《楞严经》从三摩地得无生忍
（第一百零五段）
【阿难白佛言：世尊！此宝叠华，缉绩成巾，虽本一体，如我思维，如来一绾，得一结名；若百绾成，终名百结。何况此巾，祇有六结，终不至七，亦不停五，云何如来，只许初时，第二、第三，不名为结？佛告阿难：此宝华巾，汝知此巾，元止一条，我六绾时，名有六结。汝审观察，巾体是同，因结有异？于意云何？初绾结成，名为第一，如是乃至，第六结生，吾今欲将第六结名，成第一不？不也，世尊！六结若成，斯第六名，终非第一。纵我历生，尽其明辨，如何令是，六结乱名？佛言：如是！六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱，终不得成。则汝六根，亦复如是，毕竟同中，生毕竟异。
佛告阿难：汝必嫌此，六结不成，愿乐一成，复云何得？阿难言：此结若成，是非锋起，于中自生，此结非彼，彼结非此。如来今日，若总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？ 佛言：六解一亡，亦复如是。由汝无始，心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起。一切世间，山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相。 阿难言：此劳同结，云何解除？如来以手，将所结巾，偏牵其左，问阿难言：如是解不？不也、世尊！旋复以手，偏牵右边，又问阿难：如是解不？不也、世尊！佛告阿难：吾今以手，左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成？阿难白佛言：世尊！当于结心，解即分散。
佛告阿难：如是、如是！若欲除结，当于结心。阿难！我说佛法，从因缘生，非取世间和合粗相，如来发明，世、出世法，知其本因，随所缘出。如是乃至，恒沙界外，一滴之雨，亦知头数，现前种种，松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。是故阿难，随汝心中，选择六根，根结若除，尘相自灭，诸妄销亡，不真何待？阿难！吾今问汝：此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？不也，世尊！是结本以次第绾生，今日当须次第而解，六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空，空性圆明，成法解脱，解脱法已，俱空不生，是名菩萨，从三摩地，得无生忍。】
这篇佛继续用打结的比喻开示“六解一亡”的道理。阿难对佛说：世尊！这条由七宝镶叠的华、织成为巾，就成了一个整体，就是一条华巾了，我的看法是，如来在这华巾上绾一个结、就有一个结的名称；若绾一百个结、就有一百个结的名称。何况这华巾上只有六个结，始终不能称它为七个或五个吧！那么为什么如来说最初的那个是结，后来的第二个、第三个又不称为结呢？
佛告诉阿难说：你知道这七宝华巾原本只有一条，我共绾了六次，名六个结。你再仔细观察，巾体是同，同就是一条，因为有了结就现出了异相，你认为如何？初绾成结时，称名为第一个结，一直到绾成第六个结后，你能不能将这第六的个结，称为是第一的个结？
阿难说：世尊！我不会这样称，六个结依次成后，第六是不可能成为第一的，即使是穷尽我历生以来的聪明才辨，也不可能让这一至六的名称颠倒、或乱起名。
佛说：你说得对！六结形成的秩序不同，就不能颠倒名称，但究其根源，这六个结出于一条巾上，即然有了六个结，秩序就不能杂乱，杂乱了、理就乱了，是不行的。其实你这色身六根和这个道理是一样的，在毕竟相同的妙明自性里，其体是一个，六根就是从自性本体里生出来的异相。
佛告诉阿难说：你明白了这个道理，必然会心生嫌弃，就不会再喜欢这六个结，而愿意回到是一的自性本体上去。那么你认为怎样才能回到自性本体上去呢？
阿难说：如一条华巾上有六个结的存在，就会有是非锋然而起，就会有人将第一个结说成是第二、或第四、或第六的，或认为此结非彼结、彼结非此结，由此而争论不休。如来今天，若能将手中华巾的六个结全都解开，不再在这条巾上打结了，没有结的存在了，所有说彼说此的一切是非，自然就没有了，于是一个结都没有了，那六个结的说法又怎能成立呢？也就没有人再会给这六个结乱取名了。
佛说：六解一亡，六根解脱，一根也没有，与你阿难说“结”的道理是一样的。但由于你们自无始劫来，心性狂乱，由知见而发生妄想，妄想在尘劳里又生种种烦恼，生生不息。如瞪视虚空，久而致眼目疲劳，就会看见空中狂乱地生出花来，你那湛然精明的自性本体和这个道理一样，眼前这无因乱起的一切世间现象、山河大地等，乃至生死涅槃，都是你心性狂乱，妄想所生的颠倒华相。颠倒华相即认幻相为真相之意，故名颠倒华相。
阿难说：六根妄相和华巾上所打的结是一个道理，但怎样才能解除这些结呢？这时如来用手将有结之巾牵移至桌的左边，问阿难说：这样解了吗？阿难说：没有，世尊！你这样移动一下，当然没有解。佛又将有结之巾牵移至右边，又问阿难说：像这样解了没有？阿难说：没有，世尊！这样和刚才只是换了个方向，同样是解不了的。
佛告诉阿难说：我今天以手左右各牵动，竟然都不能解开这些结，那么你再设想个什么方法，怎样才能将这些结解开呢？阿难对佛说：世尊！应该用手在结心处将其散开，结就解了。
佛告诉阿难说：是的、是的！要想解结，必须在结心处解才行。阿难！我说佛法从因缘生，不是说从世间和合的粗因缘相所生，如来宣说世间法和出世法，是知道它们根本原因的，世间法是以第八识之有漏业种为因，缘于所造之业随色尘而生；出世法是以清净无漏的自性为因，次第修四谛、十二因缘、六度万行等清净法为缘，随所修之缘而出离世间，了脱生死。
佛说：如来早已了脱生死，有通达出世法和世间法的大智慧，有能力知道恒河沙那么多的世界之外，由某一个世界的一滴雨而知其雨的数量有多少，以至现前的种种物象，如松树为什么是直的？荆棘为什么是弯的？鹄鸟为什么是白色的？乌鸦为什么是黑色的等等？都能知道它们是怎样形成的缘由。
佛说：是这样的，阿难！你要想得到如来的这些智慧德能，你可在六根中随意选择一根予以修证，六根就是障碍你智慧德能的心结，若能将这心里的根结解开，虚幻的色尘外相自然就消灭了，于是所有的幻相也都消亡了，剩下的那个不就是你的自性本真了吗？
佛说：阿难！我今天问你，此劫波罗天所织的华巾，这上面的六个结，能不能同时解？能不能同时都解除？阿难说：不可能、世尊！这些结都是依秩序一个一个绾成的，现在要解，也得一个一个的解，六结虽然同体，也就是在同一条华巾上，但结不是同时绾成的，这怎么可能解一个结，所有的结都同时解了呢？
佛对阿难说：你说得对！这六根解脱，和这个道理一样，也需要按次第修证，先从一根解脱，证得人空，亲见本体空性圆明，再成就法解脱，法解脱后，亲见诸法实相，实相即是无相，如此人法俱空，不见一法生、不见一法灭，于是获得菩萨正等正觉，入住清净无染的“三摩地”、得“无生法忍”。
这里说的“三摩地”是甚深禅定，是菩萨精进修行所证得的实报庄严土；“无生法忍”是在证得不退转菩萨位后，以自相空，观一切法，已入菩萨正性离生，完全舍断了六道轮回的异生性，不见法之生灭，更无一法可得，以不可得而无所造作、以无所造作而一切法不生、以一切法不生，名无生法忍。这是菩萨观诸法空，入见道初地，见无生法忍，如此就决定能成佛了。
以上所有篇幅，都是佛用种种比喻、种种方便善巧法，彻底说明了“直指人心、见性成佛”的道理，在懂得这些道理后，就应当通过法门来实践印证这些道理的真实性，下面佛将介绍本经行门中最精彩的实证法，即二十五位菩萨修证圆通法。
（第一百零五段）
【阿难白佛言：世尊！此宝叠华，缉绩成巾，虽本一体，如我思维，如来一绾，得一结名；若百绾成，终名百结。何况此巾，祇有六结，终不至七，亦不停五，云何如来，只许初时，第二、第三，不名为结？佛告阿难：此宝华巾，汝知此巾，元止一条，我六绾时，名有六结。汝审观察，巾体是同，因结有异？于意云何？初绾结成，名为第一，如是乃至，第六结生，吾今欲将第六结名，成第一不？不也，世尊！六结若成，斯第六名，终非第一。纵我历生，尽其明辨，如何令是，六结乱名？佛言：如是！六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱，终不得成。则汝六根，亦复如是，毕竟同中，生毕竟异。
佛告阿难：汝必嫌此，六结不成，愿乐一成，复云何得？阿难言：此结若成，是非锋起，于中自生，此结非彼，彼结非此。如来今日，若总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？ 佛言：六解一亡，亦复如是。由汝无始，心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起。一切世间，山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相。 阿难言：此劳同结，云何解除？如来以手，将所结巾，偏牵其左，问阿难言：如是解不？不也、世尊！旋复以手，偏牵右边，又问阿难：如是解不？不也、世尊！佛告阿难：吾今以手，左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成？阿难白佛言：世尊！当于结心，解即分散。
佛告阿难：如是、如是！若欲除结，当于结心。阿难！我说佛法，从因缘生，非取世间和合粗相，如来发明，世、出世法，知其本因，随所缘出。如是乃至，恒沙界外，一滴之雨，亦知头数，现前种种，松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。是故阿难，随汝心中，选择六根，根结若除，尘相自灭，诸妄销亡，不真何待？阿难！吾今问汝：此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？不也，世尊！是结本以次第绾生，今日当须次第而解，六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空，空性圆明，成法解脱，解脱法已，俱空不生，是名菩萨，从三摩地，得无生忍。】
这篇佛继续用打结的比喻开示“六解一亡”的道理。阿难对佛说：世尊！这条由七宝镶叠的华、织成为巾，就成了一个整体，就是一条华巾了，我的看法是，如来在这华巾上绾一个结、就有一个结的名称；若绾一百个结、就有一百个结的名称。何况这华巾上只有六个结，始终不能称它为七个或五个吧！那么为什么如来说最初的那个是结，后来的第二个、第三个又不称为结呢？
佛告诉阿难说：你知道这七宝华巾原本只有一条，我共绾了六次，名六个结。你再仔细观察，巾体是同，同就是一条，因为有了结就现出了异相，你认为如何？初绾成结时，称名为第一个结，一直到绾成第六个结后，你能不能将这第六的个结，称为是第一的个结？
阿难说：世尊！我不会这样称，六个结依次成后，第六是不可能成为第一的，即使是穷尽我历生以来的聪明才辨，也不可能让这一至六的名称颠倒、或乱起名。
佛说：你说得对！六结形成的秩序不同，就不能颠倒名称，但究其根源，这六个结出于一条巾上，即然有了六个结，秩序就不能杂乱，杂乱了、理就乱了，是不行的。其实你这色身六根和这个道理是一样的，在毕竟相同的妙明自性里，其体是一个，六根就是从自性本体里生出来的异相。
佛告诉阿难说：你明白了这个道理，必然会心生嫌弃，就不会再喜欢这六个结，而愿意回到是一的自性本体上去。那么你认为怎样才能回到自性本体上去呢？
阿难说：如一条华巾上有六个结的存在，就会有是非锋然而起，就会有人将第一个结说成是第二、或第四、或第六的，或认为此结非彼结、彼结非此结，由此而争论不休。如来今天，若能将手中华巾的六个结全都解开，不再在这条巾上打结了，没有结的存在了，所有说彼说此的一切是非，自然就没有了，于是一个结都没有了，那六个结的说法又怎能成立呢？也就没有人再会给这六个结乱取名了。
佛说：六解一亡，六根解脱，一根也没有，与你阿难说“结”的道理是一样的。但由于你们自无始劫来，心性狂乱，由知见而发生妄想，妄想在尘劳里又生种种烦恼，生生不息。如瞪视虚空，久而致眼目疲劳，就会看见空中狂乱地生出花来，你那湛然精明的自性本体和这个道理一样，眼前这无因乱起的一切世间现象、山河大地等，乃至生死涅槃，都是你心性狂乱，妄想所生的颠倒华相。颠倒华相即认幻相为真相之意，故名颠倒华相。
阿难说：六根妄相和华巾上所打的结是一个道理，但怎样才能解除这些结呢？这时如来用手将有结之巾牵移至桌的左边，问阿难说：这样解了吗？阿难说：没有，世尊！你这样移动一下，当然没有解。佛又将有结之巾牵移至右边，又问阿难说：像这样解了没有？阿难说：没有，世尊！这样和刚才只是换了个方向，同样是解不了的。
佛告诉阿难说：我今天以手左右各牵动，竟然都不能解开这些结，那么你再设想个什么方法，怎样才能将这些结解开呢？阿难对佛说：世尊！应该用手在结心处将其散开，结就解了。
佛告诉阿难说：是的、是的！要想解结，必须在结心处解才行。阿难！我说佛法从因缘生，不是说从世间和合的粗因缘相所生，如来宣说世间法和出世法，是知道它们根本原因的，世间法是以第八识之有漏业种为因，缘于所造之业随色尘而生；出世法是以清净无漏的自性为因，次第修四谛、十二因缘、六度万行等清净法为缘，随所修之缘而出离世间，了脱生死。
佛说：如来早已了脱生死，有通达出世法和世间法的大智慧，有能力知道恒河沙那么多的世界之外，由某一个世界的一滴雨而知其雨的数量有多少，以至现前的种种物象，如松树为什么是直的？荆棘为什么是弯的？鹄鸟为什么是白色的？乌鸦为什么是黑色的等等？都能知道它们是怎样形成的缘由。
佛说：是这样的，阿难！你要想得到如来的这些智慧德能，你可在六根中随意选择一根予以修证，六根就是障碍你智慧德能的心结，若能将这心里的根结解开，虚幻的色尘外相自然就消灭了，于是所有的幻相也都消亡了，剩下的那个不就是你的自性本真了吗？
佛说：阿难！我今天问你，此劫波罗天所织的华巾，这上面的六个结，能不能同时解？能不能同时都解除？阿难说：不可能、世尊！这些结都是依秩序一个一个绾成的，现在要解，也得一个一个的解，六结虽然同体，也就是在同一条华巾上，但结不是同时绾成的，这怎么可能解一个结，所有的结都同时解了呢？
佛对阿难说：你说得对！这六根解脱，和这个道理一样，也需要按次第修证，先从一根解脱，证得人空，亲见本体空性圆明，再成就法解脱，法解脱后，亲见诸法实相，实相即是无相，如此人法俱空，不见一法生、不见一法灭，于是获得菩萨正等正觉，入住清净无染的“三摩地”、得“无生法忍”。
这里说的“三摩地”是甚深禅定，是菩萨精进修行所证得的实报庄严土；“无生法忍”是在证得不退转菩萨位后，以自相空，观一切法，已入菩萨正性离生，完全舍断了六道轮回的异生性，不见法之生灭，更无一法可得，以不可得而无所造作、以无所造作而一切法不生、以一切法不生，名无生法忍。这是菩萨观诸法空，入见道初地，见无生法忍，如此就决定能成佛了。
以上所有篇幅，都是佛用种种比喻、种种方便善巧法，彻底说明了“直指人心、见性成佛”的道理，在懂得这些道理后，就应当通过法门来实践印证这些道理的真实性，下面佛将介绍本经行门中最精彩的实证法，即二十五位菩萨修证圆通法。
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「偷」為偷盜，不應該被自己得到的物品，以及權勢、名利、地位，凡是巧取豪奪，均稱之為搶劫或盜取；暗中偷偷的不讓人知道，而竊取他人或公有的東西，據為己有，凡不與而取，得者都可以名為偷。若是行為上沒有偷，而是在心裡想：「這樣物品最好是想辦法變成我的……」，雖然沒有做，也沒有告訴人，有了這個念頭也是偷心。
「善知識」是能夠使人受其影響，並且指導人認識及修證正確之佛法。一般人貪、瞋、癡等煩惱都有，「上人」則已經沒有煩惱，比一般人高尚，有時候比丘也被稱為「和尚」，就是以和相待之「尚（上）人」。而妖邪的人不論走到哪裡，都是要人們傾家蕩產地供養，這樣的人是行邪門、邪法。
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摘錄自《觀音妙智》末世修行的四種清淨明誨 第三決定清淨明誨-戒偷盜(一)
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
「阿難！又復世界，六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。」
「阿難，又有世界的六道眾生，他的心如果能夠沒有偷盜的意念，就可以出離生死，就不再於生死之中繼續受苦了！」
汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道；上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。
佛對阿難說：「你修三昧，本來可以出塵勞而離開煩惱的，如果偷心不除，你是沒有辦法離開這個煩惱的塵世了。縱然有世間的聰明智慧，或者得了深的禪定，如果你的偷心不斷，你一定會墮落邪道中去。邪道有三類：上品邪道會變成精靈、中品邪道會變成妖魅、下品邪道就變成邪人，這都是因為有偷的關係，所以有些邪靈會附到人的身上，而被邪靈附體的人，可能也會有許多的隨從者，他們會自認為已經成佛了。」
所謂「偷」，包括盜劫，所以又稱為偷盜，就是不應該被自己得到的物品，以及權勢、名利、地位，凡是巧取豪奪，均稱之為搶劫或盜取；暗中偷偷的不讓人知道，而竊取他人或公有的東西，據為己有，不管是偷錢、偷名、偷物品、地位勢力，以及動產、不動產，包括貓、狗、鳥，或者是植物、礦物、財寶，凡不與而取，得者都可以名為偷。若是行為上沒有偷，而是在心裡想：「這樣物品最好是想辦法變成我的……」這就是偷心，雖然沒有做，也沒有告訴人，有了這個念頭也是偷心。
如果是獲得物主的允許而取得的東西，或者是拿物主的廢棄物，就不叫偷，譬如垃圾值不值錢？垃圾是別人不要的東西，有的人卻可以把垃圾變成錢。我曾看過有兩位撿垃圾的人，第一個將撿到的垃圾，暫時堆放在一街邊的角落裡，第二個撿垃圾的人認為那是垃圾，就把那堆有主的垃圾撿回去了，結果這兩個人打起架來。一個說：「你怎麼偷我的垃圾！」另一個說：「垃圾是公家的，是我撿到的。」同樣的垃圾，被一個人撿過以後，第二個再去撿的人，就變成是偷了！
「我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂己，得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。」
佛對阿難說：「在我滅度後的末法時代之中，各種妖邪的人在世間非常猖獗、猖狂。」
「潛匿奸欺」，有些人從外表看，就像個有修行、有道德之人，實際上，暗地裡做的是奸邪及欺詐等各種惡業，然而卻自稱是善知識、是聖人、是出世間的解脫者，已經得到解脫之法門，去誘惑那些無知無識，而且不懂佛法的人，就怕別人對他們失去信心。而他們所到之處，一些受誘惑者也都傾家蕩產地供養這些妖邪之人。
「我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道」，我告訴比丘們，到了某處，就在那個地方乞食，這樣才不會使人耗其家產，還令乞食的比丘捨貪，同時也讓一家家的布施者和供養者捨貪，使他們能夠成就菩提道。
「善知識」是能夠使人受其影響，並且指導人認識及修證正確之佛法。「上人法」是人上人所修的法門，這並不是說其地位在一般人之上，而是說他們的修行高出於一般的人。一般人貪、瞋、癡等煩惱都有，「上人」則已經沒有煩惱，比一般人高尚，所以有時候比丘也被稱為「和尚」，就是以和相待之「尚（上）人」。而妖邪的人不論走到哪裡，都是要人們傾家蕩產地供養，這樣的人是行邪門、邪法。
「偷」為偷盜，不應該被自己得到的物品，以及權勢、名利、地位，凡是巧取豪奪，均稱之為搶劫或盜取；暗中偷偷的不讓人知道，而竊取他人或公有的東西，據為己有，凡不與而取，得者都可以名為偷。若是行為上沒有偷，而是在心裡想：「這樣物品最好是想辦法變成我的……」，雖然沒有做，也沒有告訴人，有了這個念頭也是偷心。
「善知識」是能夠使人受其影響，並且指導人認識及修證正確之佛法。一般人貪、瞋、癡等煩惱都有，「上人」則已經沒有煩惱，比一般人高尚，有時候比丘也被稱為「和尚」，就是以和相待之「尚（上）人」。而妖邪的人不論走到哪裡，都是要人們傾家蕩產地供養，這樣的人是行邪門、邪法。
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摘錄自《觀音妙智》末世修行的四種清淨明誨 第三決定清淨明誨-戒偷盜(一)
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
「阿難！又復世界，六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。」
「阿難，又有世界的六道眾生，他的心如果能夠沒有偷盜的意念，就可以出離生死，就不再於生死之中繼續受苦了！」
汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道；上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。
佛對阿難說：「你修三昧，本來可以出塵勞而離開煩惱的，如果偷心不除，你是沒有辦法離開這個煩惱的塵世了。縱然有世間的聰明智慧，或者得了深的禪定，如果你的偷心不斷，你一定會墮落邪道中去。邪道有三類：上品邪道會變成精靈、中品邪道會變成妖魅、下品邪道就變成邪人，這都是因為有偷的關係，所以有些邪靈會附到人的身上，而被邪靈附體的人，可能也會有許多的隨從者，他們會自認為已經成佛了。」
所謂「偷」，包括盜劫，所以又稱為偷盜，就是不應該被自己得到的物品，以及權勢、名利、地位，凡是巧取豪奪，均稱之為搶劫或盜取；暗中偷偷的不讓人知道，而竊取他人或公有的東西，據為己有，不管是偷錢、偷名、偷物品、地位勢力，以及動產、不動產，包括貓、狗、鳥，或者是植物、礦物、財寶，凡不與而取，得者都可以名為偷。若是行為上沒有偷，而是在心裡想：「這樣物品最好是想辦法變成我的……」這就是偷心，雖然沒有做，也沒有告訴人，有了這個念頭也是偷心。
如果是獲得物主的允許而取得的東西，或者是拿物主的廢棄物，就不叫偷，譬如垃圾值不值錢？垃圾是別人不要的東西，有的人卻可以把垃圾變成錢。我曾看過有兩位撿垃圾的人，第一個將撿到的垃圾，暫時堆放在一街邊的角落裡，第二個撿垃圾的人認為那是垃圾，就把那堆有主的垃圾撿回去了，結果這兩個人打起架來。一個說：「你怎麼偷我的垃圾！」另一個說：「垃圾是公家的，是我撿到的。」同樣的垃圾，被一個人撿過以後，第二個再去撿的人，就變成是偷了！
「我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂己，得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。」
佛對阿難說：「在我滅度後的末法時代之中，各種妖邪的人在世間非常猖獗、猖狂。」
「潛匿奸欺」，有些人從外表看，就像個有修行、有道德之人，實際上，暗地裡做的是奸邪及欺詐等各種惡業，然而卻自稱是善知識、是聖人、是出世間的解脫者，已經得到解脫之法門，去誘惑那些無知無識，而且不懂佛法的人，就怕別人對他們失去信心。而他們所到之處，一些受誘惑者也都傾家蕩產地供養這些妖邪之人。
「我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道」，我告訴比丘們，到了某處，就在那個地方乞食，這樣才不會使人耗其家產，還令乞食的比丘捨貪，同時也讓一家家的布施者和供養者捨貪，使他們能夠成就菩提道。
「善知識」是能夠使人受其影響，並且指導人認識及修證正確之佛法。「上人法」是人上人所修的法門，這並不是說其地位在一般人之上，而是說他們的修行高出於一般的人。一般人貪、瞋、癡等煩惱都有，「上人」則已經沒有煩惱，比一般人高尚，所以有時候比丘也被稱為「和尚」，就是以和相待之「尚（上）人」。而妖邪的人不論走到哪裡，都是要人們傾家蕩產地供養，這樣的人是行邪門、邪法。
若想修道，何不从“太上三经”学起！#佛道双修#
不论是在家的居士，还是皈依三宝的道人，若谈道教修行，必然要从三洞经典中汲取营养。纵观全部道藏，其涉及到道教修炼的方方面面，即便皓首穷经，也难以全面掌握道教的所有精华。正因为此，很多学道之士都会迷茫，不知道该从哪里入手。面对浩繁的祖师经典，却只如捧一盘珍珠宝玉，却无法把书本上的文字内化成自身的修为。
其实修道也需要遵守循序渐进的过程，从道教最基本的经典入手，先去了解道教的基本义理，明白道教为什么会以道为教，知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题，贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底，修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念，源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为，修道者之道教神仙信仰，放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典，而以太上之名传世的经典又多之又多，唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的，其分别是《道德经》、《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异，但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字“道”。
道祖自函谷关留下五千圣言，其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义，道教以“道”为教，修道者希望实现的目标是与道和真。那么，道究竟是什么？我们应该如何去认知道体？又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界？这三个依次延续而来的问题，恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
一、从《道德经》中体悟“道”之玄妙。
“道”究竟是什么？道祖并没有给出一个明确的答案，只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述，认为其存在于一切事物之中，天地万物因为遵从了道，所以才能够万物相生。在道的生化过程中，充分尊重了万物的自我本然特性，即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态，道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”，体现的都是亘古不变的大道。道生出德，却又依德而存在，这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间，遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来，道学的研究大体上不离治国与理身两个方面，而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此，人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面，此其一为修养自身之道，其二为普济众生之德。得悟这两点，便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容，恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
二、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义。
修道应该怎么修？这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同，但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道，如何才能去体悟到这份真常之道，才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态，这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富，难免会受到各种欲求的牵引，从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”，是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态，而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么？
因为一切眼见的一切都是无常，且又不能把握住无常而长期拥有，于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者，为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲，修道要把断六门，学会对自身的欲求进行主动把控，不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时，才会淡看世间风云变化，在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
三、从《太上感应篇》中体悟修道的功行。
道，囊括的是万物之道，而非只有人世间的道与德，更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体，这是个人之道的证悟。但于修道而言，需要超越每个人的个体，参悟出天地大道的根本，所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心，去为他人他物做出真功实行，借用此功行来把道的教化具体化，使众生都能够雨露均沾。因此，就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果，其目的只有一个，即教化人们要弃恶从善。恶，不仅是对他人及社会整体利益的损害，更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念，在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善，最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性，去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念，使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德，才能使清静自度更上一层，于是也就距离自然大道更近一步。由此来看，太上传世的这三部经典中，其实具有一套非常完整的逻辑系统。
从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念，再到赋予每个人自修要义的《清静经》，以及众生皆奉善而行的《感应篇》，三经皆自道起，最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言，清静与善行是一切法门的根基，从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证，实乃妙哉。
道之教化，在自我，亦在众生。从众生返自我、从自我返大道，从大道归虚无，修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后，再去读道教的其他经典，或可以有了恍然开朗的神思。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
不论是在家的居士，还是皈依三宝的道人，若谈道教修行，必然要从三洞经典中汲取营养。纵观全部道藏，其涉及到道教修炼的方方面面，即便皓首穷经，也难以全面掌握道教的所有精华。正因为此，很多学道之士都会迷茫，不知道该从哪里入手。面对浩繁的祖师经典，却只如捧一盘珍珠宝玉，却无法把书本上的文字内化成自身的修为。
其实修道也需要遵守循序渐进的过程，从道教最基本的经典入手，先去了解道教的基本义理，明白道教为什么会以道为教，知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题，贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底，修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念，源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为，修道者之道教神仙信仰，放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典，而以太上之名传世的经典又多之又多，唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的，其分别是《道德经》、《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异，但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字“道”。
道祖自函谷关留下五千圣言，其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义，道教以“道”为教，修道者希望实现的目标是与道和真。那么，道究竟是什么？我们应该如何去认知道体？又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界？这三个依次延续而来的问题，恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
一、从《道德经》中体悟“道”之玄妙。
“道”究竟是什么？道祖并没有给出一个明确的答案，只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述，认为其存在于一切事物之中，天地万物因为遵从了道，所以才能够万物相生。在道的生化过程中，充分尊重了万物的自我本然特性，即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态，道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”，体现的都是亘古不变的大道。道生出德，却又依德而存在，这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间，遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来，道学的研究大体上不离治国与理身两个方面，而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此，人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面，此其一为修养自身之道，其二为普济众生之德。得悟这两点，便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容，恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
二、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义。
修道应该怎么修？这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同，但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道，如何才能去体悟到这份真常之道，才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态，这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富，难免会受到各种欲求的牵引，从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”，是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态，而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么？
因为一切眼见的一切都是无常，且又不能把握住无常而长期拥有，于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者，为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲，修道要把断六门，学会对自身的欲求进行主动把控，不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时，才会淡看世间风云变化，在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
三、从《太上感应篇》中体悟修道的功行。
道，囊括的是万物之道，而非只有人世间的道与德，更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体，这是个人之道的证悟。但于修道而言，需要超越每个人的个体，参悟出天地大道的根本，所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心，去为他人他物做出真功实行，借用此功行来把道的教化具体化，使众生都能够雨露均沾。因此，就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果，其目的只有一个，即教化人们要弃恶从善。恶，不仅是对他人及社会整体利益的损害，更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念，在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善，最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性，去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念，使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德，才能使清静自度更上一层，于是也就距离自然大道更近一步。由此来看，太上传世的这三部经典中，其实具有一套非常完整的逻辑系统。
从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念，再到赋予每个人自修要义的《清静经》，以及众生皆奉善而行的《感应篇》，三经皆自道起，最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言，清静与善行是一切法门的根基，从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证，实乃妙哉。
道之教化，在自我，亦在众生。从众生返自我、从自我返大道，从大道归虚无，修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后，再去读道教的其他经典，或可以有了恍然开朗的神思。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
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