中国祖师之禅（五）
三、临济的说法
唐代兴盛时期的禅，表现在对“人”的绝对肯定。其代表为临济义玄祖师。这种思想，是来源于儒教，还是来源于老庄，这里我们不去考虑它。与印度佛教以彻底否定人为出发点相比，中国的禅则是无条件地肯定现实的人。禅师们口头上常说的一些否定言辞，实际上是为了远离一切条件和个别限定而赞美人性本来的完整性。这是对人类的自由最活泼泼的表达。棒打、大声呵骂等，都是赤裸裸地说明人性本来无任何缺陷的行为。
禅问答（师徒问答），通常是否定对方所设立的前提条件予以反击，达到绝对无前提的境地。一般以一问一答而告终。再多的说明，都是多余的。但不能脱离当初的问题。禅问答中经常出现的“王牌”是“语堕”。意思是注意不要离题。因为当初的一问一答之中，实际上包含着一切真理。所谓当初，即前述的本来、现在。称语言为“葛藤”，也是因为语言从口中传出，必定带来枝叶的副作用。在临济同样的用语中，最应注目的是“人惑”。这是指“教育过剩”的意思，相当于缘法师说的“巧伪”。
临济经常教导弟子“勿取我语”，意思是不要依着我说的话去兜圈子。说话只限一次，只要意思传达到对方就行。不要把话语进行抽象化和教条化。临济说，语言就象画家在空中描绘的各种画一样，只能观赏而无实体。这本是《楞伽经》中的譬喻。意思是说，本来是自在说法，可是说来说去，却一字未说。
说到禅，必定要提到“不立文字”这句教言。其实，“不立文字”并非一开始就不使用文字。意思是说，无限地使用文字，而不要局限于一句话。一切人的行为所得到的时间和场所只限一次，这是具有绝对性的。相反，如果心有所住，即使是佛、是祖师，都将成为魔、成为束缚。由此，我们可以理解在《临济录》中最为大家所熟悉的一段文字。即：
道流（学道者流，禅道者流也），尔欲得如法见解，但莫受人惑。向里向外逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母（这里所谓父母，即指无明父、贪爱母。禅人在参禅的过程中，也要一一给予排除，因为此时心境是不允许有任何留恋、依托的。这里的杀是指排除任何幻相），逢亲眷杀亲眷，始得解脱。不与物拘（不受外境限制），透脱自在。
可见，在临济的眼里，佛、祖师、罗汉、父母、亲戚朋友，都是“人惑”的代表。一般说来，这些都是决定自我存在、自我价值的权威依靠者。可是，临济却说应该排除他们。但临济的这一表白，并非我们日常所说的“邪魔者杀”的低俗说法，而是排除自己最爱慕的对方。爱慕，实际就是自己欠缺的表白。爱慕是不对的想法，对自己不忠实。也就是说，通过放弃对内对外的一切依赖，才能完全发挥自己的能动性。上述临济的一段话，说明一切价值，只限一次，不必进行前后对比。总是现在，总是本来的作用。
杀佛祖、父母者，并不是说佛祖、父母对自己毫无价值，而是因为他们妨碍新的价值的创造。这就是说，返回到佛祖以前，父母以前的时候去，在他们形成以前的时候，去尽力创造新的价值。对于那些想随时使他们生存就可以随时使他们生存的人来说，才可以随时排除他们。要说是理所当然的事就是理所当然的事。如此彻底肯定人的能动性的表白是史无前例的。说他肯定人的能动性，并非只是肯定人的内在方面。这里是说，无论是在人的上或下，大凡人以外的价值和存在也都是全无的。所言人，不过是相对佛祖、父母而言罢了。一旦佛祖、父母都被否定，否定者并非单一的人了。如果杀佛只是为自己取而代之，那么，便会产生人这一另外的佛。杀佛同时不杀杀佛者是不能安心的。#佛法看世间##修行##佛教##文物代言人##遇见艺术##历史那些事#
三、临济的说法
唐代兴盛时期的禅，表现在对“人”的绝对肯定。其代表为临济义玄祖师。这种思想，是来源于儒教，还是来源于老庄，这里我们不去考虑它。与印度佛教以彻底否定人为出发点相比，中国的禅则是无条件地肯定现实的人。禅师们口头上常说的一些否定言辞，实际上是为了远离一切条件和个别限定而赞美人性本来的完整性。这是对人类的自由最活泼泼的表达。棒打、大声呵骂等，都是赤裸裸地说明人性本来无任何缺陷的行为。
禅问答（师徒问答），通常是否定对方所设立的前提条件予以反击，达到绝对无前提的境地。一般以一问一答而告终。再多的说明，都是多余的。但不能脱离当初的问题。禅问答中经常出现的“王牌”是“语堕”。意思是注意不要离题。因为当初的一问一答之中，实际上包含着一切真理。所谓当初，即前述的本来、现在。称语言为“葛藤”，也是因为语言从口中传出，必定带来枝叶的副作用。在临济同样的用语中，最应注目的是“人惑”。这是指“教育过剩”的意思，相当于缘法师说的“巧伪”。
临济经常教导弟子“勿取我语”，意思是不要依着我说的话去兜圈子。说话只限一次，只要意思传达到对方就行。不要把话语进行抽象化和教条化。临济说，语言就象画家在空中描绘的各种画一样，只能观赏而无实体。这本是《楞伽经》中的譬喻。意思是说，本来是自在说法，可是说来说去，却一字未说。
说到禅，必定要提到“不立文字”这句教言。其实，“不立文字”并非一开始就不使用文字。意思是说，无限地使用文字，而不要局限于一句话。一切人的行为所得到的时间和场所只限一次，这是具有绝对性的。相反，如果心有所住，即使是佛、是祖师，都将成为魔、成为束缚。由此，我们可以理解在《临济录》中最为大家所熟悉的一段文字。即：
道流（学道者流，禅道者流也），尔欲得如法见解，但莫受人惑。向里向外逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母（这里所谓父母，即指无明父、贪爱母。禅人在参禅的过程中，也要一一给予排除，因为此时心境是不允许有任何留恋、依托的。这里的杀是指排除任何幻相），逢亲眷杀亲眷，始得解脱。不与物拘（不受外境限制），透脱自在。
可见，在临济的眼里，佛、祖师、罗汉、父母、亲戚朋友，都是“人惑”的代表。一般说来，这些都是决定自我存在、自我价值的权威依靠者。可是，临济却说应该排除他们。但临济的这一表白，并非我们日常所说的“邪魔者杀”的低俗说法，而是排除自己最爱慕的对方。爱慕，实际就是自己欠缺的表白。爱慕是不对的想法，对自己不忠实。也就是说，通过放弃对内对外的一切依赖，才能完全发挥自己的能动性。上述临济的一段话，说明一切价值，只限一次，不必进行前后对比。总是现在，总是本来的作用。
杀佛祖、父母者，并不是说佛祖、父母对自己毫无价值，而是因为他们妨碍新的价值的创造。这就是说，返回到佛祖以前，父母以前的时候去，在他们形成以前的时候，去尽力创造新的价值。对于那些想随时使他们生存就可以随时使他们生存的人来说，才可以随时排除他们。要说是理所当然的事就是理所当然的事。如此彻底肯定人的能动性的表白是史无前例的。说他肯定人的能动性，并非只是肯定人的内在方面。这里是说，无论是在人的上或下，大凡人以外的价值和存在也都是全无的。所言人，不过是相对佛祖、父母而言罢了。一旦佛祖、父母都被否定，否定者并非单一的人了。如果杀佛只是为自己取而代之，那么，便会产生人这一另外的佛。杀佛同时不杀杀佛者是不能安心的。#佛法看世间##修行##佛教##文物代言人##遇见艺术##历史那些事#
希阿荣博堪布：善良是没有伤害之心！
什么是善良？行善都包括哪些行为？单纯地捐助他人，而忽略了其他的行为也可以吗？
简单地说，善良就是没有伤害之心，以帮助众生远离痛苦、获得安乐为出发点的行为，都可视为善行，我们所说的“单纯的捐助他人而忽略了其他行为”。
我想大概包括几种情况：一是只捐助而不做其他的比如放生、念经等善行，这样当然是可以的，捐助他人属于布施的范畴，值得随喜赞叹。
二是单纯的捐助，而没有以三殊胜即前行发心殊胜、正行无缘殊胜、后行回向殊胜摄持，也就是说，只捐钱捐物。
但没有想到要以自己这一善行的力量帮助所有众生离苦得乐。三殊胜就像一个无限倍数的功率放大器，能把微弱善行的功德无限放大。
你捐助他人，好比是擦亮了一根火柴，能给你周围很小范围内带来短暂的温暖和光明。
如果有三殊胜摄持的话，这根火柴的光和热将遍满三千大千世界，持续地给自己和无量无数无边众生带来温暖、光明。
嗡嘛呢叭咪吽
什么是善良？行善都包括哪些行为？单纯地捐助他人，而忽略了其他的行为也可以吗？
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二是单纯的捐助，而没有以三殊胜即前行发心殊胜、正行无缘殊胜、后行回向殊胜摄持，也就是说，只捐钱捐物。
但没有想到要以自己这一善行的力量帮助所有众生离苦得乐。三殊胜就像一个无限倍数的功率放大器，能把微弱善行的功德无限放大。
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什么是善良？行善都包括哪些行为？单纯地捐助他人，而忽略了其他的行为也可以吗？
简单地说，善良就是没有伤害之心，以帮助众生远离痛苦、获得安乐为出发点的行为，都可视为善行，我们所说的“单纯的捐助他人而忽略了其他行为”。
我想大概包括几种情况：一是只捐助而不做其他的比如放生、念经等善行，这样当然是可以的，捐助他人属于布施的范畴，值得随喜赞叹。
二是单纯的捐助，而没有以三殊胜即前行发心殊胜、正行无缘殊胜、后行回向殊胜摄持，也就是说，只捐钱捐物。
但没有想到要以自己这一善行的力量帮助所有众生离苦得乐。三殊胜就像一个无限倍数的功率放大器，能把微弱善行的功德无限放大。
你捐助他人，好比是擦亮了一根火柴，能给你周围很小范围内带来短暂的温暖和光明。
如果有三殊胜摄持的话，这根火柴的光和热将遍满三千大千世界，持续地给自己和无量无数无边众生带来温暖、光明。
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