学道之人的五种心
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
南怀瑾老师：“太岁”不好惹，有智慧的人懂得随“时”动、随“时”止
“要之以太岁”，要就是重要，重要的就是每一年当令的太岁，大家看小说有“太岁头上动土”这句话。
譬如说一九八二年是壬戌年，所以今年生的孩子都属狗。今年有人动土，要建筑，不要冲了太岁，就是戌方那个方位。时间是直的，方位是平的，等于两个架起一个十字架，假使冲了太岁，不得了，家里要出事情，所以太岁头上不敢动土。戌年这一年是戌当值，权位在它的手里。譬如明年是亥年，亥年是猪年，那个猪来管事了，亥猪就是太岁了。明年狗只好坐在旁边没有事，那你碰他一下、打他一下，就没有什么关系。
换句话说，是时令问题，所以我们算命的人讲运气好不好，运气是讲时令。一件棉袄，到冬天它就变成“太岁”了，很重要，夏天就不重要了，运气就是这个道理。
“要之以太岁”就是讲宇宙间这个物理、人事，离不开空间、时间两个大问题。所以做事业也好，做人也好，不论做什么，都要把握时间与空间，这个就叫做机会，古人叫运气。时间来了，空间地区要合适，如果把握不住的话，这个机会一刹那之间就过了，永远不再回头。
等于你们年轻人讲恋爱一样，像我们昨天去吃喜酒，我说你们该结婚的快结婚，把握时间，否则时间空间一闪就过去了。虽然是个笑话，但是真的就是这样。这是讲时间与空间这两个要点的重要。
*****
得了道的人并不是不敢做事哦，“随时动”，注意这个“时”，时节因缘不来就不动。我也告诉过你们同学，百丈禅师告诉沩山禅师一句重要的话，一切圣人教主都懂这个，“欲识佛性义，当观时节因缘”，这个时非常重要。时是什么？就是我们普通讲运气，命跟运。
所以你们有许多会算八字的，要学中医针灸看病，也要懂得八字。哪个时候得的病，哪一种年龄，哪一种人，必须要到哪一天才会好，讲命的话是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一辈子倒霉，因为不得其时嘛，不走运。
所以命跟运是两回事，运就是时。譬如这个茶杯，工厂一次做出来一万个，茶杯的命好，但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶，他不在我们都不敢动啊！同样一个茶杯买去给一个生病在床的人，接小便用的，它两个运就不同，命是一样，懂了吗？运就是时。
所以算命的道理，“命好不如运好”，不得其时就不行。《易经》的学问讲来半天，孔子就讲一个字－－“时”，随时而动。佛家也讲一个时，在每一本佛经开始，“一时，佛在舍卫国……”，这里告诉你，就是这个时，所以随时而动。孟子也告诉我们，“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时”，也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法，你本事再大，那个时代不属于你的，就没有法子。
所以我常常给老朋友们说笑话，“随时动”，不是随时都要动，应该是“随、时、动”，那个时到了你就动，时不到你不能动。比如说现在还没有下课，你一个人在课堂动，走出去，大家都要看你，这就不是“随时动”。等到下课大家都走，你也就一起走了，这就是时的重要。
但是也要知道“随时止”，动止之间，一进一退，对于这个时间的把握，“智不能知也”。得了道的人，他能够把握这个时，该动的时候动，该止的时候止，不会勉强，勉强是没有用的。为什么？佛都不能转定业，在定业这一段时间内你绝不能碰，碰了也没有用，也过不了。等这个业一消，轻轻一招手就过来了，就得度了。所以纵然你有智慧，这个动止的机关在哪里，你还不能了解，了解以后，就可以了解天下事了。
因此这里作了一个结论，“信命者于彼我无二心”，所以列子说，真正懂了业力这个业的道理，明白在人我之间没有是非，他好我也不羡慕，他坏我也不歧视，因为都是业报，业力使然。也就是我上次给大家讲的，“欲除烦恼需无我，各有前因莫羡人”，真想人生没有烦恼，除非你修到无我的境界。人生的遭遇，一切各有前生的因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。
万一你不懂这个哲学，“于彼我而有二心者”，对于人生有分别心处世的话，那你的痛苦烦恼就多了，这个时候用消极的办法，“不若揜（同掩）目塞耳”，你只好把眼睛遮起来少看一点，把耳朵塞起来少听一点，“背阪面隍”，背对现实，像日本人学禅宗一样，把背朝外面，面对墙壁，认为是面壁。“亦不坠仆也”，你还可以保命，不会倒下来。
由于这个理由，归根究底告诉我们一个结论，“死生自命也”，这个死生之间，不是你意志可以左右的，命也；“贫穷自时也”，富贵贫穷是时也，时就是运，运气不到，一点办法都没有。但是，命还是可以自己改的，不是不可以改啊！所以《列子》这里说，“冤夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也”。
*****
“凡得时者昌，失时者亡”，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，时间、空间这些都是条件，机会来了要知道把握，当然你把握得不对也不成功。“亡”就代表失败。
像我常说的，看赶公共汽车就看到人生。每人都想上车找个好位子，你就要把握机会了，公共汽车一停就上，找个地方就坐，没有位子，只有站在中间。能站着也不错了，不要站在那里还在埋怨，坐着的人还讨厌你。这还是好的呢！还有些人当公共汽车停下来，他差几步赶到，拼命地跑，跑得一身大汗，刚跑到，车子“噗”开走了，后面黑气喷出来，他指着那个公共汽车骂，你该死……骂了半天，还是在那里吃臭气，有什么用呢？还不如老老实实等下一部车，这就是把握时间的问题。没有时间等，你又怕坐车子难过，走路嘛，埋怨个什么呢？这就要懂得处世，懂得自己的人生，所以要知道“得时”的重要性。
人生的境界，天下大事、个人事情都是一样，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的。不晓得把握时间，对环境、机运不了解，譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，是什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就成功，赶时髦不一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
最重要的还不止此，天下的是非是没有一定的，某一种原则，某一种道理，在某个时候、某个环境是对的，到另一个环境就不对了。就像我们这里，大家看到有人打坐，也上来参加，就是合时合地，如果你跑到别人公司两腿一盘打坐，不把你送神经病院才怪呢！因为环境不对嘛！所以是“理无常是，事无常非”，任何事都是这样，没有永远错的，就看你用的那个时间、空间、环境。如果不晓得把握这个原则，你就错了。
#佛教[超话]# https://t.cn/RJw8Dkn
“要之以太岁”，要就是重要，重要的就是每一年当令的太岁，大家看小说有“太岁头上动土”这句话。
譬如说一九八二年是壬戌年，所以今年生的孩子都属狗。今年有人动土，要建筑，不要冲了太岁，就是戌方那个方位。时间是直的，方位是平的，等于两个架起一个十字架，假使冲了太岁，不得了，家里要出事情，所以太岁头上不敢动土。戌年这一年是戌当值，权位在它的手里。譬如明年是亥年，亥年是猪年，那个猪来管事了，亥猪就是太岁了。明年狗只好坐在旁边没有事，那你碰他一下、打他一下，就没有什么关系。
换句话说，是时令问题，所以我们算命的人讲运气好不好，运气是讲时令。一件棉袄，到冬天它就变成“太岁”了，很重要，夏天就不重要了，运气就是这个道理。
“要之以太岁”就是讲宇宙间这个物理、人事，离不开空间、时间两个大问题。所以做事业也好，做人也好，不论做什么，都要把握时间与空间，这个就叫做机会，古人叫运气。时间来了，空间地区要合适，如果把握不住的话，这个机会一刹那之间就过了，永远不再回头。
等于你们年轻人讲恋爱一样，像我们昨天去吃喜酒，我说你们该结婚的快结婚，把握时间，否则时间空间一闪就过去了。虽然是个笑话，但是真的就是这样。这是讲时间与空间这两个要点的重要。
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得了道的人并不是不敢做事哦，“随时动”，注意这个“时”，时节因缘不来就不动。我也告诉过你们同学，百丈禅师告诉沩山禅师一句重要的话，一切圣人教主都懂这个，“欲识佛性义，当观时节因缘”，这个时非常重要。时是什么？就是我们普通讲运气，命跟运。
所以你们有许多会算八字的，要学中医针灸看病，也要懂得八字。哪个时候得的病，哪一种年龄，哪一种人，必须要到哪一天才会好，讲命的话是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一辈子倒霉，因为不得其时嘛，不走运。
所以命跟运是两回事，运就是时。譬如这个茶杯，工厂一次做出来一万个，茶杯的命好，但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶，他不在我们都不敢动啊！同样一个茶杯买去给一个生病在床的人，接小便用的，它两个运就不同，命是一样，懂了吗？运就是时。
所以算命的道理，“命好不如运好”，不得其时就不行。《易经》的学问讲来半天，孔子就讲一个字－－“时”，随时而动。佛家也讲一个时，在每一本佛经开始，“一时，佛在舍卫国……”，这里告诉你，就是这个时，所以随时而动。孟子也告诉我们，“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时”，也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法，你本事再大，那个时代不属于你的，就没有法子。
所以我常常给老朋友们说笑话，“随时动”，不是随时都要动，应该是“随、时、动”，那个时到了你就动，时不到你不能动。比如说现在还没有下课，你一个人在课堂动，走出去，大家都要看你，这就不是“随时动”。等到下课大家都走，你也就一起走了，这就是时的重要。
但是也要知道“随时止”，动止之间，一进一退，对于这个时间的把握，“智不能知也”。得了道的人，他能够把握这个时，该动的时候动，该止的时候止，不会勉强，勉强是没有用的。为什么？佛都不能转定业，在定业这一段时间内你绝不能碰，碰了也没有用，也过不了。等这个业一消，轻轻一招手就过来了，就得度了。所以纵然你有智慧，这个动止的机关在哪里，你还不能了解，了解以后，就可以了解天下事了。
因此这里作了一个结论，“信命者于彼我无二心”，所以列子说，真正懂了业力这个业的道理，明白在人我之间没有是非，他好我也不羡慕，他坏我也不歧视，因为都是业报，业力使然。也就是我上次给大家讲的，“欲除烦恼需无我，各有前因莫羡人”，真想人生没有烦恼，除非你修到无我的境界。人生的遭遇，一切各有前生的因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。
万一你不懂这个哲学，“于彼我而有二心者”，对于人生有分别心处世的话，那你的痛苦烦恼就多了，这个时候用消极的办法，“不若揜（同掩）目塞耳”，你只好把眼睛遮起来少看一点，把耳朵塞起来少听一点，“背阪面隍”，背对现实，像日本人学禅宗一样，把背朝外面，面对墙壁，认为是面壁。“亦不坠仆也”，你还可以保命，不会倒下来。
由于这个理由，归根究底告诉我们一个结论，“死生自命也”，这个死生之间，不是你意志可以左右的，命也；“贫穷自时也”，富贵贫穷是时也，时就是运，运气不到，一点办法都没有。但是，命还是可以自己改的，不是不可以改啊！所以《列子》这里说，“冤夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也”。
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“凡得时者昌，失时者亡”，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，时间、空间这些都是条件，机会来了要知道把握，当然你把握得不对也不成功。“亡”就代表失败。
像我常说的，看赶公共汽车就看到人生。每人都想上车找个好位子，你就要把握机会了，公共汽车一停就上，找个地方就坐，没有位子，只有站在中间。能站着也不错了，不要站在那里还在埋怨，坐着的人还讨厌你。这还是好的呢！还有些人当公共汽车停下来，他差几步赶到，拼命地跑，跑得一身大汗，刚跑到，车子“噗”开走了，后面黑气喷出来，他指着那个公共汽车骂，你该死……骂了半天，还是在那里吃臭气，有什么用呢？还不如老老实实等下一部车，这就是把握时间的问题。没有时间等，你又怕坐车子难过，走路嘛，埋怨个什么呢？这就要懂得处世，懂得自己的人生，所以要知道“得时”的重要性。
人生的境界，天下大事、个人事情都是一样，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的。不晓得把握时间，对环境、机运不了解，譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，是什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就成功，赶时髦不一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
最重要的还不止此，天下的是非是没有一定的，某一种原则，某一种道理，在某个时候、某个环境是对的，到另一个环境就不对了。就像我们这里，大家看到有人打坐，也上来参加，就是合时合地，如果你跑到别人公司两腿一盘打坐，不把你送神经病院才怪呢！因为环境不对嘛！所以是“理无常是，事无常非”，任何事都是这样，没有永远错的，就看你用的那个时间、空间、环境。如果不晓得把握这个原则，你就错了。
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南怀瑾老师：“太岁”不好惹，有智慧的人懂得随“时”动、随“时”止
“要之以太岁”，要就是重要，重要的就是每一年当令的太岁，大家看小说有“太岁头上动土”这句话。
譬如说一九八二年是壬戌年，所以今年生的孩子都属狗。今年有人动土，要建筑，不要冲了太岁，就是戌方那个方位。时间是直的，方位是平的，等于两个架起一个十字架，假使冲了太岁，不得了，家里要出事情，所以太岁头上不敢动土。戌年这一年是戌当值，权位在它的手里。譬如明年是亥年，亥年是猪年，那个猪来管事了，亥猪就是太岁了。明年狗只好坐在旁边没有事，那你碰他一下、打他一下，就没有什么关系。
换句话说，是时令问题，所以我们算命的人讲运气好不好，运气是讲时令。一件棉袄，到冬天它就变成“太岁”了，很重要，夏天就不重要了，运气就是这个道理。
“要之以太岁”就是讲宇宙间这个物理、人事，离不开空间、时间两个大问题。所以做事业也好，做人也好，不论做什么，都要把握时间与空间，这个就叫做机会，古人叫运气。时间来了，空间地区要合适，如果把握不住的话，这个机会一刹那之间就过了，永远不再回头。
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得了道的人并不是不敢做事哦，“随时动”，注意这个“时”，时节因缘不来就不动。我也告诉过你们同学，百丈禅师告诉沩山禅师一句重要的话，一切圣人教主都懂这个，“欲识佛性义，当观时节因缘”，这个时非常重要。时是什么？就是我们普通讲运气，命跟运。
所以你们有许多会算八字的，要学中医针灸看病，也要懂得八字。哪个时候得的病，哪一种年龄，哪一种人，必须要到哪一天才会好，讲命的话是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一辈子倒霉，因为不得其时嘛，不走运。
所以命跟运是两回事，运就是时。譬如这个茶杯，工厂一次做出来一万个，茶杯的命好，但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶，他不在我们都不敢动啊！同样一个茶杯买去给一个生病在床的人，接小便用的，它两个运就不同，命是一样，懂了吗？运就是时。
所以算命的道理，“命好不如运好”，不得其时就不行。《易经》的学问讲来半天，孔子就讲一个字－－“时”，随时而动。佛家也讲一个时，在每一本佛经开始，“一时，佛在舍卫国……”，这里告诉你，就是这个时，所以随时而动。孟子也告诉我们，“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时”，也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法，你本事再大，那个时代不属于你的，就没有法子。
所以我常常给老朋友们说笑话，“随时动”，不是随时都要动，应该是“随、时、动”，那个时到了你就动，时不到你不能动。比如说现在还没有下课，你一个人在课堂动，走出去，大家都要看你，这就不是“随时动”。等到下课大家都走，你也就一起走了，这就是时的重要。
但是也要知道“随时止”，动止之间，一进一退，对于这个时间的把握，“智不能知也”。得了道的人，他能够把握这个时，该动的时候动，该止的时候止，不会勉强，勉强是没有用的。为什么？佛都不能转定业，在定业这一段时间内你绝不能碰，碰了也没有用，也过不了。等这个业一消，轻轻一招手就过来了，就得度了。所以纵然你有智慧，这个动止的机关在哪里，你还不能了解，了解以后，就可以了解天下事了。
因此这里作了一个结论，“信命者于彼我无二心”，所以列子说，真正懂了业力这个业的道理，明白在人我之间没有是非，他好我也不羡慕，他坏我也不歧视，因为都是业报，业力使然。也就是我上次给大家讲的，“欲除烦恼需无我，各有前因莫羡人”，真想人生没有烦恼，除非你修到无我的境界。人生的遭遇，一切各有前生的因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。
万一你不懂这个哲学，“于彼我而有二心者”，对于人生有分别心处世的话，那你的痛苦烦恼就多了，这个时候用消极的办法，“不若揜（同掩）目塞耳”，你只好把眼睛遮起来少看一点，把耳朵塞起来少听一点，“背阪面隍”，背对现实，像日本人学禅宗一样，把背朝外面，面对墙壁，认为是面壁。“亦不坠仆也”，你还可以保命，不会倒下来。
由于这个理由，归根究底告诉我们一个结论，“死生自命也”，这个死生之间，不是你意志可以左右的，命也；“贫穷自时也”，富贵贫穷是时也，时就是运，运气不到，一点办法都没有。但是，命还是可以自己改的，不是不可以改啊！所以《列子》这里说，“冤夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也”。
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“凡得时者昌，失时者亡”，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，时间、空间这些都是条件，机会来了要知道把握，当然你把握得不对也不成功。“亡”就代表失败。
像我常说的，看赶公共汽车就看到人生。每人都想上车找个好位子，你就要把握机会了，公共汽车一停就上，找个地方就坐，没有位子，只有站在中间。能站着也不错了，不要站在那里还在埋怨，坐着的人还讨厌你。这还是好的呢！还有些人当公共汽车停下来，他差几步赶到，拼命地跑，跑得一身大汗，刚跑到，车子“噗”开走了，后面黑气喷出来，他指着那个公共汽车骂，你该死……骂了半天，还是在那里吃臭气，有什么用呢？还不如老老实实等下一部车，这就是把握时间的问题。没有时间等，你又怕坐车子难过，走路嘛，埋怨个什么呢？这就要懂得处世，懂得自己的人生，所以要知道“得时”的重要性。
人生的境界，天下大事、个人事情都是一样，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的。不晓得把握时间，对环境、机运不了解，譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，是什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就成功，赶时髦不一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
最重要的还不止此，天下的是非是没有一定的，某一种原则，某一种道理，在某个时候、某个环境是对的，到另一个环境就不对了。就像我们这里，大家看到有人打坐，也上来参加，就是合时合地，如果你跑到别人公司两腿一盘打坐，不把你送神经病院才怪呢！因为环境不对嘛！所以是“理无常是，事无常非”，任何事都是这样，没有永远错的，就看你用的那个时间、空间、环境。如果不晓得把握这个原则，你就错了。
“要之以太岁”，要就是重要，重要的就是每一年当令的太岁，大家看小说有“太岁头上动土”这句话。
譬如说一九八二年是壬戌年，所以今年生的孩子都属狗。今年有人动土，要建筑，不要冲了太岁，就是戌方那个方位。时间是直的，方位是平的，等于两个架起一个十字架，假使冲了太岁，不得了，家里要出事情，所以太岁头上不敢动土。戌年这一年是戌当值，权位在它的手里。譬如明年是亥年，亥年是猪年，那个猪来管事了，亥猪就是太岁了。明年狗只好坐在旁边没有事，那你碰他一下、打他一下，就没有什么关系。
换句话说，是时令问题，所以我们算命的人讲运气好不好，运气是讲时令。一件棉袄，到冬天它就变成“太岁”了，很重要，夏天就不重要了，运气就是这个道理。
“要之以太岁”就是讲宇宙间这个物理、人事，离不开空间、时间两个大问题。所以做事业也好，做人也好，不论做什么，都要把握时间与空间，这个就叫做机会，古人叫运气。时间来了，空间地区要合适，如果把握不住的话，这个机会一刹那之间就过了，永远不再回头。
等于你们年轻人讲恋爱一样，像我们昨天去吃喜酒，我说你们该结婚的快结婚，把握时间，否则时间空间一闪就过去了。虽然是个笑话，但是真的就是这样。这是讲时间与空间这两个要点的重要。
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得了道的人并不是不敢做事哦，“随时动”，注意这个“时”，时节因缘不来就不动。我也告诉过你们同学，百丈禅师告诉沩山禅师一句重要的话，一切圣人教主都懂这个，“欲识佛性义，当观时节因缘”，这个时非常重要。时是什么？就是我们普通讲运气，命跟运。
所以你们有许多会算八字的，要学中医针灸看病，也要懂得八字。哪个时候得的病，哪一种年龄，哪一种人，必须要到哪一天才会好，讲命的话是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一辈子倒霉，因为不得其时嘛，不走运。
所以命跟运是两回事，运就是时。譬如这个茶杯，工厂一次做出来一万个，茶杯的命好，但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶，他不在我们都不敢动啊！同样一个茶杯买去给一个生病在床的人，接小便用的，它两个运就不同，命是一样，懂了吗？运就是时。
所以算命的道理，“命好不如运好”，不得其时就不行。《易经》的学问讲来半天，孔子就讲一个字－－“时”，随时而动。佛家也讲一个时，在每一本佛经开始，“一时，佛在舍卫国……”，这里告诉你，就是这个时，所以随时而动。孟子也告诉我们，“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时”，也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法，你本事再大，那个时代不属于你的，就没有法子。
所以我常常给老朋友们说笑话，“随时动”，不是随时都要动，应该是“随、时、动”，那个时到了你就动，时不到你不能动。比如说现在还没有下课，你一个人在课堂动，走出去，大家都要看你，这就不是“随时动”。等到下课大家都走，你也就一起走了，这就是时的重要。
但是也要知道“随时止”，动止之间，一进一退，对于这个时间的把握，“智不能知也”。得了道的人，他能够把握这个时，该动的时候动，该止的时候止，不会勉强，勉强是没有用的。为什么？佛都不能转定业，在定业这一段时间内你绝不能碰，碰了也没有用，也过不了。等这个业一消，轻轻一招手就过来了，就得度了。所以纵然你有智慧，这个动止的机关在哪里，你还不能了解，了解以后，就可以了解天下事了。
因此这里作了一个结论，“信命者于彼我无二心”，所以列子说，真正懂了业力这个业的道理，明白在人我之间没有是非，他好我也不羡慕，他坏我也不歧视，因为都是业报，业力使然。也就是我上次给大家讲的，“欲除烦恼需无我，各有前因莫羡人”，真想人生没有烦恼，除非你修到无我的境界。人生的遭遇，一切各有前生的因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。
万一你不懂这个哲学，“于彼我而有二心者”，对于人生有分别心处世的话，那你的痛苦烦恼就多了，这个时候用消极的办法，“不若揜（同掩）目塞耳”，你只好把眼睛遮起来少看一点，把耳朵塞起来少听一点，“背阪面隍”，背对现实，像日本人学禅宗一样，把背朝外面，面对墙壁，认为是面壁。“亦不坠仆也”，你还可以保命，不会倒下来。
由于这个理由，归根究底告诉我们一个结论，“死生自命也”，这个死生之间，不是你意志可以左右的，命也；“贫穷自时也”，富贵贫穷是时也，时就是运，运气不到，一点办法都没有。但是，命还是可以自己改的，不是不可以改啊！所以《列子》这里说，“冤夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也”。
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“凡得时者昌，失时者亡”，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，时间、空间这些都是条件，机会来了要知道把握，当然你把握得不对也不成功。“亡”就代表失败。
像我常说的，看赶公共汽车就看到人生。每人都想上车找个好位子，你就要把握机会了，公共汽车一停就上，找个地方就坐，没有位子，只有站在中间。能站着也不错了，不要站在那里还在埋怨，坐着的人还讨厌你。这还是好的呢！还有些人当公共汽车停下来，他差几步赶到，拼命地跑，跑得一身大汗，刚跑到，车子“噗”开走了，后面黑气喷出来，他指着那个公共汽车骂，你该死……骂了半天，还是在那里吃臭气，有什么用呢？还不如老老实实等下一部车，这就是把握时间的问题。没有时间等，你又怕坐车子难过，走路嘛，埋怨个什么呢？这就要懂得处世，懂得自己的人生，所以要知道“得时”的重要性。
人生的境界，天下大事、个人事情都是一样，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的。不晓得把握时间，对环境、机运不了解，譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，是什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就成功，赶时髦不一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
最重要的还不止此，天下的是非是没有一定的，某一种原则，某一种道理，在某个时候、某个环境是对的，到另一个环境就不对了。就像我们这里，大家看到有人打坐，也上来参加，就是合时合地，如果你跑到别人公司两腿一盘打坐，不把你送神经病院才怪呢！因为环境不对嘛！所以是“理无常是，事无常非”，任何事都是这样，没有永远错的，就看你用的那个时间、空间、环境。如果不晓得把握这个原则，你就错了。
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