道教课诵诸神释疑
举凡宗教,都有诵经的规仪,各宗教无不如此,经文虽不相同,但有一点却是相同的,这就是“课诵”。课诵的“课”字,按《说文解字》释为:“课,试也”。朱子曰:“宽著期限,紧著课程”(《朱子全书.学六》),是讲功课的进程,也就是说,“课”就是功课,分课以致用。“诵”是朗读的意思。
宗教为什么都要实行课诵呢?笔者认为,最根本的目的就是要把经文中所表达的思想、理论、意境灌输到信徒的脑海之中,使其开悟,最终通达经文的奥义。
道教的早晚功课,经文与其他宗教有一种明显的不同。道教经书在每一段落之后,往往穿插着很多“神名”。如“常清常静天尊”、“神威如在天尊”、“道经师宝天尊”等等。在诵读天尊名讳时,很自然地便要恭身朝拜。更为令人费解的是,在道教科书中有许多尊神名讳是随声显应的,并非象三清、四御、三官、五老那样,是定型的尊神。如《关圣宝诰》,在“志心朝礼”之后,列有24位大帝或天尊,名讳随声而起。如“中检图箓大帝”、“赤心卫国大帝”、“乾坤正气天尊”、“扶持社稷天尊”等等,有许多的信士弟子对此大惑不解,只好跟着糊里糊涂地朗诵朝拜。
那么,对这些数也数不清的、随声显应的“真君”、“大帝”又该如何理解呢?笔者认为,应从三个方面来理解:
一、“神”本观念的产物,所以“神”无处不在
万物有神,神形相依,是道教在对人类认识论方面的一大贡献,她精辟地解开了人们对于物质与精神这二者之间所存在的诸多困惑。
神不是从来就有的,它是随着人类社会从混沌状态向原始文明的过渡逐步演变而来的。我国从远古的三皇五帝时就已经有了神的崇拜。在《左传》中记载:“昔尧殛鲧于羽山,其神化为黄熊,以入于羽渊,实为夏郊,三代祀之”说明在尧舜时就已经开始祀神了。
那么, “神”究竟是什么?为什么万物皆有神?
神是人塑造的,如果地球上没有“人”或没有人类的文明,这个世界上大概就不会有“神”。那么,人为什么要塑造众多的“神”?要完整地回答这个问题颇为不易。首先,人是从原始动物发展起来的,在漫长的原始阶段,“记忆”是人类的最初意识。原始人类对大自然的种种现象,留下了深刻的记忆,而记忆中的现象又可以跨越时空,长存于人的脑海之中。当各种自然现象对人们本身产生“刺激”时(如对灾害的恐惧,对收成的喜悦等),便会产生“梦境”。梦是一种奇异的现象,是对“记忆”的重新组合,这就使人们逐渐地感到,在自然界,乃至于人的本身,有一种无法理解的东西可以离开本体而“游离”。随着人类语言的形成,文字的产生,这种“游离”之物便成了“神”的观念的雏形。
当神灵观念产生之后,人们便给“神”塑造了种种有形的“形象”,比如祖先的形象、圣人、英雄的形象,而对那些无法塑造形象的,比如“天”、“地”、“山”、“海”等等,人们便将它们拟人化,以人的形象来加以崇拜,比如玉皇大帝、紫微大帝、东岳大帝、海神爷等等。由此可知,拟人化只是对“神”的表意,本非真正的“神”。那么,什么才是真正的神呢?笔者认为,山的本身是“形”而不是“神”,但山的气势给人的感应才是神;海的本身也不是神,但海的壮观广阔才是神;雷的本身不是神,雷的威力才是神。推而及人,人的身体不是神,而人的一种气质,精神,留给别人的“记忆”才是神。总而言之,一切能够引起人的回忆,感应,震撼的、无形的力量就是“神”。道经中说:“道为最尊,常在三清,出诸天上。以是义故,故号天尊,或号玉帝,或号高皇,随便一切也。”(《天师请问经》)以此来理解道经中随声显应的神名便可解惑了。
二、神在我心,心诚则有神
南宋大哲学家、教育家陆九渊有一句名言:“我心即宇宙,宇宙在我心”。这个“心”指的是什么:就是依附于人又能超越于人的“神”,它能与天地鬼神沟通,能悟彻过去、现在、未来。
人到底有没有“先知先觉”,这也是一个非常深奥的哲学命题。从老子对“道”的认知来看,他并未提出“先知先觉”,而是“恍兮惚兮”(《道德经》)21章)“吾不知谁之子,像帝之先”(《道德经》四章),说明他是通过认真的观察和思索才明白“道”的存在的。然而,老子毕竟是圣人,惟有他才能从浩瀚宇宙、万端变化中发现“道”的存在,并认识到“道”是“万物之舟”,“众妙之门”(一章)。其实,这也可以理解为“心”的感悟。
圣人对神的感悟,自然比一般人要高明得多,透彻得多。但一般的人,只要心中有神,真诚信仰,不断追求,也能得到“神”的荫佑。这里所说的荫佑,并不是平常 所谓理解的“神灵附体”,而是使人自然而然地获得某种神奇效应或超常智慧。
心诚则神往,古今中外不泛事例。达摩祖师面壁三年而成佛;陈传老祖“抱道山中,洗心物外”从而成为易学和丹道的真仙,都说明心诚则通神的道理。
三、课诵是“形”,悟道才是真
按照道家道教关于形神相依的理论,一切的“神”(这里指无形的力量)都必须依附于“形”,即有形的物象。比如人的灵魂、思想,必然依附于身体,才能组成活的整体,而人类的所有活动,也必然会依附一定的形式。
“课诵”规仪,是宗教活动的形式之一。而形式永远是为内容服务的。课诵内容的实质要求,是使全体道众能够悟道明理。有一句话叫“道士念经有口无心”,又说:“做一天和尚(道士)撞一天钟。”话虽有些“刻薄”,倒也一针见血。作为一个道士,如果只注重课诵的形式,随心唱和,心不在焉,对经文的内容、涵义不仔细领会。这就是一种本末倒置。即以早晚功课经之《太清宝诰》为例,全文是:
“志心皈命礼。随方设教,历劫度人。为皇者师、帝者师、王者师。假名易号,立天之道、地之道、人之道。隐圣显凡,总千二百之官君,包亿万重之梵炁。化行古今,著《道德》凡五千言。主握阴阳,命雷霆用九五数。大悲大願、大圣大慈、太上老君道德天真。”
这段经文,从“志心皈命礼”开始便提出了要求严肃、虔诚的告诫,然后称颂太上老君随方设教,历劫度人的胸怀和功绩。故而成为帝王之师,无疑更是万民之师。接下来讲《道德经》的微言奥旨。语言精练,层次分明。“九五数”与易经之数暗合。最后口诵太上老君宝号,恭身朝拜,表示已拜读了经文。如果课诵者不能专心致志、心领神会,则既不能明白经文的意思,更不能教化别人,而“课诵”也就失去了本来的意义。
总之,课诵诸神,神在心中,惟诚惟信,必有所成,愿与诸位同道共勉。
(文/龙虎山正一观 杨水金)文章来源:龙虎山道教
![](https://wx2.sinaimg.cn/large/4472abcdly1g7prorzrlzj20sg0gd0xm.jpg)
举凡宗教,都有诵经的规仪,各宗教无不如此,经文虽不相同,但有一点却是相同的,这就是“课诵”。课诵的“课”字,按《说文解字》释为:“课,试也”。朱子曰:“宽著期限,紧著课程”(《朱子全书.学六》),是讲功课的进程,也就是说,“课”就是功课,分课以致用。“诵”是朗读的意思。
宗教为什么都要实行课诵呢?笔者认为,最根本的目的就是要把经文中所表达的思想、理论、意境灌输到信徒的脑海之中,使其开悟,最终通达经文的奥义。
道教的早晚功课,经文与其他宗教有一种明显的不同。道教经书在每一段落之后,往往穿插着很多“神名”。如“常清常静天尊”、“神威如在天尊”、“道经师宝天尊”等等。在诵读天尊名讳时,很自然地便要恭身朝拜。更为令人费解的是,在道教科书中有许多尊神名讳是随声显应的,并非象三清、四御、三官、五老那样,是定型的尊神。如《关圣宝诰》,在“志心朝礼”之后,列有24位大帝或天尊,名讳随声而起。如“中检图箓大帝”、“赤心卫国大帝”、“乾坤正气天尊”、“扶持社稷天尊”等等,有许多的信士弟子对此大惑不解,只好跟着糊里糊涂地朗诵朝拜。
那么,对这些数也数不清的、随声显应的“真君”、“大帝”又该如何理解呢?笔者认为,应从三个方面来理解:
一、“神”本观念的产物,所以“神”无处不在
万物有神,神形相依,是道教在对人类认识论方面的一大贡献,她精辟地解开了人们对于物质与精神这二者之间所存在的诸多困惑。
神不是从来就有的,它是随着人类社会从混沌状态向原始文明的过渡逐步演变而来的。我国从远古的三皇五帝时就已经有了神的崇拜。在《左传》中记载:“昔尧殛鲧于羽山,其神化为黄熊,以入于羽渊,实为夏郊,三代祀之”说明在尧舜时就已经开始祀神了。
那么, “神”究竟是什么?为什么万物皆有神?
神是人塑造的,如果地球上没有“人”或没有人类的文明,这个世界上大概就不会有“神”。那么,人为什么要塑造众多的“神”?要完整地回答这个问题颇为不易。首先,人是从原始动物发展起来的,在漫长的原始阶段,“记忆”是人类的最初意识。原始人类对大自然的种种现象,留下了深刻的记忆,而记忆中的现象又可以跨越时空,长存于人的脑海之中。当各种自然现象对人们本身产生“刺激”时(如对灾害的恐惧,对收成的喜悦等),便会产生“梦境”。梦是一种奇异的现象,是对“记忆”的重新组合,这就使人们逐渐地感到,在自然界,乃至于人的本身,有一种无法理解的东西可以离开本体而“游离”。随着人类语言的形成,文字的产生,这种“游离”之物便成了“神”的观念的雏形。
当神灵观念产生之后,人们便给“神”塑造了种种有形的“形象”,比如祖先的形象、圣人、英雄的形象,而对那些无法塑造形象的,比如“天”、“地”、“山”、“海”等等,人们便将它们拟人化,以人的形象来加以崇拜,比如玉皇大帝、紫微大帝、东岳大帝、海神爷等等。由此可知,拟人化只是对“神”的表意,本非真正的“神”。那么,什么才是真正的神呢?笔者认为,山的本身是“形”而不是“神”,但山的气势给人的感应才是神;海的本身也不是神,但海的壮观广阔才是神;雷的本身不是神,雷的威力才是神。推而及人,人的身体不是神,而人的一种气质,精神,留给别人的“记忆”才是神。总而言之,一切能够引起人的回忆,感应,震撼的、无形的力量就是“神”。道经中说:“道为最尊,常在三清,出诸天上。以是义故,故号天尊,或号玉帝,或号高皇,随便一切也。”(《天师请问经》)以此来理解道经中随声显应的神名便可解惑了。
二、神在我心,心诚则有神
南宋大哲学家、教育家陆九渊有一句名言:“我心即宇宙,宇宙在我心”。这个“心”指的是什么:就是依附于人又能超越于人的“神”,它能与天地鬼神沟通,能悟彻过去、现在、未来。
人到底有没有“先知先觉”,这也是一个非常深奥的哲学命题。从老子对“道”的认知来看,他并未提出“先知先觉”,而是“恍兮惚兮”(《道德经》)21章)“吾不知谁之子,像帝之先”(《道德经》四章),说明他是通过认真的观察和思索才明白“道”的存在的。然而,老子毕竟是圣人,惟有他才能从浩瀚宇宙、万端变化中发现“道”的存在,并认识到“道”是“万物之舟”,“众妙之门”(一章)。其实,这也可以理解为“心”的感悟。
圣人对神的感悟,自然比一般人要高明得多,透彻得多。但一般的人,只要心中有神,真诚信仰,不断追求,也能得到“神”的荫佑。这里所说的荫佑,并不是平常 所谓理解的“神灵附体”,而是使人自然而然地获得某种神奇效应或超常智慧。
心诚则神往,古今中外不泛事例。达摩祖师面壁三年而成佛;陈传老祖“抱道山中,洗心物外”从而成为易学和丹道的真仙,都说明心诚则通神的道理。
三、课诵是“形”,悟道才是真
按照道家道教关于形神相依的理论,一切的“神”(这里指无形的力量)都必须依附于“形”,即有形的物象。比如人的灵魂、思想,必然依附于身体,才能组成活的整体,而人类的所有活动,也必然会依附一定的形式。
“课诵”规仪,是宗教活动的形式之一。而形式永远是为内容服务的。课诵内容的实质要求,是使全体道众能够悟道明理。有一句话叫“道士念经有口无心”,又说:“做一天和尚(道士)撞一天钟。”话虽有些“刻薄”,倒也一针见血。作为一个道士,如果只注重课诵的形式,随心唱和,心不在焉,对经文的内容、涵义不仔细领会。这就是一种本末倒置。即以早晚功课经之《太清宝诰》为例,全文是:
“志心皈命礼。随方设教,历劫度人。为皇者师、帝者师、王者师。假名易号,立天之道、地之道、人之道。隐圣显凡,总千二百之官君,包亿万重之梵炁。化行古今,著《道德》凡五千言。主握阴阳,命雷霆用九五数。大悲大願、大圣大慈、太上老君道德天真。”
这段经文,从“志心皈命礼”开始便提出了要求严肃、虔诚的告诫,然后称颂太上老君随方设教,历劫度人的胸怀和功绩。故而成为帝王之师,无疑更是万民之师。接下来讲《道德经》的微言奥旨。语言精练,层次分明。“九五数”与易经之数暗合。最后口诵太上老君宝号,恭身朝拜,表示已拜读了经文。如果课诵者不能专心致志、心领神会,则既不能明白经文的意思,更不能教化别人,而“课诵”也就失去了本来的意义。
总之,课诵诸神,神在心中,惟诚惟信,必有所成,愿与诸位同道共勉。
(文/龙虎山正一观 杨水金)文章来源:龙虎山道教
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这也就是什么呢?他没有住到佛道上。
宣化上人慈悲开示:
佛道,你得能住,才能成佛呢!你若不住到佛道上,你就没有法子成佛。怎么才算是住到佛道上?就是居住到那个地方,不要搬家;你若住到佛道上,又搬到外道去了,那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝,可以说是住到佛道上了,但是又去信那个外道去了;这样的人很多,我到这个国家,已经经验很多了。
我没有讲以前有一个对师父很相信的?他说:“师父叫我做什么,我就做什么;叫我跳海去,我就跳海,也不要命了!跳火里去,也就跳到火里去,也不怕死。”他听说以前有一个人,在我面前跪了五个钟头,请求我原谅他。他就说:“这个我也做得到!跪五个钟头、六个钟头,甚至于十个钟头,我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他,他就考不上了,就不合格了,并且又跑到外道里头去。这也就是什么呢?他没有住到佛道上。
那么现在住到佛道上,一切的境界来了,都能忍受。善境界来了,也能忍受;恶的境界来了,也能忍受;顺的境界来了,也能忍受;逆的境界来了,也能忍受。不是说只欢喜好的境界,你欢喜好的境界,这也是被境界转;我讨厌不好的境界,这也是被境界转;这都不是居住到佛道上。住到佛道,就要修忍辱、修这个“忍”;你能有忍,一切境界,不能摇动你的心了,这才可以说“住到佛道上”。
“成就自然智”:想要住到佛道上,必须要先有自然智。自然智,又叫无师智,不需要师父;但可不是说我原来就没有师父,我就会得自然智的。不是的!你要有师父,经过师父的指导,明白了,然后你才能得到自然智。就好像六祖大师似的,五祖说:“合是吾渡汝?”六祖大师就说:“迷时师度,悟了自度;度名虽一,其用不同。”这就是自然智。得到自然智了,就不需要师度了;也就好像什么呢?好像你过河不须舟了。
你若没有过去河,一定要有一艘船把你摆过河;你过了河之后,不能说,这艘船我再把它背到脊背上,我走到什么地方,就背到什么地方去。你说,背着一艘船走路,多累赘呀?负担太重了!过了河,就要把这船放下了,所以叫“过河不须舟”。得到自然智,自自然然就有智慧了。我们要怎么样才能得到自然智?怎么样才能住到佛道上呢?
“常当勤供养,受持法华者”:你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢?供养佛?不是的。供养你?不是的。供养我?不是的。那么供养谁呀?你要供养这位受持《法华经》的法师。他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》;供养这样的法师,你就可以住到佛道上了,你也就可以得到自然智了。
“其有欲疾得,一切种智慧”:若另外再有人,想要很快就得到了;疾,就是很快,所谓“疾者速也”。得什么呢?得到这一切种智。这一切种智是不容易得的,前边那个自然智,那不是一切智;这一切智,是包罗万有,无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧,这一切种智慧得到了,才能成佛。怎么样得法?
“当受持是经,并供养持者”:你应当受持这部《法华经》;你若常常受持这《法华经》,你就会很快得到一切种智了。你看《法华经》这个妙处,为什么叫“妙法”?妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它,就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看!所以你应当常常念这部经。
受持,就是口诵心惟;口里念这《法华经》,心里就思想这《法华经》的妙义,身上就身体力行这《法华经》的道理。这就叫实行、受持这《法华经》的人,你这就会得到一切种智了。你不是单单说你自己来受持这《法华经》,你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人。什么叫转身供养?你自己受人家的供养,你再辗转供养其他受持《法华经》的人;你能这么样子去做,就可以得到一切种智。
你得到一切种智了,就不会再迷;你得到自然智,也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理,不知道是怎么回事呢?因为你没有得到真正的智慧──没有得到自然智、没有得到一切种智;你才一念觉、一念迷,一念迷、一念觉。前念迷,前念就是众生;后念觉,后念就是佛。你这一念迷,就没有住于佛道;一念觉,就是住于佛道了。
所以你念念觉,就是念念住于佛道;你念念迷,就是念念众生;没有什么奇怪的地方,就是在你“迷”和“觉”这里边。迷,谁迷了?自己迷;觉,又是谁觉?也是自己觉。
既然是自己觉,就不能依靠着其他的东西去觉;依靠,也就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒,若不喝酒,他什么也都忘了,也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来,他精神就来了,诗也来了、文章也来了;这文章就像流水那么样源源不断,但是没有酒就不行了。好像腿不能走路的人,一定要拄着拐杖才能走;如果拐杖丢了,路就不能行了,这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药,说是自己跑到虚空里去了,这是有了定力了;把这迷魂药一丢,再想到虚空,也去不了了,这也叫一种依赖。这都不是你自己觉,正是你自己迷。那么自己觉,住到佛道;自己迷,就是众生;迷和觉,都要自己去办,旁人没有法子帮忙你的。不要说我们这一般的人,就是阿难是佛的亲弟弟,他自己若不用功,佛没有法子叫他开悟的。
由这一点,你若不用功,天天把光阴都空过,那真是太可惜了!所谓“一寸时光,一寸命光”,这一寸的时光,就是一寸的生命,不可以随随便便就把它放过去,也不可以随随便便就把它用完了。妙,也就在这个地方!你要是把时间空过了,这没有用的;你要是把时间用到没有用的地方,这也是没有用。过犹不及,所以我们每一天,每一个人都应该住到佛道上。
怎么叫住到佛道?
你不迷,就是住到佛道上;你一迷,就离开佛道了。怎么样才不迷呢?你不要问怎么样不迷,你先问问你怎么样才迷的?你若知道为什么你迷了,你就知道怎么样不迷了。说:“那我不知道!”那我现在告诉你!就因为你那个无明、你那个不明白;若一明白了,那就一点问题都没有了,天空地阔,这个宇宙间都变成你的了。
无明是最坏的一个东西,但是也是最好的一个东西,它会帮助你成佛;由无明才会明,你若没有无明,怎么会明呢?你看妙不妙?这个地方你懂,你就开悟了;不懂?慢慢地再等。
你快学着讲《法华经》!讲《法华经》,你看这供养有多少?但是我不希望你快点讲《法华经》,为什么呢?你这是贪心,想要贪这供养。你要快修行,修行住于佛道。
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
![](https://wx4.sinaimg.cn/large/006GxLUVly1g3g1873h3yj30p00p041h.jpg)
宣化上人慈悲开示:
佛道,你得能住,才能成佛呢!你若不住到佛道上,你就没有法子成佛。怎么才算是住到佛道上?就是居住到那个地方,不要搬家;你若住到佛道上,又搬到外道去了,那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝,可以说是住到佛道上了,但是又去信那个外道去了;这样的人很多,我到这个国家,已经经验很多了。
我没有讲以前有一个对师父很相信的?他说:“师父叫我做什么,我就做什么;叫我跳海去,我就跳海,也不要命了!跳火里去,也就跳到火里去,也不怕死。”他听说以前有一个人,在我面前跪了五个钟头,请求我原谅他。他就说:“这个我也做得到!跪五个钟头、六个钟头,甚至于十个钟头,我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他,他就考不上了,就不合格了,并且又跑到外道里头去。这也就是什么呢?他没有住到佛道上。
那么现在住到佛道上,一切的境界来了,都能忍受。善境界来了,也能忍受;恶的境界来了,也能忍受;顺的境界来了,也能忍受;逆的境界来了,也能忍受。不是说只欢喜好的境界,你欢喜好的境界,这也是被境界转;我讨厌不好的境界,这也是被境界转;这都不是居住到佛道上。住到佛道,就要修忍辱、修这个“忍”;你能有忍,一切境界,不能摇动你的心了,这才可以说“住到佛道上”。
“成就自然智”:想要住到佛道上,必须要先有自然智。自然智,又叫无师智,不需要师父;但可不是说我原来就没有师父,我就会得自然智的。不是的!你要有师父,经过师父的指导,明白了,然后你才能得到自然智。就好像六祖大师似的,五祖说:“合是吾渡汝?”六祖大师就说:“迷时师度,悟了自度;度名虽一,其用不同。”这就是自然智。得到自然智了,就不需要师度了;也就好像什么呢?好像你过河不须舟了。
你若没有过去河,一定要有一艘船把你摆过河;你过了河之后,不能说,这艘船我再把它背到脊背上,我走到什么地方,就背到什么地方去。你说,背着一艘船走路,多累赘呀?负担太重了!过了河,就要把这船放下了,所以叫“过河不须舟”。得到自然智,自自然然就有智慧了。我们要怎么样才能得到自然智?怎么样才能住到佛道上呢?
“常当勤供养,受持法华者”:你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢?供养佛?不是的。供养你?不是的。供养我?不是的。那么供养谁呀?你要供养这位受持《法华经》的法师。他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》;供养这样的法师,你就可以住到佛道上了,你也就可以得到自然智了。
“其有欲疾得,一切种智慧”:若另外再有人,想要很快就得到了;疾,就是很快,所谓“疾者速也”。得什么呢?得到这一切种智。这一切种智是不容易得的,前边那个自然智,那不是一切智;这一切智,是包罗万有,无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧,这一切种智慧得到了,才能成佛。怎么样得法?
“当受持是经,并供养持者”:你应当受持这部《法华经》;你若常常受持这《法华经》,你就会很快得到一切种智了。你看《法华经》这个妙处,为什么叫“妙法”?妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它,就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看!所以你应当常常念这部经。
受持,就是口诵心惟;口里念这《法华经》,心里就思想这《法华经》的妙义,身上就身体力行这《法华经》的道理。这就叫实行、受持这《法华经》的人,你这就会得到一切种智了。你不是单单说你自己来受持这《法华经》,你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人。什么叫转身供养?你自己受人家的供养,你再辗转供养其他受持《法华经》的人;你能这么样子去做,就可以得到一切种智。
你得到一切种智了,就不会再迷;你得到自然智,也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理,不知道是怎么回事呢?因为你没有得到真正的智慧──没有得到自然智、没有得到一切种智;你才一念觉、一念迷,一念迷、一念觉。前念迷,前念就是众生;后念觉,后念就是佛。你这一念迷,就没有住于佛道;一念觉,就是住于佛道了。
所以你念念觉,就是念念住于佛道;你念念迷,就是念念众生;没有什么奇怪的地方,就是在你“迷”和“觉”这里边。迷,谁迷了?自己迷;觉,又是谁觉?也是自己觉。
既然是自己觉,就不能依靠着其他的东西去觉;依靠,也就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒,若不喝酒,他什么也都忘了,也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来,他精神就来了,诗也来了、文章也来了;这文章就像流水那么样源源不断,但是没有酒就不行了。好像腿不能走路的人,一定要拄着拐杖才能走;如果拐杖丢了,路就不能行了,这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药,说是自己跑到虚空里去了,这是有了定力了;把这迷魂药一丢,再想到虚空,也去不了了,这也叫一种依赖。这都不是你自己觉,正是你自己迷。那么自己觉,住到佛道;自己迷,就是众生;迷和觉,都要自己去办,旁人没有法子帮忙你的。不要说我们这一般的人,就是阿难是佛的亲弟弟,他自己若不用功,佛没有法子叫他开悟的。
由这一点,你若不用功,天天把光阴都空过,那真是太可惜了!所谓“一寸时光,一寸命光”,这一寸的时光,就是一寸的生命,不可以随随便便就把它放过去,也不可以随随便便就把它用完了。妙,也就在这个地方!你要是把时间空过了,这没有用的;你要是把时间用到没有用的地方,这也是没有用。过犹不及,所以我们每一天,每一个人都应该住到佛道上。
怎么叫住到佛道?
你不迷,就是住到佛道上;你一迷,就离开佛道了。怎么样才不迷呢?你不要问怎么样不迷,你先问问你怎么样才迷的?你若知道为什么你迷了,你就知道怎么样不迷了。说:“那我不知道!”那我现在告诉你!就因为你那个无明、你那个不明白;若一明白了,那就一点问题都没有了,天空地阔,这个宇宙间都变成你的了。
无明是最坏的一个东西,但是也是最好的一个东西,它会帮助你成佛;由无明才会明,你若没有无明,怎么会明呢?你看妙不妙?这个地方你懂,你就开悟了;不懂?慢慢地再等。
你快学着讲《法华经》!讲《法华经》,你看这供养有多少?但是我不希望你快点讲《法华经》,为什么呢?你这是贪心,想要贪这供养。你要快修行,修行住于佛道。
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
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能迅速地得到一切圆满智慧的妙法(宣化上人)
能迅速地得到
一切圆满智慧的妙法
宣化上人慈悲开示:
尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
若欲住佛道 成就自然智
常当勤供养 受持法华者
其有欲疾得 一切种智慧
当受持是经 并供养持者
“尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言”:在这时候,释迦牟尼佛愿意把这个意思再详细说一说,令众生更容易明白,所以又用偈颂来再说一遍。
“若欲住佛道”:若,是假设之词。佛道,你得能住,才能成佛呢!你若不住到佛道上,你就没有法子成佛。
怎么才算是住到佛道上?
住,就是居住到那个地方,不要搬家;你若住到佛道上,又搬到外道去了,那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝,可以说是住到佛道上了,但是又去信那个外道去了;这样的人很多,我到这个国家,已经经验很多了。
我没有讲以前有一个对师父很相信的?他说:“师父叫我做什么,我就做什么;叫我跳海去,我就跳海,也不要命了!跳火里去,也就跳到火里去,也不怕死。”他听说以前有一个人,在我面前跪了五个钟头,请求我原谅他。他就说:“这个我也做得到!跪五个钟头、六个钟头,甚至于十个钟头,我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他,他就考不上了,就不合格了,并且又跑到外道里头去。这也就是什么呢?他没有住到佛道上。
那么现在住到佛道上,一切的境界来了,都能忍受。善境界来了,也能忍受;恶的境界来了,也能忍受;顺的境界来了,也能忍受;逆的境界来了,也能忍受。不是说只欢喜好的境界,你欢喜好的境界,这也是被境界转;我讨厌不好的境界,这也是被境界转;这都不是居住到佛道上。
住到佛道,就要修忍辱、修这个“忍”;你能有忍,一切境界,不能摇动你的心了,这才可以说“住到佛道上”。
“成就自然智”:想要住到佛道上,必须要先有自然智。自然智,又叫无师智,不需要师父;但可不是说我原来就没有师父,我就会得自然智的。不是的!你要有师父,经过师父的指导,明白了,然后你才能得到自然智。
就好像六祖大师似的,五祖说:“合是吾渡汝?”六祖大师就说:“迷时师度,悟了自度;度名虽一,其用不同。”这就是自然智。得到自然智了,就不需要师度了;也就好像什么呢?好像你过河不须舟了。
你若没有过去河,一定要有一艘船把你摆过河;你过了河之后,不能说,这艘船我再把它背到脊背上,我走到什么地方,就背到什么地方去。你说,背着一艘船走路,多累赘呀?负担太重了!过了河,就要把这船放下了,所以叫“过河不须舟”。得到自然智,自自然然就有智慧了。
我们要怎么样才能得到自然智?
怎么样才能住到佛道上呢?
“常当勤供养,受持法华者”:你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢?供养佛?不是的。供养你?不是的。供养我?不是的。那么供养谁呀?你要供养这位受持《法华经》的法师。他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》;供养这样的法师,你就可以住到佛道上了,你也就可以得到自然智了。
“其有欲疾得,一切种智慧”:若另外再有人,想要很快就得到了;疾,就是很快,所谓“疾者速也”。得什么呢?得到这一切种智。
这一切种智是不容易得的,前边那个自然智,那不是一切智;这一切智,是包罗万有,无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧,这一切种智慧得到了,才能成佛。
怎么样得法?
“当受持是经,并供养持者”:你应当受持这部《法华经》;你若常常受持这《法华经》,你就会很快得到一切种智了。
你看《法华经》这个妙处,为什么叫“妙法”?妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它,就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看!所以你应当常常念这部经。
受持,就是口诵心惟;口里念这《法华经》,心里就思想这《法华经》的妙义,身上就身体力行这《法华经》的道理。这就叫实行、受持这《法华经》的人,你这就会得到一切种智了。
你不是单单说你自己来受持这《法华经》,你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人。什么叫转身供养?你自己受人家的供养,你再辗转供养其他受持《法华经》的人;你能这么样子去做,就可以得到一切种智。
你得到一切种智了,就不会再迷;你得到自然智,也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理,不知道是怎么回事呢?因为你没有得到真正的智慧──没有得到自然智、没有得到一切种智;你才一念觉、一念迷,一念迷、一念觉。前念迷,前念就是众生;后念觉,后念就是佛。你这一念迷,就没有住于佛道;一念觉,就是住于佛道了。
所以你念念觉,就是念念住于佛道;你念念迷,就是念念众生;没有什么奇怪的地方,就是在你“迷”和“觉”这里边。迷,谁迷了?自己迷;觉,又是谁觉?也是自己觉。
既然是自己觉,就不能依靠着其他的东西去觉;依靠,也就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒,若不喝酒,他什么也都忘了,也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来,他精神就来了,诗也来了、文章也来了;这文章就像流水那么样源源不断,但是没有酒就不行了。
好像腿不能走路的人,一定要拄着拐杖才能走;如果拐杖丢了,路就不能行了,这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药,说是自己跑到虚空里去了,这是有了定力了;把这迷魂药一丢,再想到虚空,也去不了了,这也叫一种依赖。这都不是你自己觉,正是你自己迷。
那么自己觉,住到佛道;自己迷,就是众生;迷和觉,都要自己去办,旁人没有法子帮忙你的。不要说我们这一般的人,就是阿难是佛的亲弟弟,他自己若不用功,佛没有法子叫他开悟的。
由这一点,你若不用功,天天把光阴都空过,那真是太可惜了!所谓“一寸时光,一寸命光”,这一寸的时光,就是一寸的生命,不可以随随便便就把它放过去,也不可以随随便便就把它用完了。
妙,也就在这个地方!你要是把时间空过了,这没有用的;你要是把时间用到没有用的地方,这也是没有用。过犹不及,所以我们每一天,每一个人都应该住到佛道上。
怎么叫住到佛道?
你不迷,就是住到佛道上;你一迷,就离开佛道了。
怎么样才不迷呢?
你不要问怎么样不迷,你先问问你怎么样才迷的?你若知道为什么你迷了,你就知道怎么样不迷了。说:“那我不知道!”那我现在告诉你!就因为你那个无明、你那个不明白;若一明白了,那就一点问题都没有了,天空地阔,这个宇宙间都变成你的了。
无明是最坏的一个东西,但是也是最好的一个东西,它会帮助你成佛;由无明才会明,你若没有无明,怎么会明呢?你看妙不妙?这个地方你懂,你就开悟了;不懂?慢慢地再等。
你快学着讲《法华经》!讲《法华经》,你看这供养有多少?但是我不希望你快点讲《法华经》,为什么呢?你这是贪心,想要贪这供养。你要快修行,修行住于佛道。
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
![](https://wx2.sinaimg.cn/large/006GxLUVly1g2852f38clj30im0nwgnj.jpg)
能迅速地得到
一切圆满智慧的妙法
宣化上人慈悲开示:
尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
若欲住佛道 成就自然智
常当勤供养 受持法华者
其有欲疾得 一切种智慧
当受持是经 并供养持者
“尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言”:在这时候,释迦牟尼佛愿意把这个意思再详细说一说,令众生更容易明白,所以又用偈颂来再说一遍。
“若欲住佛道”:若,是假设之词。佛道,你得能住,才能成佛呢!你若不住到佛道上,你就没有法子成佛。
怎么才算是住到佛道上?
住,就是居住到那个地方,不要搬家;你若住到佛道上,又搬到外道去了,那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝,可以说是住到佛道上了,但是又去信那个外道去了;这样的人很多,我到这个国家,已经经验很多了。
我没有讲以前有一个对师父很相信的?他说:“师父叫我做什么,我就做什么;叫我跳海去,我就跳海,也不要命了!跳火里去,也就跳到火里去,也不怕死。”他听说以前有一个人,在我面前跪了五个钟头,请求我原谅他。他就说:“这个我也做得到!跪五个钟头、六个钟头,甚至于十个钟头,我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他,他就考不上了,就不合格了,并且又跑到外道里头去。这也就是什么呢?他没有住到佛道上。
那么现在住到佛道上,一切的境界来了,都能忍受。善境界来了,也能忍受;恶的境界来了,也能忍受;顺的境界来了,也能忍受;逆的境界来了,也能忍受。不是说只欢喜好的境界,你欢喜好的境界,这也是被境界转;我讨厌不好的境界,这也是被境界转;这都不是居住到佛道上。
住到佛道,就要修忍辱、修这个“忍”;你能有忍,一切境界,不能摇动你的心了,这才可以说“住到佛道上”。
“成就自然智”:想要住到佛道上,必须要先有自然智。自然智,又叫无师智,不需要师父;但可不是说我原来就没有师父,我就会得自然智的。不是的!你要有师父,经过师父的指导,明白了,然后你才能得到自然智。
就好像六祖大师似的,五祖说:“合是吾渡汝?”六祖大师就说:“迷时师度,悟了自度;度名虽一,其用不同。”这就是自然智。得到自然智了,就不需要师度了;也就好像什么呢?好像你过河不须舟了。
你若没有过去河,一定要有一艘船把你摆过河;你过了河之后,不能说,这艘船我再把它背到脊背上,我走到什么地方,就背到什么地方去。你说,背着一艘船走路,多累赘呀?负担太重了!过了河,就要把这船放下了,所以叫“过河不须舟”。得到自然智,自自然然就有智慧了。
我们要怎么样才能得到自然智?
怎么样才能住到佛道上呢?
“常当勤供养,受持法华者”:你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢?供养佛?不是的。供养你?不是的。供养我?不是的。那么供养谁呀?你要供养这位受持《法华经》的法师。他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》;供养这样的法师,你就可以住到佛道上了,你也就可以得到自然智了。
“其有欲疾得,一切种智慧”:若另外再有人,想要很快就得到了;疾,就是很快,所谓“疾者速也”。得什么呢?得到这一切种智。
这一切种智是不容易得的,前边那个自然智,那不是一切智;这一切智,是包罗万有,无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧,这一切种智慧得到了,才能成佛。
怎么样得法?
“当受持是经,并供养持者”:你应当受持这部《法华经》;你若常常受持这《法华经》,你就会很快得到一切种智了。
你看《法华经》这个妙处,为什么叫“妙法”?妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它,就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看!所以你应当常常念这部经。
受持,就是口诵心惟;口里念这《法华经》,心里就思想这《法华经》的妙义,身上就身体力行这《法华经》的道理。这就叫实行、受持这《法华经》的人,你这就会得到一切种智了。
你不是单单说你自己来受持这《法华经》,你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人。什么叫转身供养?你自己受人家的供养,你再辗转供养其他受持《法华经》的人;你能这么样子去做,就可以得到一切种智。
你得到一切种智了,就不会再迷;你得到自然智,也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理,不知道是怎么回事呢?因为你没有得到真正的智慧──没有得到自然智、没有得到一切种智;你才一念觉、一念迷,一念迷、一念觉。前念迷,前念就是众生;后念觉,后念就是佛。你这一念迷,就没有住于佛道;一念觉,就是住于佛道了。
所以你念念觉,就是念念住于佛道;你念念迷,就是念念众生;没有什么奇怪的地方,就是在你“迷”和“觉”这里边。迷,谁迷了?自己迷;觉,又是谁觉?也是自己觉。
既然是自己觉,就不能依靠着其他的东西去觉;依靠,也就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒,若不喝酒,他什么也都忘了,也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来,他精神就来了,诗也来了、文章也来了;这文章就像流水那么样源源不断,但是没有酒就不行了。
好像腿不能走路的人,一定要拄着拐杖才能走;如果拐杖丢了,路就不能行了,这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药,说是自己跑到虚空里去了,这是有了定力了;把这迷魂药一丢,再想到虚空,也去不了了,这也叫一种依赖。这都不是你自己觉,正是你自己迷。
那么自己觉,住到佛道;自己迷,就是众生;迷和觉,都要自己去办,旁人没有法子帮忙你的。不要说我们这一般的人,就是阿难是佛的亲弟弟,他自己若不用功,佛没有法子叫他开悟的。
由这一点,你若不用功,天天把光阴都空过,那真是太可惜了!所谓“一寸时光,一寸命光”,这一寸的时光,就是一寸的生命,不可以随随便便就把它放过去,也不可以随随便便就把它用完了。
妙,也就在这个地方!你要是把时间空过了,这没有用的;你要是把时间用到没有用的地方,这也是没有用。过犹不及,所以我们每一天,每一个人都应该住到佛道上。
怎么叫住到佛道?
你不迷,就是住到佛道上;你一迷,就离开佛道了。
怎么样才不迷呢?
你不要问怎么样不迷,你先问问你怎么样才迷的?你若知道为什么你迷了,你就知道怎么样不迷了。说:“那我不知道!”那我现在告诉你!就因为你那个无明、你那个不明白;若一明白了,那就一点问题都没有了,天空地阔,这个宇宙间都变成你的了。
无明是最坏的一个东西,但是也是最好的一个东西,它会帮助你成佛;由无明才会明,你若没有无明,怎么会明呢?你看妙不妙?这个地方你懂,你就开悟了;不懂?慢慢地再等。
你快学着讲《法华经》!讲《法华经》,你看这供养有多少?但是我不希望你快点讲《法华经》,为什么呢?你这是贪心,想要贪这供养。你要快修行,修行住于佛道。
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
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