道教课诵诸神释疑
举凡宗教，都有诵经的规仪，各宗教无不如此，经文虽不相同，但有一点却是相同的，这就是“课诵”。课诵的“课”字，按《说文解字》释为：“课，试也”。朱子曰：“宽著期限，紧著课程”（《朱子全书.学六》），是讲功课的进程，也就是说，“课”就是功课，分课以致用。“诵”是朗读的意思。
宗教为什么都要实行课诵呢？笔者认为，最根本的目的就是要把经文中所表达的思想、理论、意境灌输到信徒的脑海之中，使其开悟，最终通达经文的奥义。
道教的早晚功课，经文与其他宗教有一种明显的不同。道教经书在每一段落之后，往往穿插着很多“神名”。如“常清常静天尊”、“神威如在天尊”、“道经师宝天尊”等等。在诵读天尊名讳时，很自然地便要恭身朝拜。更为令人费解的是，在道教科书中有许多尊神名讳是随声显应的，并非象三清、四御、三官、五老那样，是定型的尊神。如《关圣宝诰》，在“志心朝礼”之后，列有24位大帝或天尊，名讳随声而起。如“中检图箓大帝”、“赤心卫国大帝”、“乾坤正气天尊”、“扶持社稷天尊”等等，有许多的信士弟子对此大惑不解，只好跟着糊里糊涂地朗诵朝拜。
那么，对这些数也数不清的、随声显应的“真君”、“大帝”又该如何理解呢？笔者认为，应从三个方面来理解：
一、“神”本观念的产物，所以“神”无处不在
万物有神，神形相依，是道教在对人类认识论方面的一大贡献，她精辟地解开了人们对于物质与精神这二者之间所存在的诸多困惑。
神不是从来就有的，它是随着人类社会从混沌状态向原始文明的过渡逐步演变而来的。我国从远古的三皇五帝时就已经有了神的崇拜。在《左传》中记载：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之”说明在尧舜时就已经开始祀神了。
那么， “神”究竟是什么？为什么万物皆有神？
神是人塑造的，如果地球上没有“人”或没有人类的文明，这个世界上大概就不会有“神”。那么，人为什么要塑造众多的“神”？要完整地回答这个问题颇为不易。首先，人是从原始动物发展起来的，在漫长的原始阶段，“记忆”是人类的最初意识。原始人类对大自然的种种现象，留下了深刻的记忆，而记忆中的现象又可以跨越时空，长存于人的脑海之中。当各种自然现象对人们本身产生“刺激”时（如对灾害的恐惧，对收成的喜悦等），便会产生“梦境”。梦是一种奇异的现象，是对“记忆”的重新组合，这就使人们逐渐地感到，在自然界，乃至于人的本身，有一种无法理解的东西可以离开本体而“游离”。随着人类语言的形成，文字的产生，这种“游离”之物便成了“神”的观念的雏形。
当神灵观念产生之后，人们便给“神”塑造了种种有形的“形象”，比如祖先的形象、圣人、英雄的形象，而对那些无法塑造形象的，比如“天”、“地”、“山”、“海”等等，人们便将它们拟人化，以人的形象来加以崇拜，比如玉皇大帝、紫微大帝、东岳大帝、海神爷等等。由此可知，拟人化只是对“神”的表意，本非真正的“神”。那么，什么才是真正的神呢？笔者认为，山的本身是“形”而不是“神”，但山的气势给人的感应才是神；海的本身也不是神，但海的壮观广阔才是神；雷的本身不是神，雷的威力才是神。推而及人，人的身体不是神，而人的一种气质，精神，留给别人的“记忆”才是神。总而言之，一切能够引起人的回忆，感应，震撼的、无形的力量就是“神”。道经中说：“道为最尊，常在三清，出诸天上。以是义故，故号天尊，或号玉帝，或号高皇，随便一切也。”（《天师请问经》）以此来理解道经中随声显应的神名便可解惑了。
二、神在我心，心诚则有神
南宋大哲学家、教育家陆九渊有一句名言：“我心即宇宙，宇宙在我心”。这个“心”指的是什么：就是依附于人又能超越于人的“神”，它能与天地鬼神沟通，能悟彻过去、现在、未来。
人到底有没有“先知先觉”，这也是一个非常深奥的哲学命题。从老子对“道”的认知来看，他并未提出“先知先觉”，而是“恍兮惚兮”（《道德经》）21章）“吾不知谁之子，像帝之先”（《道德经》四章），说明他是通过认真的观察和思索才明白“道”的存在的。然而，老子毕竟是圣人，惟有他才能从浩瀚宇宙、万端变化中发现“道”的存在，并认识到“道”是“万物之舟”，“众妙之门”（一章）。其实，这也可以理解为“心”的感悟。
圣人对神的感悟，自然比一般人要高明得多，透彻得多。但一般的人，只要心中有神，真诚信仰，不断追求，也能得到“神”的荫佑。这里所说的荫佑，并不是平常 所谓理解的“神灵附体”，而是使人自然而然地获得某种神奇效应或超常智慧。
心诚则神往，古今中外不泛事例。达摩祖师面壁三年而成佛；陈传老祖“抱道山中，洗心物外”从而成为易学和丹道的真仙，都说明心诚则通神的道理。
三、课诵是“形”，悟道才是真
按照道家道教关于形神相依的理论，一切的“神”（这里指无形的力量）都必须依附于“形”，即有形的物象。比如人的灵魂、思想，必然依附于身体，才能组成活的整体，而人类的所有活动，也必然会依附一定的形式。
“课诵”规仪，是宗教活动的形式之一。而形式永远是为内容服务的。课诵内容的实质要求，是使全体道众能够悟道明理。有一句话叫“道士念经有口无心”，又说：“做一天和尚（道士）撞一天钟。”话虽有些“刻薄”，倒也一针见血。作为一个道士，如果只注重课诵的形式，随心唱和，心不在焉，对经文的内容、涵义不仔细领会。这就是一种本末倒置。即以早晚功课经之《太清宝诰》为例，全文是：
“志心皈命礼。随方设教，历劫度人。为皇者师、帝者师、王者师。假名易号，立天之道、地之道、人之道。隐圣显凡，总千二百之官君，包亿万重之梵炁。化行古今，著《道德》凡五千言。主握阴阳，命雷霆用九五数。大悲大願、大圣大慈、太上老君道德天真。”
这段经文，从“志心皈命礼”开始便提出了要求严肃、虔诚的告诫，然后称颂太上老君随方设教，历劫度人的胸怀和功绩。故而成为帝王之师，无疑更是万民之师。接下来讲《道德经》的微言奥旨。语言精练，层次分明。“九五数”与易经之数暗合。最后口诵太上老君宝号，恭身朝拜，表示已拜读了经文。如果课诵者不能专心致志、心领神会，则既不能明白经文的意思，更不能教化别人，而“课诵”也就失去了本来的意义。
总之，课诵诸神，神在心中，惟诚惟信，必有所成，愿与诸位同道共勉。
（文/龙虎山正一观 杨水金）文章来源:龙虎山道教
举凡宗教，都有诵经的规仪，各宗教无不如此，经文虽不相同，但有一点却是相同的，这就是“课诵”。课诵的“课”字，按《说文解字》释为：“课，试也”。朱子曰：“宽著期限，紧著课程”（《朱子全书.学六》），是讲功课的进程，也就是说，“课”就是功课，分课以致用。“诵”是朗读的意思。
宗教为什么都要实行课诵呢？笔者认为，最根本的目的就是要把经文中所表达的思想、理论、意境灌输到信徒的脑海之中，使其开悟，最终通达经文的奥义。
道教的早晚功课，经文与其他宗教有一种明显的不同。道教经书在每一段落之后，往往穿插着很多“神名”。如“常清常静天尊”、“神威如在天尊”、“道经师宝天尊”等等。在诵读天尊名讳时，很自然地便要恭身朝拜。更为令人费解的是，在道教科书中有许多尊神名讳是随声显应的，并非象三清、四御、三官、五老那样，是定型的尊神。如《关圣宝诰》，在“志心朝礼”之后，列有24位大帝或天尊，名讳随声而起。如“中检图箓大帝”、“赤心卫国大帝”、“乾坤正气天尊”、“扶持社稷天尊”等等，有许多的信士弟子对此大惑不解，只好跟着糊里糊涂地朗诵朝拜。
那么，对这些数也数不清的、随声显应的“真君”、“大帝”又该如何理解呢？笔者认为，应从三个方面来理解：
一、“神”本观念的产物，所以“神”无处不在
万物有神，神形相依，是道教在对人类认识论方面的一大贡献，她精辟地解开了人们对于物质与精神这二者之间所存在的诸多困惑。
神不是从来就有的，它是随着人类社会从混沌状态向原始文明的过渡逐步演变而来的。我国从远古的三皇五帝时就已经有了神的崇拜。在《左传》中记载：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之”说明在尧舜时就已经开始祀神了。
那么， “神”究竟是什么？为什么万物皆有神？
神是人塑造的，如果地球上没有“人”或没有人类的文明，这个世界上大概就不会有“神”。那么，人为什么要塑造众多的“神”？要完整地回答这个问题颇为不易。首先，人是从原始动物发展起来的，在漫长的原始阶段，“记忆”是人类的最初意识。原始人类对大自然的种种现象，留下了深刻的记忆，而记忆中的现象又可以跨越时空，长存于人的脑海之中。当各种自然现象对人们本身产生“刺激”时（如对灾害的恐惧，对收成的喜悦等），便会产生“梦境”。梦是一种奇异的现象，是对“记忆”的重新组合，这就使人们逐渐地感到，在自然界，乃至于人的本身，有一种无法理解的东西可以离开本体而“游离”。随着人类语言的形成，文字的产生，这种“游离”之物便成了“神”的观念的雏形。
当神灵观念产生之后，人们便给“神”塑造了种种有形的“形象”，比如祖先的形象、圣人、英雄的形象，而对那些无法塑造形象的，比如“天”、“地”、“山”、“海”等等，人们便将它们拟人化，以人的形象来加以崇拜，比如玉皇大帝、紫微大帝、东岳大帝、海神爷等等。由此可知，拟人化只是对“神”的表意，本非真正的“神”。那么，什么才是真正的神呢？笔者认为，山的本身是“形”而不是“神”，但山的气势给人的感应才是神；海的本身也不是神，但海的壮观广阔才是神；雷的本身不是神，雷的威力才是神。推而及人，人的身体不是神，而人的一种气质，精神，留给别人的“记忆”才是神。总而言之，一切能够引起人的回忆，感应，震撼的、无形的力量就是“神”。道经中说：“道为最尊，常在三清，出诸天上。以是义故，故号天尊，或号玉帝，或号高皇，随便一切也。”（《天师请问经》）以此来理解道经中随声显应的神名便可解惑了。
二、神在我心，心诚则有神
南宋大哲学家、教育家陆九渊有一句名言：“我心即宇宙，宇宙在我心”。这个“心”指的是什么：就是依附于人又能超越于人的“神”，它能与天地鬼神沟通，能悟彻过去、现在、未来。
人到底有没有“先知先觉”，这也是一个非常深奥的哲学命题。从老子对“道”的认知来看，他并未提出“先知先觉”，而是“恍兮惚兮”（《道德经》）21章）“吾不知谁之子，像帝之先”（《道德经》四章），说明他是通过认真的观察和思索才明白“道”的存在的。然而，老子毕竟是圣人，惟有他才能从浩瀚宇宙、万端变化中发现“道”的存在，并认识到“道”是“万物之舟”，“众妙之门”（一章）。其实，这也可以理解为“心”的感悟。
圣人对神的感悟，自然比一般人要高明得多，透彻得多。但一般的人，只要心中有神，真诚信仰，不断追求，也能得到“神”的荫佑。这里所说的荫佑，并不是平常 所谓理解的“神灵附体”，而是使人自然而然地获得某种神奇效应或超常智慧。
心诚则神往，古今中外不泛事例。达摩祖师面壁三年而成佛；陈传老祖“抱道山中，洗心物外”从而成为易学和丹道的真仙，都说明心诚则通神的道理。
三、课诵是“形”，悟道才是真
按照道家道教关于形神相依的理论，一切的“神”（这里指无形的力量）都必须依附于“形”，即有形的物象。比如人的灵魂、思想，必然依附于身体，才能组成活的整体，而人类的所有活动，也必然会依附一定的形式。
“课诵”规仪，是宗教活动的形式之一。而形式永远是为内容服务的。课诵内容的实质要求，是使全体道众能够悟道明理。有一句话叫“道士念经有口无心”，又说：“做一天和尚（道士）撞一天钟。”话虽有些“刻薄”，倒也一针见血。作为一个道士，如果只注重课诵的形式，随心唱和，心不在焉，对经文的内容、涵义不仔细领会。这就是一种本末倒置。即以早晚功课经之《太清宝诰》为例，全文是：
“志心皈命礼。随方设教，历劫度人。为皇者师、帝者师、王者师。假名易号，立天之道、地之道、人之道。隐圣显凡，总千二百之官君，包亿万重之梵炁。化行古今，著《道德》凡五千言。主握阴阳，命雷霆用九五数。大悲大願、大圣大慈、太上老君道德天真。”
这段经文，从“志心皈命礼”开始便提出了要求严肃、虔诚的告诫，然后称颂太上老君随方设教，历劫度人的胸怀和功绩。故而成为帝王之师，无疑更是万民之师。接下来讲《道德经》的微言奥旨。语言精练，层次分明。“九五数”与易经之数暗合。最后口诵太上老君宝号，恭身朝拜，表示已拜读了经文。如果课诵者不能专心致志、心领神会，则既不能明白经文的意思，更不能教化别人，而“课诵”也就失去了本来的意义。
总之，课诵诸神，神在心中，惟诚惟信，必有所成，愿与诸位同道共勉。
（文/龙虎山正一观 杨水金）文章来源:龙虎山道教
这也就是什么呢？他没有住到佛道上。
宣化上人慈悲开示：
佛道，你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上，你就没有法子成佛。怎么才算是住到佛道上？就是居住到那个地方，不要搬家；你若住到佛道上，又搬到外道去了，那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝，可以说是住到佛道上了，但是又去信那个外道去了；这样的人很多，我到这个国家，已经经验很多了。
我没有讲以前有一个对师父很相信的？他说：“师父叫我做什么，我就做什么；叫我跳海去，我就跳海，也不要命了！跳火里去，也就跳到火里去，也不怕死。”他听说以前有一个人，在我面前跪了五个钟头，请求我原谅他。他就说：“这个我也做得到！跪五个钟头、六个钟头，甚至于十个钟头，我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他，他就考不上了，就不合格了，并且又跑到外道里头去。这也就是什么呢？他没有住到佛道上。
那么现在住到佛道上，一切的境界来了，都能忍受。善境界来了，也能忍受；恶的境界来了，也能忍受；顺的境界来了，也能忍受；逆的境界来了，也能忍受。不是说只欢喜好的境界，你欢喜好的境界，这也是被境界转；我讨厌不好的境界，这也是被境界转；这都不是居住到佛道上。住到佛道，就要修忍辱、修这个“忍”；你能有忍，一切境界，不能摇动你的心了，这才可以说“住到佛道上”。
“成就自然智”：想要住到佛道上，必须要先有自然智。自然智，又叫无师智，不需要师父；但可不是说我原来就没有师父，我就会得自然智的。不是的！你要有师父，经过师父的指导，明白了，然后你才能得到自然智。就好像六祖大师似的，五祖说：“合是吾渡汝？”六祖大师就说：“迷时师度，悟了自度；度名虽一，其用不同。”这就是自然智。得到自然智了，就不需要师度了；也就好像什么呢？好像你过河不须舟了。
你若没有过去河，一定要有一艘船把你摆过河；你过了河之后，不能说，这艘船我再把它背到脊背上，我走到什么地方，就背到什么地方去。你说，背着一艘船走路，多累赘呀？负担太重了！过了河，就要把这船放下了，所以叫“过河不须舟”。得到自然智，自自然然就有智慧了。我们要怎么样才能得到自然智？怎么样才能住到佛道上呢？
“常当勤供养，受持法华者”：你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢？供养佛？不是的。供养你？不是的。供养我？不是的。那么供养谁呀？你要供养这位受持《法华经》的法师。他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》；供养这样的法师，你就可以住到佛道上了，你也就可以得到自然智了。
“其有欲疾得，一切种智慧”：若另外再有人，想要很快就得到了；疾，就是很快，所谓“疾者速也”。得什么呢？得到这一切种智。这一切种智是不容易得的，前边那个自然智，那不是一切智；这一切智，是包罗万有，无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧，这一切种智慧得到了，才能成佛。怎么样得法？
“当受持是经，并供养持者”：你应当受持这部《法华经》；你若常常受持这《法华经》，你就会很快得到一切种智了。你看《法华经》这个妙处，为什么叫“妙法”？妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它，就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看！所以你应当常常念这部经。
受持，就是口诵心惟；口里念这《法华经》，心里就思想这《法华经》的妙义，身上就身体力行这《法华经》的道理。这就叫实行、受持这《法华经》的人，你这就会得到一切种智了。你不是单单说你自己来受持这《法华经》，你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人。什么叫转身供养？你自己受人家的供养，你再辗转供养其他受持《法华经》的人；你能这么样子去做，就可以得到一切种智。
你得到一切种智了，就不会再迷；你得到自然智，也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理，不知道是怎么回事呢？因为你没有得到真正的智慧──没有得到自然智、没有得到一切种智；你才一念觉、一念迷，一念迷、一念觉。前念迷，前念就是众生；后念觉，后念就是佛。你这一念迷，就没有住于佛道；一念觉，就是住于佛道了。
所以你念念觉，就是念念住于佛道；你念念迷，就是念念众生；没有什么奇怪的地方，就是在你“迷”和“觉”这里边。迷，谁迷了？自己迷；觉，又是谁觉？也是自己觉。
既然是自己觉，就不能依靠着其他的东西去觉；依靠，也就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒，若不喝酒，他什么也都忘了，也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来，他精神就来了，诗也来了、文章也来了；这文章就像流水那么样源源不断，但是没有酒就不行了。好像腿不能走路的人，一定要拄着拐杖才能走；如果拐杖丢了，路就不能行了，这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药，说是自己跑到虚空里去了，这是有了定力了；把这迷魂药一丢，再想到虚空，也去不了了，这也叫一种依赖。这都不是你自己觉，正是你自己迷。那么自己觉，住到佛道；自己迷，就是众生；迷和觉，都要自己去办，旁人没有法子帮忙你的。不要说我们这一般的人，就是阿难是佛的亲弟弟，他自己若不用功，佛没有法子叫他开悟的。
由这一点，你若不用功，天天把光阴都空过，那真是太可惜了！所谓“一寸时光，一寸命光”，这一寸的时光，就是一寸的生命，不可以随随便便就把它放过去，也不可以随随便便就把它用完了。妙，也就在这个地方！你要是把时间空过了，这没有用的；你要是把时间用到没有用的地方，这也是没有用。过犹不及，所以我们每一天，每一个人都应该住到佛道上。
怎么叫住到佛道？
你不迷，就是住到佛道上；你一迷，就离开佛道了。怎么样才不迷呢？你不要问怎么样不迷，你先问问你怎么样才迷的？你若知道为什么你迷了，你就知道怎么样不迷了。说：“那我不知道！”那我现在告诉你！就因为你那个无明、你那个不明白；若一明白了，那就一点问题都没有了，天空地阔，这个宇宙间都变成你的了。
无明是最坏的一个东西，但是也是最好的一个东西，它会帮助你成佛；由无明才会明，你若没有无明，怎么会明呢？你看妙不妙？这个地方你懂，你就开悟了；不懂？慢慢地再等。
你快学着讲《法华经》！讲《法华经》，你看这供养有多少？但是我不希望你快点讲《法华经》，为什么呢？你这是贪心，想要贪这供养。你要快修行，修行住于佛道。
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
宣化上人慈悲开示：
佛道，你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上，你就没有法子成佛。怎么才算是住到佛道上？就是居住到那个地方，不要搬家；你若住到佛道上，又搬到外道去了，那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝，可以说是住到佛道上了，但是又去信那个外道去了；这样的人很多，我到这个国家，已经经验很多了。
我没有讲以前有一个对师父很相信的？他说：“师父叫我做什么，我就做什么；叫我跳海去，我就跳海，也不要命了！跳火里去，也就跳到火里去，也不怕死。”他听说以前有一个人，在我面前跪了五个钟头，请求我原谅他。他就说：“这个我也做得到！跪五个钟头、六个钟头，甚至于十个钟头，我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他，他就考不上了，就不合格了，并且又跑到外道里头去。这也就是什么呢？他没有住到佛道上。
那么现在住到佛道上，一切的境界来了，都能忍受。善境界来了，也能忍受；恶的境界来了，也能忍受；顺的境界来了，也能忍受；逆的境界来了，也能忍受。不是说只欢喜好的境界，你欢喜好的境界，这也是被境界转；我讨厌不好的境界，这也是被境界转；这都不是居住到佛道上。住到佛道，就要修忍辱、修这个“忍”；你能有忍，一切境界，不能摇动你的心了，这才可以说“住到佛道上”。
“成就自然智”：想要住到佛道上，必须要先有自然智。自然智，又叫无师智，不需要师父；但可不是说我原来就没有师父，我就会得自然智的。不是的！你要有师父，经过师父的指导，明白了，然后你才能得到自然智。就好像六祖大师似的，五祖说：“合是吾渡汝？”六祖大师就说：“迷时师度，悟了自度；度名虽一，其用不同。”这就是自然智。得到自然智了，就不需要师度了；也就好像什么呢？好像你过河不须舟了。
你若没有过去河，一定要有一艘船把你摆过河；你过了河之后，不能说，这艘船我再把它背到脊背上，我走到什么地方，就背到什么地方去。你说，背着一艘船走路，多累赘呀？负担太重了！过了河，就要把这船放下了，所以叫“过河不须舟”。得到自然智，自自然然就有智慧了。我们要怎么样才能得到自然智？怎么样才能住到佛道上呢？
“常当勤供养，受持法华者”：你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢？供养佛？不是的。供养你？不是的。供养我？不是的。那么供养谁呀？你要供养这位受持《法华经》的法师。他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》；供养这样的法师，你就可以住到佛道上了，你也就可以得到自然智了。
“其有欲疾得，一切种智慧”：若另外再有人，想要很快就得到了；疾，就是很快，所谓“疾者速也”。得什么呢？得到这一切种智。这一切种智是不容易得的，前边那个自然智，那不是一切智；这一切智，是包罗万有，无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧，这一切种智慧得到了，才能成佛。怎么样得法？
“当受持是经，并供养持者”：你应当受持这部《法华经》；你若常常受持这《法华经》，你就会很快得到一切种智了。你看《法华经》这个妙处，为什么叫“妙法”？妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它，就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看！所以你应当常常念这部经。
受持，就是口诵心惟；口里念这《法华经》，心里就思想这《法华经》的妙义，身上就身体力行这《法华经》的道理。这就叫实行、受持这《法华经》的人，你这就会得到一切种智了。你不是单单说你自己来受持这《法华经》，你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人。什么叫转身供养？你自己受人家的供养，你再辗转供养其他受持《法华经》的人；你能这么样子去做，就可以得到一切种智。
你得到一切种智了，就不会再迷；你得到自然智，也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理，不知道是怎么回事呢？因为你没有得到真正的智慧──没有得到自然智、没有得到一切种智；你才一念觉、一念迷，一念迷、一念觉。前念迷，前念就是众生；后念觉，后念就是佛。你这一念迷，就没有住于佛道；一念觉，就是住于佛道了。
所以你念念觉，就是念念住于佛道；你念念迷，就是念念众生；没有什么奇怪的地方，就是在你“迷”和“觉”这里边。迷，谁迷了？自己迷；觉，又是谁觉？也是自己觉。
既然是自己觉，就不能依靠着其他的东西去觉；依靠，也就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒，若不喝酒，他什么也都忘了，也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来，他精神就来了，诗也来了、文章也来了；这文章就像流水那么样源源不断，但是没有酒就不行了。好像腿不能走路的人，一定要拄着拐杖才能走；如果拐杖丢了，路就不能行了，这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药，说是自己跑到虚空里去了，这是有了定力了；把这迷魂药一丢，再想到虚空，也去不了了，这也叫一种依赖。这都不是你自己觉，正是你自己迷。那么自己觉，住到佛道；自己迷，就是众生；迷和觉，都要自己去办，旁人没有法子帮忙你的。不要说我们这一般的人，就是阿难是佛的亲弟弟，他自己若不用功，佛没有法子叫他开悟的。
由这一点，你若不用功，天天把光阴都空过，那真是太可惜了！所谓“一寸时光，一寸命光”，这一寸的时光，就是一寸的生命，不可以随随便便就把它放过去，也不可以随随便便就把它用完了。妙，也就在这个地方！你要是把时间空过了，这没有用的；你要是把时间用到没有用的地方，这也是没有用。过犹不及，所以我们每一天，每一个人都应该住到佛道上。
怎么叫住到佛道？
你不迷，就是住到佛道上；你一迷，就离开佛道了。怎么样才不迷呢？你不要问怎么样不迷，你先问问你怎么样才迷的？你若知道为什么你迷了，你就知道怎么样不迷了。说：“那我不知道！”那我现在告诉你！就因为你那个无明、你那个不明白；若一明白了，那就一点问题都没有了，天空地阔，这个宇宙间都变成你的了。
无明是最坏的一个东西，但是也是最好的一个东西，它会帮助你成佛；由无明才会明，你若没有无明，怎么会明呢？你看妙不妙？这个地方你懂，你就开悟了；不懂？慢慢地再等。
你快学着讲《法华经》！讲《法华经》，你看这供养有多少？但是我不希望你快点讲《法华经》，为什么呢？你这是贪心，想要贪这供养。你要快修行，修行住于佛道。
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
能迅速地得到一切圆满智慧的妙法（宣化上人）
能迅速地得到
一切圆满智慧的妙法
宣化上人慈悲开示：
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
若欲住佛道 成就自然智
常当勤供养 受持法华者
其有欲疾得 一切种智慧
当受持是经 并供养持者
“尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言”：在这时候，释迦牟尼佛愿意把这个意思再详细说一说，令众生更容易明白，所以又用偈颂来再说一遍。
“若欲住佛道”：若，是假设之词。佛道，你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上，你就没有法子成佛。
怎么才算是住到佛道上？
住，就是居住到那个地方，不要搬家；你若住到佛道上，又搬到外道去了，那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝，可以说是住到佛道上了，但是又去信那个外道去了；这样的人很多，我到这个国家，已经经验很多了。
我没有讲以前有一个对师父很相信的？他说：“师父叫我做什么，我就做什么；叫我跳海去，我就跳海，也不要命了！跳火里去，也就跳到火里去，也不怕死。”他听说以前有一个人，在我面前跪了五个钟头，请求我原谅他。他就说：“这个我也做得到！跪五个钟头、六个钟头，甚至于十个钟头，我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他，他就考不上了，就不合格了，并且又跑到外道里头去。这也就是什么呢？他没有住到佛道上。
那么现在住到佛道上，一切的境界来了，都能忍受。善境界来了，也能忍受；恶的境界来了，也能忍受；顺的境界来了，也能忍受；逆的境界来了，也能忍受。不是说只欢喜好的境界，你欢喜好的境界，这也是被境界转；我讨厌不好的境界，这也是被境界转；这都不是居住到佛道上。
住到佛道，就要修忍辱、修这个“忍”；你能有忍，一切境界，不能摇动你的心了，这才可以说“住到佛道上”。
“成就自然智”：想要住到佛道上，必须要先有自然智。自然智，又叫无师智，不需要师父；但可不是说我原来就没有师父，我就会得自然智的。不是的！你要有师父，经过师父的指导，明白了，然后你才能得到自然智。
就好像六祖大师似的，五祖说：“合是吾渡汝？”六祖大师就说：“迷时师度，悟了自度；度名虽一，其用不同。”这就是自然智。得到自然智了，就不需要师度了；也就好像什么呢？好像你过河不须舟了。
你若没有过去河，一定要有一艘船把你摆过河；你过了河之后，不能说，这艘船我再把它背到脊背上，我走到什么地方，就背到什么地方去。你说，背着一艘船走路，多累赘呀？负担太重了！过了河，就要把这船放下了，所以叫“过河不须舟”。得到自然智，自自然然就有智慧了。
我们要怎么样才能得到自然智？
怎么样才能住到佛道上呢？
“常当勤供养，受持法华者”：你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢？供养佛？不是的。供养你？不是的。供养我？不是的。那么供养谁呀？你要供养这位受持《法华经》的法师。他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》；供养这样的法师，你就可以住到佛道上了，你也就可以得到自然智了。
“其有欲疾得，一切种智慧”：若另外再有人，想要很快就得到了；疾，就是很快，所谓“疾者速也”。得什么呢？得到这一切种智。
这一切种智是不容易得的，前边那个自然智，那不是一切智；这一切智，是包罗万有，无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧，这一切种智慧得到了，才能成佛。
怎么样得法？
“当受持是经，并供养持者”：你应当受持这部《法华经》；你若常常受持这《法华经》，你就会很快得到一切种智了。
你看《法华经》这个妙处，为什么叫“妙法”？妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它，就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看！所以你应当常常念这部经。
受持，就是口诵心惟；口里念这《法华经》，心里就思想这《法华经》的妙义，身上就身体力行这《法华经》的道理。这就叫实行、受持这《法华经》的人，你这就会得到一切种智了。
你不是单单说你自己来受持这《法华经》，你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人。什么叫转身供养？你自己受人家的供养，你再辗转供养其他受持《法华经》的人；你能这么样子去做，就可以得到一切种智。
你得到一切种智了，就不会再迷；你得到自然智，也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理，不知道是怎么回事呢？因为你没有得到真正的智慧──没有得到自然智、没有得到一切种智；你才一念觉、一念迷，一念迷、一念觉。前念迷，前念就是众生；后念觉，后念就是佛。你这一念迷，就没有住于佛道；一念觉，就是住于佛道了。
所以你念念觉，就是念念住于佛道；你念念迷，就是念念众生；没有什么奇怪的地方，就是在你“迷”和“觉”这里边。迷，谁迷了？自己迷；觉，又是谁觉？也是自己觉。
既然是自己觉，就不能依靠着其他的东西去觉；依靠，也就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒，若不喝酒，他什么也都忘了，也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来，他精神就来了，诗也来了、文章也来了；这文章就像流水那么样源源不断，但是没有酒就不行了。
好像腿不能走路的人，一定要拄着拐杖才能走；如果拐杖丢了，路就不能行了，这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药，说是自己跑到虚空里去了，这是有了定力了；把这迷魂药一丢，再想到虚空，也去不了了，这也叫一种依赖。这都不是你自己觉，正是你自己迷。
那么自己觉，住到佛道；自己迷，就是众生；迷和觉，都要自己去办，旁人没有法子帮忙你的。不要说我们这一般的人，就是阿难是佛的亲弟弟，他自己若不用功，佛没有法子叫他开悟的。
由这一点，你若不用功，天天把光阴都空过，那真是太可惜了！所谓“一寸时光，一寸命光”，这一寸的时光，就是一寸的生命，不可以随随便便就把它放过去，也不可以随随便便就把它用完了。
妙，也就在这个地方！你要是把时间空过了，这没有用的；你要是把时间用到没有用的地方，这也是没有用。过犹不及，所以我们每一天，每一个人都应该住到佛道上。
怎么叫住到佛道？
你不迷，就是住到佛道上；你一迷，就离开佛道了。
怎么样才不迷呢？
你不要问怎么样不迷，你先问问你怎么样才迷的？你若知道为什么你迷了，你就知道怎么样不迷了。说：“那我不知道！”那我现在告诉你！就因为你那个无明、你那个不明白；若一明白了，那就一点问题都没有了，天空地阔，这个宇宙间都变成你的了。
无明是最坏的一个东西，但是也是最好的一个东西，它会帮助你成佛；由无明才会明，你若没有无明，怎么会明呢？你看妙不妙？这个地方你懂，你就开悟了；不懂？慢慢地再等。
你快学着讲《法华经》！讲《法华经》，你看这供养有多少？但是我不希望你快点讲《法华经》，为什么呢？你这是贪心，想要贪这供养。你要快修行，修行住于佛道。
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
能迅速地得到
一切圆满智慧的妙法
宣化上人慈悲开示：
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
若欲住佛道 成就自然智
常当勤供养 受持法华者
其有欲疾得 一切种智慧
当受持是经 并供养持者
“尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言”：在这时候，释迦牟尼佛愿意把这个意思再详细说一说，令众生更容易明白，所以又用偈颂来再说一遍。
“若欲住佛道”：若，是假设之词。佛道，你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上，你就没有法子成佛。
怎么才算是住到佛道上？
住，就是居住到那个地方，不要搬家；你若住到佛道上，又搬到外道去了，那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝，可以说是住到佛道上了，但是又去信那个外道去了；这样的人很多，我到这个国家，已经经验很多了。
我没有讲以前有一个对师父很相信的？他说：“师父叫我做什么，我就做什么；叫我跳海去，我就跳海，也不要命了！跳火里去，也就跳到火里去，也不怕死。”他听说以前有一个人，在我面前跪了五个钟头，请求我原谅他。他就说：“这个我也做得到！跪五个钟头、六个钟头，甚至于十个钟头，我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他，他就考不上了，就不合格了，并且又跑到外道里头去。这也就是什么呢？他没有住到佛道上。
那么现在住到佛道上，一切的境界来了，都能忍受。善境界来了，也能忍受；恶的境界来了，也能忍受；顺的境界来了，也能忍受；逆的境界来了，也能忍受。不是说只欢喜好的境界，你欢喜好的境界，这也是被境界转；我讨厌不好的境界，这也是被境界转；这都不是居住到佛道上。
住到佛道，就要修忍辱、修这个“忍”；你能有忍，一切境界，不能摇动你的心了，这才可以说“住到佛道上”。
“成就自然智”：想要住到佛道上，必须要先有自然智。自然智，又叫无师智，不需要师父；但可不是说我原来就没有师父，我就会得自然智的。不是的！你要有师父，经过师父的指导，明白了，然后你才能得到自然智。
就好像六祖大师似的，五祖说：“合是吾渡汝？”六祖大师就说：“迷时师度，悟了自度；度名虽一，其用不同。”这就是自然智。得到自然智了，就不需要师度了；也就好像什么呢？好像你过河不须舟了。
你若没有过去河，一定要有一艘船把你摆过河；你过了河之后，不能说，这艘船我再把它背到脊背上，我走到什么地方，就背到什么地方去。你说，背着一艘船走路，多累赘呀？负担太重了！过了河，就要把这船放下了，所以叫“过河不须舟”。得到自然智，自自然然就有智慧了。
我们要怎么样才能得到自然智？
怎么样才能住到佛道上呢？
“常当勤供养，受持法华者”：你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢？供养佛？不是的。供养你？不是的。供养我？不是的。那么供养谁呀？你要供养这位受持《法华经》的法师。他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》；供养这样的法师，你就可以住到佛道上了，你也就可以得到自然智了。
“其有欲疾得，一切种智慧”：若另外再有人，想要很快就得到了；疾，就是很快，所谓“疾者速也”。得什么呢？得到这一切种智。
这一切种智是不容易得的，前边那个自然智，那不是一切智；这一切智，是包罗万有，无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧，这一切种智慧得到了，才能成佛。
怎么样得法？
“当受持是经，并供养持者”：你应当受持这部《法华经》；你若常常受持这《法华经》，你就会很快得到一切种智了。
你看《法华经》这个妙处，为什么叫“妙法”？妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它，就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看！所以你应当常常念这部经。
受持，就是口诵心惟；口里念这《法华经》，心里就思想这《法华经》的妙义，身上就身体力行这《法华经》的道理。这就叫实行、受持这《法华经》的人，你这就会得到一切种智了。
你不是单单说你自己来受持这《法华经》，你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人。什么叫转身供养？你自己受人家的供养，你再辗转供养其他受持《法华经》的人；你能这么样子去做，就可以得到一切种智。
你得到一切种智了，就不会再迷；你得到自然智，也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理，不知道是怎么回事呢？因为你没有得到真正的智慧──没有得到自然智、没有得到一切种智；你才一念觉、一念迷，一念迷、一念觉。前念迷，前念就是众生；后念觉，后念就是佛。你这一念迷，就没有住于佛道；一念觉，就是住于佛道了。
所以你念念觉，就是念念住于佛道；你念念迷，就是念念众生；没有什么奇怪的地方，就是在你“迷”和“觉”这里边。迷，谁迷了？自己迷；觉，又是谁觉？也是自己觉。
既然是自己觉，就不能依靠着其他的东西去觉；依靠，也就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒，若不喝酒，他什么也都忘了，也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来，他精神就来了，诗也来了、文章也来了；这文章就像流水那么样源源不断，但是没有酒就不行了。
好像腿不能走路的人，一定要拄着拐杖才能走；如果拐杖丢了，路就不能行了，这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药，说是自己跑到虚空里去了，这是有了定力了；把这迷魂药一丢，再想到虚空，也去不了了，这也叫一种依赖。这都不是你自己觉，正是你自己迷。
那么自己觉，住到佛道；自己迷，就是众生；迷和觉，都要自己去办，旁人没有法子帮忙你的。不要说我们这一般的人，就是阿难是佛的亲弟弟，他自己若不用功，佛没有法子叫他开悟的。
由这一点，你若不用功，天天把光阴都空过，那真是太可惜了！所谓“一寸时光，一寸命光”，这一寸的时光，就是一寸的生命，不可以随随便便就把它放过去，也不可以随随便便就把它用完了。
妙，也就在这个地方！你要是把时间空过了，这没有用的；你要是把时间用到没有用的地方，这也是没有用。过犹不及，所以我们每一天，每一个人都应该住到佛道上。
怎么叫住到佛道？
你不迷，就是住到佛道上；你一迷，就离开佛道了。
怎么样才不迷呢？
你不要问怎么样不迷，你先问问你怎么样才迷的？你若知道为什么你迷了，你就知道怎么样不迷了。说：“那我不知道！”那我现在告诉你！就因为你那个无明、你那个不明白；若一明白了，那就一点问题都没有了，天空地阔，这个宇宙间都变成你的了。
无明是最坏的一个东西，但是也是最好的一个东西，它会帮助你成佛；由无明才会明，你若没有无明，怎么会明呢？你看妙不妙？这个地方你懂，你就开悟了；不懂？慢慢地再等。
你快学着讲《法华经》！讲《法华经》，你看这供养有多少？但是我不希望你快点讲《法华经》，为什么呢？你这是贪心，想要贪这供养。你要快修行，修行住于佛道。
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
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