有人在打坐，或某些特殊的情况下，看到了自己的身体出离了自己的身体，他看到自己在打坐和工作，或他出离的身体看到了屋外或某个城市的场景……新时代的人叫这种现象为灵魂出体，佛教徒叫它意生身。注意到，这一切都是幻象。不要相信它。

佛陀说，凡有所相，皆是虚妄，你为什么要被一个虚像所带走自己的心呢？有人说那是真实的，你睁着眼所见的一切更真实呢——但它也还是相啊。心所看见的相没有一个是真的，都是虚妄不实的。不要被那些“相”所带走。

不被那些相所带走就是离相，离相才能成佛，离相才能是佛。无论是在打坐修行，或是日常行走坐卧，注意要保持觉知，保持觉知，不要被任何相所迷。记住，相没有真实的，所见都是虚妄。

意上种念，身上收获，修行之中，身体上出现的种种感受变化，不要相信它，那都是“意识”（第六识）之上所起的故事，都是“意”识借着身体、眼睛、耳朵、鼻子、舌头所创造的故事而已，不要被心自己所生出的相欺骗了它自己。离相不着，便然是佛；见相着相，即是中魔。注意到着任何相都是一种形式的魔。魔者，着相也。

不着相，就永远不会有着魔的情况发生。如果某种大师出现在你的面前，如果你着于他，那么那位大师就因着你的“着”而在你那里变成了魔。

不着相，物物是大师，事事是教诲；着于相，物物是魔障，处处为机关。在某些大师面前，或者你认为你真实地感受到了什么，但注意，不要着于你的感受。着于“感受”，就是着魔。

“感受”——是最为真正的魔，没有什么比“感受”这种魔令人深信和入着更深的了，人们会打着那感受“很真实”的理由或晃子着了进去。让你感到真实而让你的心着入，这就是“受魔”的技能。

注意在修行之中，要时刻保持觉知，警惕被“受”魔着住。修行之途，持觉而行，过处处关，路处处景，注意在觉上而不要在那些景相上。

感觉是身受，前有四根，眼耳鼻舌，后有意根，统统往“身”上投射它们的图景。身体是器皿，前四根后意根收集、产生出来的“故事”都到身体上去“反应”，这就形成了我们所谓的“感受”。感应、感觉、感受、感情——是身受形成的递进过程。感而应之，应而成觉，觉之有受，受积化情。

心身能感，故而有应；有应的变化，就形成了感觉，有感觉就会逐渐形成感受，感受累积到一定程度变成了感情。一个敏感的人初感有应，感觉……感受……步步深入。积应成觉，积觉成受，积受成情。

一个敏感的人，因为他的心从它收集感应的因子，经感觉，到感受，最后化成感情时，已经历了很多很久的孕育和累积，所以当那感情一旦形成和爆发时——那感的情往往一发不可收拾——那感情带有很大的粘着和卷入的能量。

一个感情型的人不能放下感情，或感情不容易被放下，就是因为那颗无明的心在那条内在之河里被浸润滋养的太久了。没有觉知，心与相着，故入感受的河中被诸受浸染，形成很难去剔除的心上之“垢”。

心上种念，身上开花，花开有香，其香归心，心闻其香，便成感受。心念萌发，诸相成花，这伴随展示的就是你所感觉到的能量。

当你在一位大师面前说“感觉到能量”时，注意到，“感受”本身就是能量，注意去了解感受是怎么形成的，能量从哪里来……不要在这些感受和能量上着相。

——觉醒行者

觉迷之悟
迷者不知不觉自在本心之存在，或者认为是虚幻不实的东西，而对世间各种有形有相物质，则认为是坚固而真实的存在。而觉者真实了知自在本心的存在，虽不可见闻，但却是大无外，小无内，金刚不坏，成现万物，无生无灭，无始无终的；同时，证觉世界及万物万相，归根究底，皆是心念所致。
众生的坚固念想是人生、社会、世界相续存在的因与果。而这些有形有相的存在，并非固定、一成不变，而是虚幻不实，时时刻刻都在变化，不断生灭，终归于空的。
觉者内心真而观外相虚，包容、映照万事万物而不分别、不执著，“即一切法，离一切相”，随缘无心，如如不动。
而迷者内心虚而观外相实，贵物迷心，以妄逐妄，作茧自缚，枉受无明轮转之苦。

#每日一善[超话]##每日一善##阳光信用#
永夜终至，吾辈铭记，巍巍大任，死亦无终。

无享妻爱，不封寸土，决绝子嗣，身归兄弟。

何言无冕，兄弟所望，何争俗荣，袍泽同心，尽忠职守，生死于斯，心念所归，无惧无退。

铸兵利剑，暗夜无当；凝聚础石，长城屹立；腾焰熊熊，炽烈华光；于今挺身，奉以生命，以夜为始，死亦无终。