【正说佛法】

———龙树《六十如理颂》的义理解读（二）

这种怀疑主义拷问的结果，可以称为“认识论转向”：世界的存在性由于无法触及而被悬置，所有的哲学探寻就只能聚焦于概念，任何存在物首先是一个被主张的概念定义。“什么存在”的问题就被归推为“其所设想是否可能存在”。

这样认识论的轴心就发生了转换，从一般认为的概念服从于外物，变成了外物服从于概念：外物不过是概念所期望、所假定的指示对象而已，而如果能够证伪概念，就等于是证伪了其所指向的存在物：

若于某者考察已，
不可得谓“此即彼”，
智者谁还争辩说，
此者即彼真实者？

这样，概念所定义的特性就成了检验存在性的唯一考量，除此之外我们再无其他手段可以用来框定其指示物。也就是说，概念被定义成什么，其可能的指示对象就必须是什么样子，就必须恒定地拥有定义所标称的特性。否则的话，这一概念就是名不对体而虚妄不实，不能完成指向。于是，概念定义必然将其所设想的指示对象封闭于一个恒常、孤立的境地之中。我们不妨称之为“封闭原则”。

这个被封闭的假定指示物，就是龙树所批判的“自性”。同时它也是存在的标准，只要说一个事物是存在的、成立的，就必有所诠之体。基于封闭原则，此体不可能发生有违其定义的任何变化，这也就是龙树反复强调的“生起的事物不会灭”、“青年不会变老”等。

对于企图以概念体系来构造世界的人来说，怀疑主义的质问是无法回避的，封闭原则也就是无法否认的。“认为存在则执常”（《中论颂》15.10a），只要认为有物存在，必执此物为常。《六十颂》也说：

若许事物有依托，
复以真实而成立，
于此等人何不有，
恒常等等之过弊？

这样，对于龙树的对手来说，一方面为了完成概念的指向，其所指对象必须是孤立静止的；另一方面，这个概念的任务是要建构世界，其指示对象又须参与相互观待和运动变化。也就是说，对于其理论体系，主体的存在性和变化性须同时成立。而在封闭原则之下，这两点恰恰不能同时成立——存在的事物不可能变化，变化的事物不可能存在。于是，任何存在概念都无可避免地自相矛盾，而自相矛盾的概念是不可能有所指向的。

2. 无自性即不存在

一个概念如果没有了指示物，就是“无自性”，也就无所标定而破灭，像“石女儿”一样，唯是名字，实无所有。《中论颂》1.10颂说：“于无自性诸事物，存在性即不可得。”无自性就是不存在，而不是生灭无常地存在。没有了自性作主体，就无物可论生灭或常无常：

若得彼彼此方生，
此即不以自性生。
此若不以自性生，
如何可说此者生？

以因尽故而寂灭，
即被视作是终尽，
此若不以自性尽，
如何可说此者尽？

无有任何可生起，
亦无任何可灭失，

在脑海几个虾念螚想上，都用功不来，还敢论参禅，小乘都尚遥远，佛赞大乘极稀有，非为谬赞，佛乘，就更凤毛麟角了！

不切己身心，名字小大，了无意义，舒舒服服，说经说论，苦点，境缘楚歌点，莫说小乘，比常人亦差。由于不把生死私事当回事，所学所会，无不脱靶而狂奔。

巜金刚经》云，不可以身相得见如来。身相，即是身心二妄见，不了身心二妄见，则不正觉身心不可得，本无身心，如来则不现前。

男女之间的一借一还，男女之间最暧昧的事莫过于借东西，
一借一还便有两次见面机会；
吃饭和借书，
都是极其暧昧的两件事，
一借一还，
一请一去，
情份就这么结下了；
一借一还始，心领神会，灵犀相通；
一来一去终，怨无大小，生于所爱。
“想得却不可得，你奈人生何”，
每个人心中都有一句李宗盛，初闻不识曲中意，听懂已是曲中人，人生体验，不过如此。 https://t.cn/RXnK7Is