講述｜弥陀如来实相身为物身

“云何为不如实修行、与名义不相应？”

怎样的状态是不如实修行、和名义不相应呢？二不知。

先说“二不知”。

“谓不知如来是实相身，是为物身”，这是“二不知”。这个“知”就是如实知，知而信，成为我们信心建立的根本。

如果知道阿弥陀如来是实相身的话，我们称念他的名号当然没有任何怀疑。他是实相身，可以破除我们的一切无明，破除我们的一切妄想。

很多人担心，“妄念这么多，念佛管用吗？”这明显是不知实相身。妄念是虚妄的；而这句名号是真实的，可以破除一切妄念，根本不用担心。

我曾经打过一个比喻。在山谷里，丢一块石头下去，云再厚，再多，石子都可以直过无碍，直接到达山谷之底。

石子比喻这句阿弥陀佛。石子丢在云雾里，你看都看不着；一句佛号念了以后，似乎没有了。妄想虽然多得像云，都盖住了，但是这块石子是直穿无碍的，实相身的阿弥陀佛直接从你的妄想里面穿过去，没有任何障碍，不用担心。如果你了解这是实相身，就安心了。

同时，这个实相身也是为物身。阿弥陀佛救度众生的功能，不仅是从理体上说的，而且已经显现成为一个事相，成为一个看得见、听得着、念得出来的名号。

比如做科学试验，其中的原理好比是实相身，但是这个实相身没有把它变成实际的产品，还是用不上。如果做成手机，手机信号传递是原理，它既有这个原理存在，同时又变换成了可以使用的手机，原理变成了一个实际的产品。阿弥陀佛所证悟的实相成了一个现实可用的产品，成了“南无阿弥陀佛”六个字，有这六个字的实相身、为物身，就很方便了。

“物”是众生。“身”是一种存在，是为了众生而显现的存在，而这样的众生是指烦恼罪业的众生。“为物身”，简单讲就是“为人民服务”的意思。

如果阿弥陀佛实相的存在，只有大菩萨才可以相应，众生根本看不见，那就没法接触了。所以他这种真理实相的存在要为凡夫显现出来，这就是实相身和为物身两者结合，这样我们所感受到的就是这句南无阿弥陀佛。

对念佛能否往生有担心、疑虑，或者喜好杂行杂修，其实是对实相身与为物身不了解；如果了解了，就不会去杂行杂修。比如说“为物身”你了解了，阿弥陀佛一佛发了这样的本愿，而成就救度众生的名号，你不可能再去杂行杂修了。因为别的不是为物身，不是你所能做得到的。

如果了解了实相身，不可能有怀疑，了解实相就是明信佛智。所以，正确理解实相身就会有信心，正确理解为物身就会专修，专修和信心是一体的。

摘自《阿弥陀经讲记》

南无阿弥陀佛

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★ 很多人担心，“妄念这么多，念佛管用吗？”这明显是不知实相身。妄念是虚妄的；而这句名号是真实的，可以破除一切妄念，根本不用担心。

★ 比如在山谷里，丢一块石头下去，石子丢在云雾里，你看都看不着；一句佛号念了以后，似乎没有了。妄想虽然多得像云，都盖住了，但是这块石子是直穿无碍的，实相身的阿弥陀佛直接从你的妄想里面穿过去，没有任何障碍，不用担心。如果你了解这是实相身，就安心了。

★ 同时，这个实相身也是为物身。阿弥陀佛救度众生的功能，不仅是从理体上说的，而且已经显现成为一个事相，成为一个看得见、听得着、念得出来的名号。

★ “物”是众生。“身”是一种存在，是为了众生而显现的存在，而这样的众生是指烦恼罪业的众生。“为物身”，简单讲就是“为人民服务”的意思。

★ 如果阿弥陀佛实相的存在，只有大菩萨才可以相应，众生根本看不见，那就没法接触了。所以他这种真理实相的存在要为凡夫显现出来，这就是实相身和为物身两者结合，这样我们所感受到的就是这句南无阿弥陀佛。

★ 对念佛能否往生有担心、疑虑，或者喜好杂行杂修，其实是对实相身与为物身不了解；如果了解了，就不会去杂行杂修。比如说“为物身”你了解了，阿弥陀佛一佛发了这样的本愿，而成就救度众生的名号，你不可能再去杂行杂修了。因为别的不是为物身，不是你所能做得到的。

★ 如果了解了实相身，不可能有怀疑，了解实相就是明信佛智。所以，正确理解实相身就会有信心，正确理解为物身就会专修，专修和信心是一体的。

南无阿弥陀佛

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相关法语

◇ 如果以阿弥陀佛的名号来讲，推到第十八愿“若不生者，不取正觉”，“若不生者”就是为物身；“不取正觉”，所取的正觉就是实相身。当然，正觉本身既是实相身又是为物身，不过分为两句话来说，就比较清楚一些。

◇ 什么叫为物身？诸佛证悟诸法实相之后，还要救度众生。他不像阿罗汉作自了汉，或者像菩萨七地沉空难，那样就不能出空入有。为救度众生，佛的“实相身”必须显现出“为物身”。

◇ “为物身”，可以把无相变为有相，这句名号能够看得到，然后从有相证入无相；可以从有为证入无为，我们嘴巴在念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，念了多少句，但是可以证入无为；可以从有量证入无量，好像念佛也有数量，最后证入无量：这都是名号“为物身”的方便。

◇ 我们称念南无阿弥陀佛是非常方便的。这句名号，我们要视如本命元辰，要念兹在兹，不可有半点疏忽。谁要是知道名号的好处还不念佛，那是不可能的。不念佛念什么？天天念业障。念佛多舒服，多自在！这句名号天天给我们的心灵做按摩。

敬请常念 南无阿弥陀佛

#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】

道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。

“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。

道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)

“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。

一、 得道：精神之逍遥

中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。

老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”

而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）

而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）

正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。

这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”

二、 成仙：生死观念之逍遥

道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。

《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。

一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。

虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。

其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。

三、 以何得道成仙：方法之逍遥

道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。

实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。

在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。

道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）

“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）

道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。

文章来源：网络资料

《谁动了我的奶酪》：越来越多的人，正在被内耗压垮

美国作家斯宾塞·约翰逊讲过一个真实的故事。
一个患有重度厌食症的女孩，在医学已经放弃的情况下，忽然有一天胃口大开，主动进食。
不久后，竟完成了自愈，恢复了健康。
令人费解的是，这背后的原因，仅仅是因为她偶然间读了一本童话小说。
而这本创造奇迹的小说，正是斯宾塞本人的《谁动了我的奶酪？》。
这本书很简单，讲了两个小矮人和两只小老鼠寻找奶酪的故事。
可就是这本连三岁孩子都能看懂的书，自1998年问世以来，引爆了全球阅读热潮。
不少社会精英、商界巨头将其视为“人生启示录”，上百家世界五百强企业将其当作员工的教科书。
这本书看似浅显，却指向了一大社会问题：越来越多的人正在被内耗压垮。
如果你正在经历焦虑与迷茫，这本书或许是一枚解药。
01

情绪内耗，正在压垮你的生活。

两个小矮人——哼哼、唧唧，生活在一个迷宫里。
他们每天只做一件事，就是寻找奶酪。
这天，他们意外地发现了奶酪C站——一个堆满各种奶酪的地方。
他们欣喜若狂，一头扎进奶酪里，从此过着安逸又颓废的生活。
可是好景不长，忽然有一天，奶酪全部消失了。
意外来得措手不及，哼哼和唧唧先是震惊，之后便愤怒地相互指责，用恶毒的语言咒骂拿走奶酪的人。
他们不出去找食物，反而不停地发泄情绪，直到筋疲力尽、奄奄一息。
斯宾塞在书里写道：
“迷宫象征着我们错综复杂的生活，而奶酪则是我们拥有的一切——金钱、荣誉、机遇，乃至家庭、健康、情感、自我价值。”
充满变数的生活里，每当意外降临，人们往往会陷入慌乱，进而被愤怒、焦虑、悲伤等各种情绪绑架。
很多时候，压垮我们的不是“奶酪”的消失，而是无休止的自我战斗。
正如心理学家于德志所言：
生活里时刻都有挑战，挑战本身不会带来痛苦，自我斗争引发的内耗，才是痛苦的根源。
在微博话题#内耗#中，有这样几则让人痛心的留言。
失独妈妈倾诉：儿子去世五年后，我一直活在巨大的悲痛里，感觉一切都没有意义；
失恋的女孩说：自从失恋后，我一直纠结于他为什么变心，把生活过得一塌糊涂；
有人在考试失利后，陷入自卑；有人在失业后，怒斥社会的不公……
这些人都失去了他们的“奶酪”，也都像哼哼唧唧一样，饱受负面情绪的折磨。
不得不承认，情绪内耗，是我们生活的头号劲敌。
它会耗尽我们用于应对挑战、解决问题的身心资源，让我们无力行动。
导致生活中的难题像滚雪球一样越滚越大，最终把我们彻底击垮。
此时没有人能帮助你，除非你自己下定决心，出一记猛拳，打破情绪的牢笼。

02

人生变好，从停止内耗开始。

小矮人中，首先想要自救的是唧唧。
他不想再坐以待毙，打算返回迷宫，和过去一样，每天奔跑，寻找奶酪。
对于他这个决定，哼哼不屑一顾，他质问唧唧：“如果找不到怎么办？如果遇到危险怎么办？”
但唧唧不愿再想那么多，他拖着虚弱的身躯，茫然地消失在道路尽头。
他告诉自己：迈出这一步，的确不一定能找到奶酪，但不行动，就一定找不到。
他踉踉跄跄地在迷宫里跑着，偶尔捡到一块发霉的奶酪，就狼吞虎咽地吃下去。
渐渐地，他恢复了体力，心情也好了不少。
不知过了多久，他在另一条路的尽头，发现了奶酪N站。
但这次，唧唧不再沉迷于此，他每天来N站吃饱肚子后，就转身跑入迷宫，继续寻找。
而哼哼依然在C站怨天尤人，等待死亡的慢慢靠近。
唧唧的故事，让我想起了心理学上著名的“水杯实验”。
一个教授拿着一小杯水，问同学们：这杯水多重？
有人说5克，有人说加上杯子，应该有10克。
但教授摇摇头说：水的重量不在于几克，而在于你拿着它的时间。
你刚拿起它的时候可能只有5克，但你拿着它一整天呢？或许就有千斤重了。
怎么摆脱这种重负呢？
——放下。
奶酪丢了，就立马去找；水杯很重，就立马放下。
很多时候，一个行动，好过一千个想法；一个改变，远胜过无意义的坚持。
与其在内耗中折磨自己，不如用行动打破僵局。
就像搜狐董事长张朝阳说的：
缓解焦虑的唯一办法，就是什么也不要想，干了再说。
人生变好，从停止内耗开始；停止内耗，从行动开始。

03

拒绝内耗，是人生最好的解药。

在迷宫里，除了小矮人，还住着两只头脑简单的小老鼠——嗅嗅和匆匆。
它们“鼠如其名”，一个时刻保持着警惕，一个则是天生的行动派。
当时，它们和小矮人一起发现了奶酪C站，反应却截然相反。
它们既没有为此狂喜，迷失在舒适区，也没有在奶酪消失后，陷入愤怒和迷茫。
小老鼠从不想太多，也没有多少情绪，它们做的，就是发现变化，应对变化。
它们发现C站的奶酪越来越少，提早做好了准备，先人一步找到了奶酪N站。
与“聪明”的小矮人相比，反而是“没脑子”的小老鼠，生活得更自在、更舒服。
作者斯宾塞不禁感慨：生活，最大的障碍，竟是我们自己。
紧接着，他在书里讲了朋友查理的故事。
查理，是一名出色的田径赛事播音员，一直是单位里的“台柱子”。
可是忽然有一天，领导告诉他，下届奥运会不再转播田径项目，换成了游泳和跳水。
这个消息无异于晴天霹雳，查理的一切，像C站里的奶酪，凭空消失了。
他被边缘化，不再是同事间的佼佼者，也没有任何升职提拔的机会。
他像小矮人一样，愤怒不安，三番五次找领导叫板，结果自己被处罚、被停职。
他向斯宾塞诉苦，斯宾塞则给他讲了奶酪的故事。
深思熟虑后，查理不再纠结“谁动了我的奶酪”，而是像小老鼠一样，积极寻找新奶酪。
他开始认真研究游泳和跳水，1个月后，查理拍着胸脯向领导保证，完全可以胜任新工作。
结果不出所料，他凭借专业的解说，重回事业的巅峰。
很认可比尔·盖茨的一句话：
要学会接受不可避免的现实，学着去应付缺陷带来的问题，不必为此抱怨。
生活很难，我们都挨过命运的耳光，经历过痛苦与挫折，遭受过不公与背叛。
如果只知道去问“谁动了我的奶酪”，就会陷入持续的自我内耗。
当你清空思绪，专注于行动，比山大的困难，就会缩小成路途上一个矮坡，看似跨不过去的深渊，就变成了一条浅滩。

▽

如果把奶酪的故事照进现实，小矮人与小老鼠可以理解为不同的人，也可以理解为一个人对事的不同反应。

当我们遭遇意外，起初我们可能是愤怒的哼哼，之后可能像唧唧一样，经过反思，重振旗鼓。
但最聪明的做法，却是成为小老鼠一样的行动派，着眼当下，少想多做。
世界级心灵导师奥南朵有句格言：
“我就是去做，不担心结果，如果不成功，我就接受结果。”
人生旅途上，最慢的脚步不是跬步，而是你无数次的徘徊；
最快的脚步也非冲刺，而是你一个接一个的行动。