社会学家伊娃·伊洛斯 (Eva Illouz)新书：爱情的终结
相比起各种鸡汤或者感悟，我还是更喜欢社会学家的研究和他们冷冰冰的文字，这让我有一种自己似乎理解了某种宏大难以触摸事物的一角，无论是盲人摸象还是只缘身在此山中，能对全局有所感悟都是非常难得的体验。
哲学家尼采曾说过上帝已死，当然，尼采想表达的意思并非是他曾经相信上帝存在过然后死了。他想表达的是西方社会价值观的转变，上帝已不再是生命意义的来源或是道德的圭臬。
而社会学家伊洛斯则是在持续数十年研究资本主义如何塑造了现代人的情感，其研究介于情感社会学、文化社会学和资本主义社会学，围绕这些主题她已经出版过许多本书中，这本《爱情的终结》则是她2021年的新书。
有趣的是，2000年，伊洛斯出版的第一本书叫《消费浪漫乌托邦：爱与资本主义的文化矛盾》，该书曾荣获2000年美国社会学协会最佳图书奖(情感部分)。
在这本书中，伊洛斯研究了浪漫的商品化和商品的浪漫化。通过对20世纪30年代女性杂志中大量电影和广告图片的研究，伊洛斯指出资本主义通过广告和电影文化诱导大众将商品作为情感体验，尤其是浪漫体验的载体，各种各样的商品被描述为能够让人体验到爱情和浪漫。这让我想起那句经典广告词：钻石恒久远。当大众接受了这样的观念之后，那浪漫的商品化就是如此的理所当然。浪漫约会和在转角处的邂逅，全都转变成了消费，而人类对浪漫爱情的追求则成为相关产业扩张的推动基础。
但作为个体，被裹挟在这样的洪流中，除了唱两句歌词来反抗一下（爱是纯白的愿意），其它啥也做不了，除非你真的想孤独终老。
2007年出版的《冰冷的亲密: 情感资本主义的形成》一书中涉及到的部分内容，正是我在微博这几年感受到的国人情感的变化，#亲密的关系已经越来越多地由经济和契约主义模式和利润定义#。
可惜国内还没有人翻译过她的书，真是太遗憾了。
#微博新知博主#
相比起各种鸡汤或者感悟，我还是更喜欢社会学家的研究和他们冷冰冰的文字，这让我有一种自己似乎理解了某种宏大难以触摸事物的一角，无论是盲人摸象还是只缘身在此山中，能对全局有所感悟都是非常难得的体验。
哲学家尼采曾说过上帝已死，当然，尼采想表达的意思并非是他曾经相信上帝存在过然后死了。他想表达的是西方社会价值观的转变，上帝已不再是生命意义的来源或是道德的圭臬。
而社会学家伊洛斯则是在持续数十年研究资本主义如何塑造了现代人的情感，其研究介于情感社会学、文化社会学和资本主义社会学，围绕这些主题她已经出版过许多本书中，这本《爱情的终结》则是她2021年的新书。
有趣的是，2000年，伊洛斯出版的第一本书叫《消费浪漫乌托邦：爱与资本主义的文化矛盾》，该书曾荣获2000年美国社会学协会最佳图书奖(情感部分)。
在这本书中，伊洛斯研究了浪漫的商品化和商品的浪漫化。通过对20世纪30年代女性杂志中大量电影和广告图片的研究，伊洛斯指出资本主义通过广告和电影文化诱导大众将商品作为情感体验，尤其是浪漫体验的载体，各种各样的商品被描述为能够让人体验到爱情和浪漫。这让我想起那句经典广告词：钻石恒久远。当大众接受了这样的观念之后，那浪漫的商品化就是如此的理所当然。浪漫约会和在转角处的邂逅，全都转变成了消费，而人类对浪漫爱情的追求则成为相关产业扩张的推动基础。
但作为个体，被裹挟在这样的洪流中，除了唱两句歌词来反抗一下（爱是纯白的愿意），其它啥也做不了，除非你真的想孤独终老。
2007年出版的《冰冷的亲密: 情感资本主义的形成》一书中涉及到的部分内容，正是我在微博这几年感受到的国人情感的变化，#亲密的关系已经越来越多地由经济和契约主义模式和利润定义#。
可惜国内还没有人翻译过她的书，真是太遗憾了。
#微博新知博主#
来自啊粥粥啊粥哔哩哔哩动态： 【粥日读书.第2期】
什么是“玩游戏”？
哲学家Bernard Suits认为，所谓的“玩游戏”，意味着⼈⾃愿去克服⾮必要的障碍。所有的玩家接受游戏建构规则，⽽且必须采⽤游戏所允许的低效率的⽅法来达成⽬标。
本期给大家分享的，就是《蚱蜢：游戏、⽣命与乌托邦》这本书中，哲学家Bernard Suits对乌托邦的构想。他在对游戏的定义上进一步认为：
当⼈类排除了⼀切⼯具性活动的需求，也⽆需为⽣存困扰的时候，同时也就不存在邪恶与善良的这种“道德判断”的存在空间了，同时“艺术”因为其创作源于的⼈类的道德情感也会消失⽽不复存在，同时，获得知识同获得⻝物⼀样轻⽽易举，爱情和友谊因为不含有利益分享和认可⽽被极度弱化。
那么，在这样的“乌托邦”中，我们不能劳动，不能管理或统治，没有艺术、道德、科学、爱、友谊，因为没有必要。同样的，在任何时候如果乌托邦的每个⼈都想要从事某个⼯作，他们都⼀定能够找得到这些⼯作，⽽如果没有⼈想要⼯作，这个社会也不会就此⽡解。
此时，社会上还剩下什么呢？游戏。
游戏成了这个社会唯⼀需要存在下去的理由。由于乌托邦中不存在必须做之事，⽽只存在想要做之事，对于那些真正能在⼯作中享受乐趣的⼈来说，⼯具性价值的活动从另⼀个⻆度来看也可以是具有内在价值的活动。
也就是说，世上的所有职业和⽣产活动在乌托邦中都会成为游戏，“玩游戏“是乌托邦的本质与基础，因为⼈们会刻意设置⽆数多的⾮必要的障碍，阻挡那些原本唾⼿可得的事物，只为享受克服这些障碍的过程。
⾄此，尊敬、分享、艺术、道德、爱和友谊都再度成为可能，因为胜利的喜悦和失败的痛苦重新带来了情感内涵。
当⼈们希望为所做之事赋予价值与意义，⽽不是终其⼀⽣只是玩游戏时，他们⾃我欺骗，把游戏看做⼈类⽣存⽽必须从事的⼯作，游戏将再⼀次沦为休闲活动，只是⽤来填补各种严肃事业之间的空隙。因为⼤部分⼈并不想耗尽⼀⽣来玩游戏，如果他们不相信⾃⼰正在做的某件事是有价值的，会认为这样的⽣命⼀⽆是处，只是⼀场空虚的梦。
这就是所谓“乌托邦”的⼀个⿊暗真相，这样的世界，⼤家会喜欢吗？对相关话题感兴趣的同学，欢迎你进⼀步阅读《蚱蜢：游戏、⽣命与乌托邦》这本书。
本期活动：转发本条动态，我们会从中随机选择3个同学送上纸质书籍。[藏狐] https://t.cn/A6ahRft7
什么是“玩游戏”？
哲学家Bernard Suits认为，所谓的“玩游戏”，意味着⼈⾃愿去克服⾮必要的障碍。所有的玩家接受游戏建构规则，⽽且必须采⽤游戏所允许的低效率的⽅法来达成⽬标。
本期给大家分享的，就是《蚱蜢：游戏、⽣命与乌托邦》这本书中，哲学家Bernard Suits对乌托邦的构想。他在对游戏的定义上进一步认为：
当⼈类排除了⼀切⼯具性活动的需求，也⽆需为⽣存困扰的时候，同时也就不存在邪恶与善良的这种“道德判断”的存在空间了，同时“艺术”因为其创作源于的⼈类的道德情感也会消失⽽不复存在，同时，获得知识同获得⻝物⼀样轻⽽易举，爱情和友谊因为不含有利益分享和认可⽽被极度弱化。
那么，在这样的“乌托邦”中，我们不能劳动，不能管理或统治，没有艺术、道德、科学、爱、友谊，因为没有必要。同样的，在任何时候如果乌托邦的每个⼈都想要从事某个⼯作，他们都⼀定能够找得到这些⼯作，⽽如果没有⼈想要⼯作，这个社会也不会就此⽡解。
此时，社会上还剩下什么呢？游戏。
游戏成了这个社会唯⼀需要存在下去的理由。由于乌托邦中不存在必须做之事，⽽只存在想要做之事，对于那些真正能在⼯作中享受乐趣的⼈来说，⼯具性价值的活动从另⼀个⻆度来看也可以是具有内在价值的活动。
也就是说，世上的所有职业和⽣产活动在乌托邦中都会成为游戏，“玩游戏“是乌托邦的本质与基础，因为⼈们会刻意设置⽆数多的⾮必要的障碍，阻挡那些原本唾⼿可得的事物，只为享受克服这些障碍的过程。
⾄此，尊敬、分享、艺术、道德、爱和友谊都再度成为可能，因为胜利的喜悦和失败的痛苦重新带来了情感内涵。
当⼈们希望为所做之事赋予价值与意义，⽽不是终其⼀⽣只是玩游戏时，他们⾃我欺骗，把游戏看做⼈类⽣存⽽必须从事的⼯作，游戏将再⼀次沦为休闲活动，只是⽤来填补各种严肃事业之间的空隙。因为⼤部分⼈并不想耗尽⼀⽣来玩游戏，如果他们不相信⾃⼰正在做的某件事是有价值的，会认为这样的⽣命⼀⽆是处，只是⼀场空虚的梦。
这就是所谓“乌托邦”的⼀个⿊暗真相，这样的世界，⼤家会喜欢吗？对相关话题感兴趣的同学，欢迎你进⼀步阅读《蚱蜢：游戏、⽣命与乌托邦》这本书。
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#homemade_#「Doubt：韩炳哲谈『奢侈』」
当看到「奢侈」时，你会想到什么？
一件价格不菲、精美的高跟鞋？
一只需要排上数年才能入手的铂金包？
一场说走就走无需在意金钱的跨国旅行？
……
「奢侈」，被我们赋予了与生活、金钱、身份相关的种种关联，它就如同是一张显眼的标签，得以让拥有者在「大众」中「脱颖而出」。
韩裔哲学家韩秉哲在著作《娱乐何为》的「关于奢侈」的篇章中，引用了剧作家瓦格纳对奢侈的定义，他将后者的理论总结为：「奢侈是非自然的，是需要加工后所造出的具有自然特质相异的『人造畸形物』。」正如欣赏歌剧，歌剧提供了人们基本需求外的娱乐，这种娱乐源于人们对享受陶醉，享受肤浅的愉悦的渴望。
他认为，瓦格纳的主张前提是因为他将自然加装了意识形态，而韩本人认为「文化的基础正是与自然的偏离和脱位」。
河边的一朵花，它是自然的存在，无关任何「人造」赋予它的意义，而所谓的「文化」，是当我们被这朵花所吸引，创作出了一首诗歌、一幅画、或者是一件衣服——这就是文化的诞生，它经历了被人类的创意、思想的浸润，被增强了自然之外的精神力。
这一说法也从一定意义上印证了为什么艺术是脱离大众日常的，它是人类文明创造的理想化的缩影，自然以脱离基本需求为前提，它不是你在困境中寻找填饱肚子的诉求，而是精神层面永远无法被填满的饥渴——可能是关乎身份、认可、理想未来。
之于「奢侈」，同样成立。
题外话，再举一个残忍却真实存在的例子。
许多以体型小、长相特别的宠物，凭借着外表的独特性，身价水涨船高。事实上，让它们的身价比同类高昂数倍的独特性，恰恰是源自人为的干涉。譬如一直在被吹捧可爱的「茶杯」体型大小的猫、犬，还有苏格兰折耳猫等，它们的祖先在经过了无数「人为控制」后才成为了如今符合人类审美的品种，即便到了如今，这些先天不足的可怜动物们身上仍然残留着隐性的先天疾病基因。
当看到「奢侈」时，你会想到什么？
一件价格不菲、精美的高跟鞋？
一只需要排上数年才能入手的铂金包？
一场说走就走无需在意金钱的跨国旅行？
……
「奢侈」，被我们赋予了与生活、金钱、身份相关的种种关联，它就如同是一张显眼的标签，得以让拥有者在「大众」中「脱颖而出」。
韩裔哲学家韩秉哲在著作《娱乐何为》的「关于奢侈」的篇章中，引用了剧作家瓦格纳对奢侈的定义，他将后者的理论总结为：「奢侈是非自然的，是需要加工后所造出的具有自然特质相异的『人造畸形物』。」正如欣赏歌剧，歌剧提供了人们基本需求外的娱乐，这种娱乐源于人们对享受陶醉，享受肤浅的愉悦的渴望。
他认为，瓦格纳的主张前提是因为他将自然加装了意识形态，而韩本人认为「文化的基础正是与自然的偏离和脱位」。
河边的一朵花，它是自然的存在，无关任何「人造」赋予它的意义，而所谓的「文化」，是当我们被这朵花所吸引，创作出了一首诗歌、一幅画、或者是一件衣服——这就是文化的诞生，它经历了被人类的创意、思想的浸润，被增强了自然之外的精神力。
这一说法也从一定意义上印证了为什么艺术是脱离大众日常的，它是人类文明创造的理想化的缩影，自然以脱离基本需求为前提，它不是你在困境中寻找填饱肚子的诉求，而是精神层面永远无法被填满的饥渴——可能是关乎身份、认可、理想未来。
之于「奢侈」，同样成立。
题外话，再举一个残忍却真实存在的例子。
许多以体型小、长相特别的宠物，凭借着外表的独特性，身价水涨船高。事实上，让它们的身价比同类高昂数倍的独特性，恰恰是源自人为的干涉。譬如一直在被吹捧可爱的「茶杯」体型大小的猫、犬，还有苏格兰折耳猫等，它们的祖先在经过了无数「人为控制」后才成为了如今符合人类审美的品种，即便到了如今，这些先天不足的可怜动物们身上仍然残留着隐性的先天疾病基因。
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