道德经第十四章
【概论】:道的本体“无”。既是虚无的,自然看不见、听不到、摸不着。
道的表象是“有”,人们通过“有”来认知道:大至天地宇宙,小至砖瓦尘埃,都体现着道的运动规律。通过对“有”的认知,可以体会道的玄妙。
【原文】:
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
【翻译】:
看不见的形态叫做“夷”;听不到声音叫做“希”;触摸不到的感觉叫做“微”。这三种的状态无从追究,它们原本就是浑然一体的。它的上面不光明;它的下面也不阴暗,它延绵不绝却又不可描述,千变万化之后又回复到虚无的状态。这就是没有形状的形状,没有物体的形象,这就是“惚恍”。迎着它,看不见它的开端,跟着它,也看不见它的末尾。掌握自古以来的“道”,来驾驭当今的所有。道从远古而来,掌握了道,就能认知远古的初始,这就是“道”的规律。#道德经[超话]##道德经##读书#
【概论】:道的本体“无”。既是虚无的,自然看不见、听不到、摸不着。
道的表象是“有”,人们通过“有”来认知道:大至天地宇宙,小至砖瓦尘埃,都体现着道的运动规律。通过对“有”的认知,可以体会道的玄妙。
【原文】:
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
【翻译】:
看不见的形态叫做“夷”;听不到声音叫做“希”;触摸不到的感觉叫做“微”。这三种的状态无从追究,它们原本就是浑然一体的。它的上面不光明;它的下面也不阴暗,它延绵不绝却又不可描述,千变万化之后又回复到虚无的状态。这就是没有形状的形状,没有物体的形象,这就是“惚恍”。迎着它,看不见它的开端,跟着它,也看不见它的末尾。掌握自古以来的“道”,来驾驭当今的所有。道从远古而来,掌握了道,就能认知远古的初始,这就是“道”的规律。#道德经[超话]##道德经##读书#
14、执古御今
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓恍惚。迎之不见其首,随之不见其后;执古之道,以御今之有。以知故始,是谓道纪。
“高深莫测的变化之道”
“草谷风披靡,水随波逐流”
“保存实力,退却避强”
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓恍惚。迎之不见其首,随之不见其后;执古之道,以御今之有。以知故始,是谓道纪。
“高深莫测的变化之道”
“草谷风披靡,水随波逐流”
“保存实力,退却避强”
道德经·第十四章
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,抟之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物,是谓无状之状、无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。
译文
看它看不见,把它叫做“夷”;听它听不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”。这三者的形状无从追究,它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂;它的下面也不显得阴暗晦涩,无头无绪、延绵不绝却又不可称名,一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状,不见物体的形象,这就是“惚恍”。迎着它,看不见它的前头,跟着它,也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”,来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始,这就叫做认识“道”的规律。
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,抟之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物,是谓无状之状、无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。
译文
看它看不见,把它叫做“夷”;听它听不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”。这三者的形状无从追究,它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂;它的下面也不显得阴暗晦涩,无头无绪、延绵不绝却又不可称名,一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状,不见物体的形象,这就是“惚恍”。迎着它,看不见它的前头,跟着它,也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”,来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始,这就叫做认识“道”的规律。
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