黄仙之中有一位仙家名叫黄九红，与其兄黄九灵一起在河北省凤凰山处修炼。是河北省中道行极高的两位仙家。
一日九红在山中修炼，偶遇在山中玩乐而迷失路途的女童李氏。李氏见九红吐纳导引，以为九红饥饿就将自己怀中糕点拿出，送给九红。
九红觉其可爱就幻化人形与其交谈，发现李氏素有慧根善缘，又将其送出山林。后李氏常来山中看望九红，不觉间两人相处十余年。
李氏家中给李氏订婚张氏男子。九红得知后查出李氏婚中有一劫难，恐怕不久人世，劝其退婚，未果。
李氏婚后三月丈夫生病，她雨夜请大夫救治丈夫竟不小心摔下马车，伤了腰腿，几经大夫救治不见起色。九红于心不忍，托梦于她说要躲避此劫唯有出家。但李氏不忍离开丈夫，后药石无医眼见便要身负黄泉。
九红不忍其知心小友死于非命，委托其兄黄九灵于仙山摘得灵草为李氏续命。又打算孤身私闯地府，九灵无法只得与九红一同前往。
在地府之中几经鬼差查问，幸遇一位以前供奉过九灵，积累了功德才能在地府做鬼差的弟马解围。九红托其疏通，得见判官。
判官见李氏为人善良素有功德，勉强同意借给李氏寿命三年，若李氏三年间能做善事百件方能自续其命，其后也应多做善事才能寿高。
九红代其答应，判官却言九红、九灵私闯地府实是大过，应各受天雷一道，九灵不忍妹妹受过，将两道天雷皆自个受了。
后九红幻化人形，变成一坤道模样，到李氏家中为其治病并将判官之言告诉李氏。不久后李氏虽因错过治病时机瘸了一条腿，但身体逐渐好转。
李氏感念九红、九灵两位仙家救命之恩，于家中供奉二仙牌位，日日上香。李氏与其丈夫三年内为善事百余件，地府见其果是个心善之人便未索其性命。此后李氏更加广做善事，潜心信佛回向功德于两位仙家，活到七十有六寿终正寝
一日九红在山中修炼，偶遇在山中玩乐而迷失路途的女童李氏。李氏见九红吐纳导引，以为九红饥饿就将自己怀中糕点拿出，送给九红。
九红觉其可爱就幻化人形与其交谈，发现李氏素有慧根善缘，又将其送出山林。后李氏常来山中看望九红，不觉间两人相处十余年。
李氏家中给李氏订婚张氏男子。九红得知后查出李氏婚中有一劫难，恐怕不久人世，劝其退婚，未果。
李氏婚后三月丈夫生病，她雨夜请大夫救治丈夫竟不小心摔下马车，伤了腰腿，几经大夫救治不见起色。九红于心不忍，托梦于她说要躲避此劫唯有出家。但李氏不忍离开丈夫，后药石无医眼见便要身负黄泉。
九红不忍其知心小友死于非命，委托其兄黄九灵于仙山摘得灵草为李氏续命。又打算孤身私闯地府，九灵无法只得与九红一同前往。
在地府之中几经鬼差查问，幸遇一位以前供奉过九灵，积累了功德才能在地府做鬼差的弟马解围。九红托其疏通，得见判官。
判官见李氏为人善良素有功德，勉强同意借给李氏寿命三年，若李氏三年间能做善事百件方能自续其命，其后也应多做善事才能寿高。
九红代其答应，判官却言九红、九灵私闯地府实是大过，应各受天雷一道，九灵不忍妹妹受过，将两道天雷皆自个受了。
后九红幻化人形，变成一坤道模样，到李氏家中为其治病并将判官之言告诉李氏。不久后李氏虽因错过治病时机瘸了一条腿，但身体逐渐好转。
李氏感念九红、九灵两位仙家救命之恩，于家中供奉二仙牌位，日日上香。李氏与其丈夫三年内为善事百余件，地府见其果是个心善之人便未索其性命。此后李氏更加广做善事，潜心信佛回向功德于两位仙家，活到七十有六寿终正寝
《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
#索达吉堪布[超话]#
[鲜花]若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见：如果真的了悟万法的自性，在这样的自性见解中，果位的菩提涅槃没办法建立，无破也无立。如果果位的安立都没有，那么能建立果位的解脱正见，所谓的人无我、法无我，抉择空性的推理和修行，这些都无法得到。在我们自性上当下所有的果菩提都圆满的话，能抉择它的正见怎么会得到呢？
[鲜花]无一法可得，方能建立万法；若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见：如果通过抉择或开悟，已经获得了一无所得的般若无缘境界，那时可以建立万法。在世俗中如虚幻般的万法可以得到，就像中观里讲的一样，空性中也可以差别种种显现。若能了解这样的意义，就可以称之为佛身，也可以叫做胜义谛，还可以叫做菩提涅槃或解脱知见，等等。
[鲜花]去来自由，无滞无碍：一切的来去都自在，“亦如日月不住空”，对获得这种境界的菩萨来讲，他生也好，死也好，来去都是自由的，他在任何六道中，去来没有任何阻碍。真正的见性者，做任何一件事情都是随缘，运用自如，没有什么执著，比如说他今天所做的事情，能成功，他欢欢喜喜，即使没有成功，他也不会以此而伤心欲绝，一个菩萨，更不会因为一件事情没有做成而自尽。
[鲜花]我们应该内观自己的修行。快乐的时候，修行人应该怎么做，可能大家都说得来，但是当你真的痛苦了，尤其是遇到了特别不如意的事情时，看你能不能淡定、镇定，这时要靠自己的境界。我们不能说大话啊！有些人自认为自己是见性者，到处说“我已经通达了什么什么”，但自己要再三观察，如果见到了心的本性，那临死之前也会继续积累资粮，自己也有把握，不会堕入恶趣的。
[鲜花]什么是不立呢？不立的意思就是说，心的本性，一切万法的自性，本来都是“无非、无痴、无乱”的。无非：没有不净和过失等，这就是戒定慧里的戒藏。无痴：自性中没有愚痴、无明，这就是智慧。无乱：自性中没有散乱、沉掉，这就是戒定慧里的定。
[鲜花]常离法相，自由自在，纵横尽得：常常远离一切有相的相，这样的境界中，来去、生死都自由自在，一切苦和乐对他来讲是无利无害、自由自在的，上下或者纵横都能得到。白和黑也好，上和下也好，前和后也好，对我们一般的凡夫人来讲，纵横完全平衡的话非常困难，大小没办法平等，上下也是很难平等的。很多事情，我们认为是不公平、不平衡、不平等的，不快乐的因缘全部都因我们没有认识到自己心的本性，真正认识到心的本性时，哪里有不平？全都是平等的。这种平等，并不是我眼睛看到的平等，或者我心里所谓的虚假的一个平等，真正平等的境界，我已经自己得到。
[鲜花]自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次：“自性自悟，可以说是一念顿悟、一闻千悟。当你内观时，自己可以顿然开悟，那时一切的修行自然而然圆满。在这种境界中，没有所谓的前行、正行、后行，或者生圆次第，或者通过因明、中观推理观察，这些都不需要。不要说像禅宗或者M法的根基，中观应成派的利根者，当下就可以破除一切相，破除一切虚妄相时，一切不立。所以不立一切法。
[鲜花]诸法寂灭，有何次第：《中观根本慧论》里也直接抉择一切万法，直断，本来清净中也是直断，当下断开。在真正的本性中，不需要任何次第法门。当然，这种根基的人不是多数，但是有没有呢？肯定有。因为不需要弯弯曲曲的路，他就直接有能力爬到山顶去，直路上去也完全可以。
[鲜花]现在很多人，对大圆满的直断非常有信心，只不过有些上师担心，基础没有闻到，就直接给他传授，效果不是很好。但完全依靠信心而自己领悟的现象非常多，禅宗就是如此，这种境界面前没有次第，禅宗没有次第的原因也在这里，六祖的不共特点也在这里。
[鲜花]祖师说：“所谓的无常，就是佛性如来藏；所谓的常有，善、恶，我们的心和心所，分别念，这些都是常有的。”其弟子辩驳说：“《涅槃经》中说：一切有为皆是无常，虚空是无为法，佛性也是无为法，所以如来藏、佛性都是常有，今天和尚您老人家不是说无常的吗？佛经里说善、恶，包括我们的悲心、慈心、菩提心，全部都是无常，大和尚您刚才不是说，一切善恶，包括分别念全是常有。”佛经里明明讲佛性是无为法，是常有的，一切万法是无常的。但是您说的这两个完全相违，本来我有一点迷惑，现在您这样一说，弟子更加糊涂了。
[鲜花]佛性如来藏是常有还是无常？（师问大众）你们怎么讲的？常有。那你认为六祖不懂吗？观待的常是什么？名言中的常还是无常？如来藏常有，是名言中的常有还是胜义中的常有？胜义中还有常有的东西吗？第三转F*L中的如来藏常有，是在胜义中常有还是世俗中常有？第三转F*L还有一个胜义中的常有，第三转的胜义是什么？
再次思维一下，广告以后讲………[笑而不语]
—敬录大恩上师仁波切《六祖坛经释》第34
[鲜花]若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见：如果真的了悟万法的自性，在这样的自性见解中，果位的菩提涅槃没办法建立，无破也无立。如果果位的安立都没有，那么能建立果位的解脱正见，所谓的人无我、法无我，抉择空性的推理和修行，这些都无法得到。在我们自性上当下所有的果菩提都圆满的话，能抉择它的正见怎么会得到呢？
[鲜花]无一法可得，方能建立万法；若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见：如果通过抉择或开悟，已经获得了一无所得的般若无缘境界，那时可以建立万法。在世俗中如虚幻般的万法可以得到，就像中观里讲的一样，空性中也可以差别种种显现。若能了解这样的意义，就可以称之为佛身，也可以叫做胜义谛，还可以叫做菩提涅槃或解脱知见，等等。
[鲜花]去来自由，无滞无碍：一切的来去都自在，“亦如日月不住空”，对获得这种境界的菩萨来讲，他生也好，死也好，来去都是自由的，他在任何六道中，去来没有任何阻碍。真正的见性者，做任何一件事情都是随缘，运用自如，没有什么执著，比如说他今天所做的事情，能成功，他欢欢喜喜，即使没有成功，他也不会以此而伤心欲绝，一个菩萨，更不会因为一件事情没有做成而自尽。
[鲜花]我们应该内观自己的修行。快乐的时候，修行人应该怎么做，可能大家都说得来，但是当你真的痛苦了，尤其是遇到了特别不如意的事情时，看你能不能淡定、镇定，这时要靠自己的境界。我们不能说大话啊！有些人自认为自己是见性者，到处说“我已经通达了什么什么”，但自己要再三观察，如果见到了心的本性，那临死之前也会继续积累资粮，自己也有把握，不会堕入恶趣的。
[鲜花]什么是不立呢？不立的意思就是说，心的本性，一切万法的自性，本来都是“无非、无痴、无乱”的。无非：没有不净和过失等，这就是戒定慧里的戒藏。无痴：自性中没有愚痴、无明，这就是智慧。无乱：自性中没有散乱、沉掉，这就是戒定慧里的定。
[鲜花]常离法相，自由自在，纵横尽得：常常远离一切有相的相，这样的境界中，来去、生死都自由自在，一切苦和乐对他来讲是无利无害、自由自在的，上下或者纵横都能得到。白和黑也好，上和下也好，前和后也好，对我们一般的凡夫人来讲，纵横完全平衡的话非常困难，大小没办法平等，上下也是很难平等的。很多事情，我们认为是不公平、不平衡、不平等的，不快乐的因缘全部都因我们没有认识到自己心的本性，真正认识到心的本性时，哪里有不平？全都是平等的。这种平等，并不是我眼睛看到的平等，或者我心里所谓的虚假的一个平等，真正平等的境界，我已经自己得到。
[鲜花]自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次：“自性自悟，可以说是一念顿悟、一闻千悟。当你内观时，自己可以顿然开悟，那时一切的修行自然而然圆满。在这种境界中，没有所谓的前行、正行、后行，或者生圆次第，或者通过因明、中观推理观察，这些都不需要。不要说像禅宗或者M法的根基，中观应成派的利根者，当下就可以破除一切相，破除一切虚妄相时，一切不立。所以不立一切法。
[鲜花]诸法寂灭，有何次第：《中观根本慧论》里也直接抉择一切万法，直断，本来清净中也是直断，当下断开。在真正的本性中，不需要任何次第法门。当然，这种根基的人不是多数，但是有没有呢？肯定有。因为不需要弯弯曲曲的路，他就直接有能力爬到山顶去，直路上去也完全可以。
[鲜花]现在很多人，对大圆满的直断非常有信心，只不过有些上师担心，基础没有闻到，就直接给他传授，效果不是很好。但完全依靠信心而自己领悟的现象非常多，禅宗就是如此，这种境界面前没有次第，禅宗没有次第的原因也在这里，六祖的不共特点也在这里。
[鲜花]祖师说：“所谓的无常，就是佛性如来藏；所谓的常有，善、恶，我们的心和心所，分别念，这些都是常有的。”其弟子辩驳说：“《涅槃经》中说：一切有为皆是无常，虚空是无为法，佛性也是无为法，所以如来藏、佛性都是常有，今天和尚您老人家不是说无常的吗？佛经里说善、恶，包括我们的悲心、慈心、菩提心，全部都是无常，大和尚您刚才不是说，一切善恶，包括分别念全是常有。”佛经里明明讲佛性是无为法，是常有的，一切万法是无常的。但是您说的这两个完全相违，本来我有一点迷惑，现在您这样一说，弟子更加糊涂了。
[鲜花]佛性如来藏是常有还是无常？（师问大众）你们怎么讲的？常有。那你认为六祖不懂吗？观待的常是什么？名言中的常还是无常？如来藏常有，是名言中的常有还是胜义中的常有？胜义中还有常有的东西吗？第三转F*L中的如来藏常有，是在胜义中常有还是世俗中常有？第三转F*L还有一个胜义中的常有，第三转的胜义是什么？
再次思维一下，广告以后讲………[笑而不语]
—敬录大恩上师仁波切《六祖坛经释》第34
✋热门推荐