修行解脱，断惑证真，最基本的，就是要断除身见、边见、见取、戒取及诸邪见。
所谓身见，就是我见、我执。先须断除，证得人我空，证得无我的境界。
然后，还要断除大小、好坏、是非、长短等等，着边之见；再断除非果计果之见取见，非因计因之戒取见，以及种种邪见；才能入于小乘的初果。
进而还要断除贪瞋痴慢疑，以及尘沙惑，并四十二品微细无明，才能成佛。实在不是容易的事。
不用说成佛，就是断见惑，证人我空，就如同“断四十里流”，非常不容易。
经云，“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死”。因为念佛是一代时教中的特别法门，是弥陀以超世大愿救度众生的救度之法。不需断惑，只要念佛，愿生极乐的心，强过现行烦恼；就如大树大墙倾向西方，倒时自然倒向西方；即所谓决定蒙佛接引，往生不退成佛。
所谓身见，就是我见、我执。先须断除，证得人我空，证得无我的境界。
然后，还要断除大小、好坏、是非、长短等等，着边之见；再断除非果计果之见取见，非因计因之戒取见，以及种种邪见；才能入于小乘的初果。
进而还要断除贪瞋痴慢疑，以及尘沙惑，并四十二品微细无明，才能成佛。实在不是容易的事。
不用说成佛，就是断见惑，证人我空，就如同“断四十里流”，非常不容易。
经云，“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死”。因为念佛是一代时教中的特别法门，是弥陀以超世大愿救度众生的救度之法。不需断惑，只要念佛，愿生极乐的心，强过现行烦恼；就如大树大墙倾向西方，倒时自然倒向西方；即所谓决定蒙佛接引，往生不退成佛。
慈诚罗珠堪布:无我之法，无我我所。犹如虚空。彼诸幻法
它是无我，也无我所。我和我所，我所就是我所拥有的，包括自己的身体、身外的东西，都叫作我所。虽然观察的时候，无我，也无我所，这些都不存在，犹如虚空，从微观、超微观，微观、超微观实际上就是它的本质。从它本质的角度来讲，都是犹如虚空，就像空性，犹如虚空。
“彼诸幻法”，就是这个如幻如梦的的东西。它虽然观察的时候不存在，但是不观察的时候，从我们的这个错觉当中它是可以的。比如说旋火轮，永远都支持我们的这个概念。旋火轮它根本就不存在，没有理由它变成一个圆形，它永远都不是圆形的。从它的本质上讲，它永远都是一个亮点，它永远都不是一个环形的东西。但是从我们的视觉里面，它永远在这个速度旋转的时候，它永远都不是一个亮点，它永远都是一个环形的，这两个就不矛盾。所以这里讲，从它的本质上讲，“无我之法，无我我所，犹如虚空，彼诸幻法”，它的本质是这样。
因及众缘无不具足故
但是从我们的错觉这个层面看，“因及众缘无不具足故”，所有的这些缘，因和缘全部都具备，没有一个不具备，该具备的全部具备。虽然从它的本质上讲都是犹如虚幻、犹如虚空，但是因缘都具备的时候，从我们的错觉当中，它就“依彼生处，入于母胎。”
依彼生处，入于母胎。
依靠它的生处，它的生处就是母胎，它会投生的。本质上讲，它是无我的，无我所，但是从我们错觉的角度来讲，它可以投生。
则能成就执受种子之识
“执受”是佛教的一个术语，执受就是有感受、有知觉、有觉受。就像这张桌子它不叫执受，它没有觉受；这墙壁、砖头没有知觉，所以不叫执受。执受是有觉受的物质，就是我们的视觉、听觉还有意识，就是这些。
名色之芽
然后就变成了这个名色。
后续的这些，十二缘起一个一个就会诞生，这叫作因缘，十二因缘都是这样。所以我们今天讲的这一部分，虽然前面也提到过，但无论是什么地方出现，这个就是缘起。缘起法的重点，也就是《佛说稻秆经》的核心的部分，我们把这两个搞清楚就可以了。
从宏观的角度讲，有因有缘，永远有规律，有法则。观察的时候，不但没有法则，它本身都不存在。那这不是矛盾吗？这可能吗？然后回头去想一想，旋火轮矛盾吗？不矛盾，本质上它根本不是环形的，但是我们看到的永远都是环形，这两个不矛盾，这个实际上是“无我之法，无我我所，犹如虚空，彼诸幻法，”和“因及众缘无不具足故，然后依彼生处，入于母胎”，这两个也是不矛盾的，这样理解就可以了。
这非常非常重要，大家要深入思考，我们经常讲闻思修，听闻了这个《稻秆经》以后，大家要静下心来深入地去思考，展开地思考，这样以后我们会明白很多很多的真理。最后我们非常地清楚，我们自己在干什么；最后我们非常清楚，我们自己在一个什么样的世界里生活；我们在这个世界里，花了一辈子时间去奋斗的这些名啊利呀，这些东西如果放在这个世界里，它的价值是什么；我们有多渺小，我们追求的这些东西更加渺小……
这个时候，我们对这些东西不是很感兴趣，并不是说立即就没有这些想法了。但是这个时候我们会发现一个更广阔的天地，发现了以后，我们身边的这些小事情，这个时候就觉得其实是不是什么，还有更有意义的世界。
发现了这个以后，就像我们人在这个地球上生活的时候，我们的房子，我们周边的这所有东西，我们都认为特别特别的重要，特别的了不起，然后到月球上去回头一看的时候，整个地球都是那么的渺小，根本就没有什么了不起的东西，包括整个的人类，七十亿人口和整个的地球都是这么渺小，就是这样。
所以佛教就是让我们拥有这样的、让我们发现这样的世界，让我们到这个深度去思考问题，这叫作智慧，其他的都叫作聪明。
它是无我，也无我所。我和我所，我所就是我所拥有的，包括自己的身体、身外的东西，都叫作我所。虽然观察的时候，无我，也无我所，这些都不存在，犹如虚空，从微观、超微观，微观、超微观实际上就是它的本质。从它本质的角度来讲，都是犹如虚空，就像空性，犹如虚空。
“彼诸幻法”，就是这个如幻如梦的的东西。它虽然观察的时候不存在，但是不观察的时候，从我们的这个错觉当中它是可以的。比如说旋火轮，永远都支持我们的这个概念。旋火轮它根本就不存在，没有理由它变成一个圆形，它永远都不是圆形的。从它的本质上讲，它永远都是一个亮点，它永远都不是一个环形的东西。但是从我们的视觉里面，它永远在这个速度旋转的时候，它永远都不是一个亮点，它永远都是一个环形的，这两个就不矛盾。所以这里讲，从它的本质上讲，“无我之法，无我我所，犹如虚空，彼诸幻法”，它的本质是这样。
因及众缘无不具足故
但是从我们的错觉这个层面看，“因及众缘无不具足故”，所有的这些缘，因和缘全部都具备，没有一个不具备，该具备的全部具备。虽然从它的本质上讲都是犹如虚幻、犹如虚空，但是因缘都具备的时候，从我们的错觉当中，它就“依彼生处，入于母胎。”
依彼生处，入于母胎。
依靠它的生处，它的生处就是母胎，它会投生的。本质上讲，它是无我的，无我所，但是从我们错觉的角度来讲，它可以投生。
则能成就执受种子之识
“执受”是佛教的一个术语，执受就是有感受、有知觉、有觉受。就像这张桌子它不叫执受，它没有觉受；这墙壁、砖头没有知觉，所以不叫执受。执受是有觉受的物质，就是我们的视觉、听觉还有意识，就是这些。
名色之芽
然后就变成了这个名色。
后续的这些，十二缘起一个一个就会诞生，这叫作因缘，十二因缘都是这样。所以我们今天讲的这一部分，虽然前面也提到过，但无论是什么地方出现，这个就是缘起。缘起法的重点，也就是《佛说稻秆经》的核心的部分，我们把这两个搞清楚就可以了。
从宏观的角度讲，有因有缘，永远有规律，有法则。观察的时候，不但没有法则，它本身都不存在。那这不是矛盾吗？这可能吗？然后回头去想一想，旋火轮矛盾吗？不矛盾，本质上它根本不是环形的，但是我们看到的永远都是环形，这两个不矛盾，这个实际上是“无我之法，无我我所，犹如虚空，彼诸幻法，”和“因及众缘无不具足故，然后依彼生处，入于母胎”，这两个也是不矛盾的，这样理解就可以了。
这非常非常重要，大家要深入思考，我们经常讲闻思修，听闻了这个《稻秆经》以后，大家要静下心来深入地去思考，展开地思考，这样以后我们会明白很多很多的真理。最后我们非常地清楚，我们自己在干什么；最后我们非常清楚，我们自己在一个什么样的世界里生活；我们在这个世界里，花了一辈子时间去奋斗的这些名啊利呀，这些东西如果放在这个世界里，它的价值是什么；我们有多渺小，我们追求的这些东西更加渺小……
这个时候，我们对这些东西不是很感兴趣，并不是说立即就没有这些想法了。但是这个时候我们会发现一个更广阔的天地，发现了以后，我们身边的这些小事情，这个时候就觉得其实是不是什么，还有更有意义的世界。
发现了这个以后，就像我们人在这个地球上生活的时候，我们的房子，我们周边的这所有东西，我们都认为特别特别的重要，特别的了不起，然后到月球上去回头一看的时候，整个地球都是那么的渺小，根本就没有什么了不起的东西，包括整个的人类，七十亿人口和整个的地球都是这么渺小，就是这样。
所以佛教就是让我们拥有这样的、让我们发现这样的世界，让我们到这个深度去思考问题，这叫作智慧，其他的都叫作聪明。
解脱的智慧
梦参老和尚
我们想要消除我执，必须得到解脱，这就叫智慧。“无我”，得有智慧；没有智慧，处处把我摆在第一位，没想到别人。
菩萨不是这样，而是“一切众生就是我，我就是一切众生”，所以他度一切众生，乃至晓得所有一切众生都是如梦如幻。
有人问：“地藏菩萨如果是‘地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提’，地藏菩萨恐怕成不了佛了。”我说：“根本没有众生，地藏菩萨眼里没有众生，他终日度众生不见到众生相。”《金刚经》说得很清楚，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，如果菩萨要有众生相的话，他就不是菩萨了。
不过这种道理，我又说得深了一点，大家在这里就要参一参了。佛教启示的方法，会提出很多问题，你自己要用你的思想去会。等你会得了，这叫开悟，但不是叫我们一下子开悟了。
现在大家皈依三宝之后，大家开悟的程度不同——今天明白这样了，明天明白那样了，积累多了，小悟变大悟，你就真悟了，真明白了。到真明白了，你就真正快乐了，你的身、口、意三业绝不是造恶业，也绝不泯灭因果，绝不做一点点坏事。
要是做了坏事，一定受恶报。如果能达到一切因果泯灭的时候——到什么时候一切因果泯灭了？就是“罪性本空唯心造，心若亡时罪亦亡。心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”——但是你的心能够没有一切事物，真能达到“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，那就成功了。
在你没达到这种境界之前，你造的善业、善缘，顺着你的法性，能使你很快地开悟。你要是做恶业、恶缘，它是违背法性的，越走越远，跟你的性体越走越远。这是第一个，为了要得到“无我”的智慧，要皈依三宝。这就是皈依三宝的因缘。因此要皈依三宝，皈依三宝后，这些就具足了。这是对自己来说。
要是对他人来说，我们最关心的就是父母、或者你自己的子女，一切有情众生，在大乘经典里头说，都是我们的父母，你不能伤害一个众生——众生都是你的父母，有过去的父母，还有你未来的父母。你要令这一切父母的有情众生都能离苦得乐，你得皈依三宝。你自己必须解脱，你有了解脱的智慧，你才能引导别人去解脱；如果你没有这个智慧，你怎么劝别人解脱呢？你必须自己先解脱了，先要有了这种智慧，才能够利益别人，这就要有大悲心。
梦参老和尚
我们想要消除我执，必须得到解脱，这就叫智慧。“无我”，得有智慧；没有智慧，处处把我摆在第一位，没想到别人。
菩萨不是这样，而是“一切众生就是我，我就是一切众生”，所以他度一切众生，乃至晓得所有一切众生都是如梦如幻。
有人问：“地藏菩萨如果是‘地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提’，地藏菩萨恐怕成不了佛了。”我说：“根本没有众生，地藏菩萨眼里没有众生，他终日度众生不见到众生相。”《金刚经》说得很清楚，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，如果菩萨要有众生相的话，他就不是菩萨了。
不过这种道理，我又说得深了一点，大家在这里就要参一参了。佛教启示的方法，会提出很多问题，你自己要用你的思想去会。等你会得了，这叫开悟，但不是叫我们一下子开悟了。
现在大家皈依三宝之后，大家开悟的程度不同——今天明白这样了，明天明白那样了，积累多了，小悟变大悟，你就真悟了，真明白了。到真明白了，你就真正快乐了，你的身、口、意三业绝不是造恶业，也绝不泯灭因果，绝不做一点点坏事。
要是做了坏事，一定受恶报。如果能达到一切因果泯灭的时候——到什么时候一切因果泯灭了？就是“罪性本空唯心造，心若亡时罪亦亡。心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”——但是你的心能够没有一切事物，真能达到“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，那就成功了。
在你没达到这种境界之前，你造的善业、善缘，顺着你的法性，能使你很快地开悟。你要是做恶业、恶缘，它是违背法性的，越走越远，跟你的性体越走越远。这是第一个，为了要得到“无我”的智慧，要皈依三宝。这就是皈依三宝的因缘。因此要皈依三宝，皈依三宝后，这些就具足了。这是对自己来说。
要是对他人来说，我们最关心的就是父母、或者你自己的子女，一切有情众生，在大乘经典里头说，都是我们的父母，你不能伤害一个众生——众生都是你的父母，有过去的父母，还有你未来的父母。你要令这一切父母的有情众生都能离苦得乐，你得皈依三宝。你自己必须解脱，你有了解脱的智慧，你才能引导别人去解脱；如果你没有这个智慧，你怎么劝别人解脱呢？你必须自己先解脱了，先要有了这种智慧，才能够利益别人，这就要有大悲心。
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