剖析“柔静慢”之内涵及运用[微风][微风]
答：《六祖坛经》的三十六对相对法是剖析柔、静、慢内涵的关键。柔与刚对，静与躁对，慢与快对。此对中的柔刚、静躁、慢快都是相上的事物，相伴而生，相伴而灭，相伴而增，相伴而减，都是在相上两端造作分别而生。而真正的柔静慢，不在相上，没有两端，是本性的自然显化。
世间的柔和不柔，皆为相上造作，生产了柔也就同时生产了刚，故世间之柔与世间之刚可同谓之刚。我们常常心里模仿柔，外形模仿柔，意念上刻意柔，或者反对刚强，这些做法一律为相上造作，看是柔实为刚。如我这样的凡夫，一开始是从“以柔克刚”“四两拨千斤”这样的情境下了解的柔，只了解了表皮，浮于文字表相，表面显露柔弱实则是克制自己，把它作为战胜别人的雷霆手段。这样的柔是强烈的争强好胜、自私自利之心下产生的手段和阴谋，不仅自己不能真柔，不能战胜刚强，反而自己会变成十足的刚强者。我还常常把它当成是“智慧”，可笑至极。甚至我还找到了所谓的理论依据，因为《道德经》中也提到了“柔弱胜刚强”，“强大处下，柔弱处上”，“弱之胜强，柔之胜刚”。殊不知，这里的柔绝非相上之柔，绝非与刚强相对之柔。什么是真柔，真柔像水一样随缘无执，谦卑不争，利于万物。像母亲对孩子的柔，那是发自本性的纯自然的柔，是本性的自然流露，非柔非不柔乃至柔。正如“天下之至柔驰骋天下之至坚”所示，至柔同于大道，于内无私无我，于外做好点头人老仆人活死人。不要模仿柔、刻意柔，不要有柔的想法，不要有挫其锐及克制刚强的想法。否则，自己不仅不能达到至柔的境界，反而会走向刚强，
世间的静和不静，皆为相上造作，生产了静也就同时生产了躁，故世间之静与世间之躁可同谓之躁。我们常常心里模仿静，外形模仿静，意念上刻意静，或者反对躁，这些做法一律为相上造作，看是静实为躁。我曾经尝试过很多的静的方法，去过深山，逃离人群，刚开始感觉安静清爽，但却越来越静的烦躁；我也尝试过打坐，心守一境，刚开始还可以，时间一久，便妄念纷飞。我处处追求静，却得到了不静的结果，正如三十六对相对法的含义所说，静与躁对，有静必有躁，这正是于相上两端造作的结果呀！真正的静是什么呢？《六祖坛经》讲，有两位僧人看到风吹动了旗幡，一位僧人说是风动，另一位僧人说是旗幡动，慧能大师说：既不是风动，也不是幡动，是诸位仁者的心在动。风与幡都是外在之物，是表相，无论是风动还是幡动，于见本性有何益处呢？如果我们为了外在之相产生了是非、对错、高下的欲念，则心必被欲望牵着走，必生不静，故万事不动心为至静！正如《清静经》所说，“欲既不生，即是真静”，可见，非静非不静乃至静，真静源于回归本性。比如禅定，不住相，不在两端造作，不离本性的禅定即是“无定无不定”，那就无时不在定中了。不要刻意模仿静，追逐静，寻找静的处所，反对躁的一切事物，否则必着静相，必于两端造作，两端之事定会物极必反，得到躁的结果皆是必然。
世间的慢和不慢，皆为相上造作，生产了慢也就同时生产了快，故世间之慢与世间之快可同谓之快。我们常常心里模仿慢，外形模仿慢，意念上刻意慢，或者反对快，这些做法一律为相上造作，看是慢实为快。我曾经为了让自己一切慢下来，刻意说话慢、走路慢，往往因一些事情没有赶出来而心里起急，进而让自己表里不一。不仅自己表里不一，自己的过分缓慢，还让周围的亲朋无所适从，常常对自己发急，感觉自己就像个异类。快和慢是时间概念，这个世界的时间是怎么来的呢？真的有时间吗？时间是是记录尘相变迁的量度，若无尘相变迁便无时间量度。而大道之本性迎之不见其首，随之不见其尾，如如不动，何谈快慢，更无时间。故活在相上才有了时间，有了快慢，活在性上，哪有快慢呢？故非慢非不慢乃至慢，活在本性境界中才是真正的慢啊！正所谓“抛却尘相迁流，即无时空生死”，平淡做人，平静做事，不执着相上的快与慢，逐步就会达到如如不动怡然自得的境界。快慢是修行中的大事，相上的快与慢皆于修行见性无益，兔子和乌龟皆不以快慢而见性成佛，唯见性是真慢。
真正的柔静慢，源于本性，此三者为一体，皆以无念为宗，无相为本，无住为体而显现，非尘相造作而能得。不仅柔静慢如此，一切仁、义、礼、智、信，孝慈等皆是如此，如果我们相上造作就会产生大量的对立面，自己也会走向相反的一端。我曾以自私之心，着相之智来曲解无私之法，以妄自造作之行来滥用清净无为之法，因所谓的“智慧”而生上述之大伪！仍然因烦恼妄想而忧苦身心，便遭浊辱而流浪生死，沉于苦海不能自拔。故，我们要在弘法中，应用三十六种相对的法则，用本性智慧解读践行一切经法，就能在修行弘法中自如运用，不着两边之相，行于中道。用我们的本性智慧去做众生家人们的表率，像太阳一样阳光普照，无为无以为，一切皆曰“我自然”。
答：《六祖坛经》的三十六对相对法是剖析柔、静、慢内涵的关键。柔与刚对，静与躁对，慢与快对。此对中的柔刚、静躁、慢快都是相上的事物，相伴而生，相伴而灭，相伴而增，相伴而减，都是在相上两端造作分别而生。而真正的柔静慢，不在相上，没有两端，是本性的自然显化。
世间的柔和不柔，皆为相上造作，生产了柔也就同时生产了刚，故世间之柔与世间之刚可同谓之刚。我们常常心里模仿柔，外形模仿柔，意念上刻意柔，或者反对刚强，这些做法一律为相上造作，看是柔实为刚。如我这样的凡夫，一开始是从“以柔克刚”“四两拨千斤”这样的情境下了解的柔，只了解了表皮，浮于文字表相，表面显露柔弱实则是克制自己，把它作为战胜别人的雷霆手段。这样的柔是强烈的争强好胜、自私自利之心下产生的手段和阴谋，不仅自己不能真柔，不能战胜刚强，反而自己会变成十足的刚强者。我还常常把它当成是“智慧”，可笑至极。甚至我还找到了所谓的理论依据，因为《道德经》中也提到了“柔弱胜刚强”，“强大处下，柔弱处上”，“弱之胜强，柔之胜刚”。殊不知，这里的柔绝非相上之柔，绝非与刚强相对之柔。什么是真柔，真柔像水一样随缘无执，谦卑不争，利于万物。像母亲对孩子的柔，那是发自本性的纯自然的柔，是本性的自然流露，非柔非不柔乃至柔。正如“天下之至柔驰骋天下之至坚”所示，至柔同于大道，于内无私无我，于外做好点头人老仆人活死人。不要模仿柔、刻意柔，不要有柔的想法，不要有挫其锐及克制刚强的想法。否则，自己不仅不能达到至柔的境界，反而会走向刚强，
世间的静和不静，皆为相上造作，生产了静也就同时生产了躁，故世间之静与世间之躁可同谓之躁。我们常常心里模仿静，外形模仿静，意念上刻意静，或者反对躁，这些做法一律为相上造作，看是静实为躁。我曾经尝试过很多的静的方法，去过深山，逃离人群，刚开始感觉安静清爽，但却越来越静的烦躁；我也尝试过打坐，心守一境，刚开始还可以，时间一久，便妄念纷飞。我处处追求静，却得到了不静的结果，正如三十六对相对法的含义所说，静与躁对，有静必有躁，这正是于相上两端造作的结果呀！真正的静是什么呢？《六祖坛经》讲，有两位僧人看到风吹动了旗幡，一位僧人说是风动，另一位僧人说是旗幡动，慧能大师说：既不是风动，也不是幡动，是诸位仁者的心在动。风与幡都是外在之物，是表相，无论是风动还是幡动，于见本性有何益处呢？如果我们为了外在之相产生了是非、对错、高下的欲念，则心必被欲望牵着走，必生不静，故万事不动心为至静！正如《清静经》所说，“欲既不生，即是真静”，可见，非静非不静乃至静，真静源于回归本性。比如禅定，不住相，不在两端造作，不离本性的禅定即是“无定无不定”，那就无时不在定中了。不要刻意模仿静，追逐静，寻找静的处所，反对躁的一切事物，否则必着静相，必于两端造作，两端之事定会物极必反，得到躁的结果皆是必然。
世间的慢和不慢，皆为相上造作，生产了慢也就同时生产了快，故世间之慢与世间之快可同谓之快。我们常常心里模仿慢，外形模仿慢，意念上刻意慢，或者反对快，这些做法一律为相上造作，看是慢实为快。我曾经为了让自己一切慢下来，刻意说话慢、走路慢，往往因一些事情没有赶出来而心里起急，进而让自己表里不一。不仅自己表里不一，自己的过分缓慢，还让周围的亲朋无所适从，常常对自己发急，感觉自己就像个异类。快和慢是时间概念，这个世界的时间是怎么来的呢？真的有时间吗？时间是是记录尘相变迁的量度，若无尘相变迁便无时间量度。而大道之本性迎之不见其首，随之不见其尾，如如不动，何谈快慢，更无时间。故活在相上才有了时间，有了快慢，活在性上，哪有快慢呢？故非慢非不慢乃至慢，活在本性境界中才是真正的慢啊！正所谓“抛却尘相迁流，即无时空生死”，平淡做人，平静做事，不执着相上的快与慢，逐步就会达到如如不动怡然自得的境界。快慢是修行中的大事，相上的快与慢皆于修行见性无益，兔子和乌龟皆不以快慢而见性成佛，唯见性是真慢。
真正的柔静慢，源于本性，此三者为一体，皆以无念为宗，无相为本，无住为体而显现，非尘相造作而能得。不仅柔静慢如此，一切仁、义、礼、智、信，孝慈等皆是如此，如果我们相上造作就会产生大量的对立面，自己也会走向相反的一端。我曾以自私之心，着相之智来曲解无私之法，以妄自造作之行来滥用清净无为之法，因所谓的“智慧”而生上述之大伪！仍然因烦恼妄想而忧苦身心，便遭浊辱而流浪生死，沉于苦海不能自拔。故，我们要在弘法中，应用三十六种相对的法则，用本性智慧解读践行一切经法，就能在修行弘法中自如运用，不着两边之相，行于中道。用我们的本性智慧去做众生家人们的表率，像太阳一样阳光普照，无为无以为，一切皆曰“我自然”。
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