原来这样的修行人，居然是魔子魔孙！#早安##日行一善##晚安#

印光大师

一、什么样的修行人是魔子魔孙
印光大师在佛教徒中威望极高，与近代高僧虚云、太虚、谛闲等大师是均为好友，弘一大师更是拜其为师，其在当代净土宗信众中的地位至今无人能及。
印祖言，住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类，况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎！今之此种，到处皆是，而无目之人，如蝇逐臭，乐不可支，亦只可随他去了，因彼势盛人众，已丧心病狂，劝之必致反噬，故劝人亦只可劝其可劝者耳。望有识之士，当以佛经、祖训、戒律为鉴，识其正邪，勿堕魔网，否则险不可言。
一、凡不遵守国家法令，破坏佛门戒律者，不是善知识。
二、凡自称，或通过他人透露，自己是佛菩萨再来者，不是善知识。
三、凡利用人们的好奇心理，大谈感通，编造鬼神故事、佛菩萨显像、授记，吸引信众者，不是善知识。
四、凡不修实行，专门做破血湖、还寿生、寄库、超度等佛事，谋取钱财者，不是善知识。
五、凡不劝人精进，自修了脱生死，谎称有妙法送人往生者，不是善知识。
六、凡以种种苦行、自我伤残，妄称代众生受过者，不是善知识。
七、凡以弘法利生为借口，巧立名目，控制信众，骗取钱财者，不是善知识。
八、凡自称有奇法异能，可以为人借寿，让人立刻致富，诓骗信众者，不是善知识。
九、凡已皈依佛门，仍行外道，敛财灭法者，不是善知识。
十、凡严守戒律，弘扬正法，教人诸恶莫作，众善奉行，一门深入，老实念佛者，才是真正的善知识。
静波法师言：住持佛法之人，不能依照佛的教诲去结缘众生，追随此种人的人，都是魔子魔孙。当今非法邪教比正信正法更热闹有力量，这种现象是值得大家要深刻思考的。
度人先要度己，度别人的时候要度有缘人，不是有缘人，他也听不进去。戒是我们的两只脚，没有戒，佛教就没有尊严。有戒，才能识别邪魔。知见毫厘之差，果报天渊地别。守法受戒才有尊严，才能让人幸福。说自己是佛菩萨再来之人，或通过危言耸夸大自己的人，不是佛教正法的传播者。大谈感应、神通，利用大众的好奇心理，也不是佛教正法的传播者，而好奇之人都是贪着之人。
不踏实诵经、持咒、持戒等，广称有妙法可以成就，不是佛法，需提高警惕，勿坏法身慧命。苦行自我伤残，极端的苦行和享受都不是佛法，佛法讲中道。

说代众生受过；说有神通；能借寿；行外道、敛财、败坏佛法都不是正法。只有严守戒律，弘扬正法，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，才是佛法正法的传播者。
印光大师常把死字贴在额头上，警示自己也警示别人。只有成佛，才能无量寿无量光，打破时间空间的束缚。学佛在于内心的改变，追随善知识，也要改变自己。人性是好是坏？不在乎它，就无所谓好不好，无视就没事。
二、《与卫锦洲居士书》的开示
缘起：卫锦洲居士家因邻火延烧，物屋一空，其妻惊骇病故，遂心神迷闷，如醉如狂。印光法师为其开示：
法华经云，三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。
静波法师言：很多人有疑问，作为一名佛教徒，做了很多好事，可为什么还是这么悲惨不幸呢？其实不幸也是人生的财富，没有挫折不能成长。三界犹如火宅，欲界众生充满各种痛苦，人们大多没有安全感，所以我们才要解脱。很多人常问什么是业障？思想想不开、嘴管不住、身体做不到就是业障。所以当事人要灵活运用方式方法去解决问题，该怎么办时就怎么办，同时要走出二元对立的世界，超越才得自在，不解脱，没有说服力。要乐观面对人生的规律，命也是一种规律，不怨天尤人，无论顺逆都是最好的安排。
是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。所以素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。
随遇而安，不知足、不珍惜都是有问题的。当下富贵，要珍惜感恩和分享；贫贱时，要接受面对，遵守气节。要接受因缘，接受现实对我们的考验和锻炼。不要害怕，也不要侥幸，现在努力就有希望。不抱怨、大气，包容，没有事最快乐自在。眼光要放长远，现在没受益，将来或子孙后代总会有受益，世上没有白遭的罪，白受的苦，不要着急，要忍耐，要等待。
今谕之曰，世间最博厚高明者，莫过天地日月。而日中则昃，月盈则食。高岸为谷，深谷为陵。沧海变桑田，桑田成沧海。古今最道高德备者，莫过孔子。而且绝粮于陈，被围于匡。周游列国，卒无所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孙，得绵世系。
没有人能超过天地日月，所以要解脱。沉住气，命运才会出现奇迹，沧海变桑田，时间在走，一切都在变。古今道高德位者的孔子，也是经历了许许多多的逆境磨难，没有这个苦难成就不了圣贤。所以大圣贤也不能保证自己只有顺境，没有逆境，何况普通人。因此想活久一点，就活得简单一点，调整好自己的心态。
推其初心，无非欲遗子孙以富贵尊荣。究其实效，反令子孙遭劫受戮，灭门绝户也。且贵为天子，富有四海，尚不能令子孙世受其福。况区区凡夫，从无量劫来，所作恶业，厚逾大地，深逾大海。可保家道常兴，有福无殃也耶。
在其位谋其政，合理地想，不能作非分之想。一件事物，能接受的人才说好，不接受的人无所谓好，自己要对自己负责。家大业大，事业大，造的业也大。想要子孙得富贵安乐，往往反而事与愿违。父母留与子女的资财能过得去即可，有多大福报享多大的福。任何过分的言语行为，都是有后遗症的。因此，话不能说绝，事不能做绝。
须知世间万法，悉皆虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城。唯自己一念心性，亘古亘今，不变不坏。
世间所有万法都是虚幻，没有一个固定存在，唯真如法性不变。认识了事物的本质是无常性、无我性、涅槃性，就无所谓了。应该舍弃染缘，看破世相。好事坏事不是定法，不如无事，要想无事，就要观无常、无我、解脱。没用心，所以没希望。最深刻的就是最简单的。道理容易，坚持太难。祖师大德一直在指导我们，怎样看破人间百态、世事无常。
总言：上天成就一个人，本就有苦有乐，有逆有顺，本无定法，要按规律办事。要时常听闻正法，坚固道心。

刚才说，人才是主宰自己的主人，但有的人虽然有心改变现状，但因为意志薄弱，无法坚持，这时可以求助神明来改变命运吗？ 答：一个人有心向上、向善、向好，总是善的因果，这时如果有求于朋友助他一臂之力，只要是好的朋友、有力量的朋友，都会不吝伸出援手。反之，即使亲如父子，如果儿女所做非法，素行不良，为非作歹，却不断向父母需索无度，明理的父母也不会满足他，否则爱之适足以害之。同样的，我们求助于神明的保佑，如果你如法而求，不做违背因果之想，就等于官员，不是用贿赂，不是私相授受，不是私自图利他人，不是假公济私，那么在合情、合理、合法的情况下，都能获得一些助缘。不过，佛教是一个讲究因果的宗教，所谓因果，就是种什么因，就得什么果；相对的，你想怎么收获，就必须先怎么栽种。所以一个人只要自己培养的福德因缘具足，即使没有神明帮助，只要缘分一到，什么都能如愿；如果没有福德因缘，即使向神明求助，不用说神明不能私自以他的权力来决定一切，即使他有神通威力，如果不依法行事，也不称之为神明。平时我们看到一些人对神明有所祈求时，总是备办三牲四果到庙里拜拜，或是承诺装金塑像；人间的贪污贿赂，都于理不合，何况人与神道交往，更该要以道德、信仰、慈悲来广结善缘，才能得道多助。在佛教里，一般人总以为佛陀神通广大，法力无边，想要做什么就能做什么。其实，佛不度无缘之人，佛陀也有无奈的时候。有一个坏人名叫干达多，一生作恶多端，唯一做过的一件好事，就是有一次走路的时候，看到一只蜘蛛，本来一脚就要踏到蜘蛛的身上，可是心念一转：这一脚踏下去，蜘蛛就死了。由于当下生起一念的善心，赶紧收起将要跨出的一脚，于是救了蜘蛛一命。后来干达多死后堕入地狱，蜘蛛有心想要报恩，佛陀也想满蜘蛛的愿，于是把蜘蛛丝一直垂放到地狱里去救干达多。地狱里受苦的众生一见到蜘蛛丝，也都争先恐后地蜂涌过来攀住它，想要离开地狱。这时，干达多瞋心一起，用手狠狠的推开众生说道：「走开！这是我的蜘蛛丝，只有我可以攀上去，你们走开！走开！」由于干达多的猛然用力，蜘蛛丝断了，干达多和所有的人又再度落到地狱里面去。佛陀这时十分感慨的说道：「由于众生自私、瞋恨，一点利益都不肯给人，对人不够慈悲，不与人结缘，纵使我有心想救他们，也是无可奈何啊！」所以，佛教认为命运掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我们的命运，即使天神，也无法操纵我们的命运，我们才是决定自己命运的主人，我们是创造自己命运的天才。神明没有能力把我们变成圣贤，上天也不能使我们成为贩夫走卒，成圣希贤都要靠自己去完成，所谓「没有天生的释迦」，只要我们精进不懈，慧命的显发是可期的。因此，自己的命运要靠自己创造，不能把自己的幸福依赖、寄托在别人身上。一个人的一生，并不是靠父母师长的爱护，就能立身处世，必须有自己的能量，才能成功立业，别人只是助缘，自己才是主因。所谓「天助自助者」，自己不去勤奋努力，却一味地祈求神祇赐予，这是「缘木求鱼」。就如同种田的人，自己不去开垦、耕耘、锄草、施肥、引水灌溉等，如此即使向神明磕破了头，也不会有金黄饱满的稻穗可以收获。总之，命运是掌握在自己手中，自己才能主宰自己命运。所谓「求神明，拜神明，不如自己做神明」。我们向神明求助，只是增加希望和力量，但终究要自己努力，神明不能给你财富。神明不是我们的经纪人，也不是我们的会计师；聘请一个经纪人、会计师，也要有利润给他，简单的几根香蕉、几粒苹果，就能要求神明赐给富贵、发财、平安，这是不可能的。再说，我们求神明，这是建立在贪念上，所求本身就不合法；没有善因，哪能有善果呢？求神明，应该求其加被，让自己有智慧、慈悲、勇气、忍耐，让自己从信仰中产生力量与智慧，如此才能究竟解决问题。七、佛教讲「欲知前世因，今生受者是」，今生的命运如果是前世命定的，那么佛教是不是宿命论者呢？ 答：佛教不是宿命论，宿命论认为：人生的成败得失、祸福穷通、悲欢离合，都是前世已注定，是由命运之神所掌握，今生即使做再多的努力也于事无补，因此当他遭遇困境的时候，往往认为冥冥中上天早已如此安排，任何的努力都是枉然，于是消沉、沮丧，不知奋发振作，而把自己宝贵的前程委诸子虚乌有的唯一神祇去主宰，甘心做宿命的奴隶，实在可悲。其实，从佛教的因果观来看，吾人所受的果报，不管善恶，都是自己造作出来的，所谓「自作自受」，并非有一个神明可以主宰。譬如有人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活；有人终其一生，都在荒山野地、穷乡僻壤营生，日月穷劳，这不是命运不公平，而是因缘果报不同。如经上说：「有衣有食为何因？前世茶饭施贫人；无食无穿为何因？前世未施半分文。穿绸穿缎为何因？前世施衣济僧人；相貌端严为何因？前世采花供佛前。」〈因果十来偈〉也说：端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；高位者礼拜中来，下贱者骄慢中来；喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来；长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；诸根不具者破戒中来，六根具足者持戒中来。从这些偈语可以知道，人间的贫富贵贱、生命的长寿夭亡、容貌的端正丑陋，都是有因有果，并非凭空碰运气而来，也不是第三者所能操纵，而是取决于自己行为的结果，而其结果所造成的影响力是通于三世的。也就是说，佛教讲过去、现在、未来三世因果，并不否定前世的善恶罪福可以影响今生的命运，今生的所作所为，也可能影响来世；但不管前世、今生、后世，都非定型，而是可以改变。例如，有人说错一句话，招来麻烦，但即刻道歉，取得别人的原谅，事情就能化解；做坏事，必须接受法律的制裁，诚心忏悔、认错，法律也能从轻发落。因此，佛教的因果观及业力论不但说明，自己的行为可以决定自己的幸与不幸，尤其佛教主张诸法因缘生，空无自性，命运也是因缘所生法，没有自性。坏的命运可以借着种植善缘而加以改变，例如慈悲可以改变命运，修福也能转坏命为好命。甚至有的人认为自己罪障滔天、恶贯满盈，永远无法扭转命运，其实不然。佛教认为再深重的恶业也可以减轻，好比一把盐，如果将它放入杯子之中，当然咸得无法入口；但是如果把它撒在盆子里或者大水缸中，咸味自然变淡。罪业的食盐无论如何咸涩，只要福德因缘的清水放多了，仍然可以化咸为淡，甚至甘美可口。又如一块田地，虽然杂草与禾苗并生在一起，但是只要我们持以精进，慢慢除去芜杂的蔓草，等到功德的佳禾长大了，即使有一些蔓草，也不会影响收成。佛教强调三世因果，虽然重视过去的命运，但是更注重现在和未来的命运。因为过去的宿业已然如此，纵然再懊恼，也无法追悔；但是现在和未来的命运却掌握在我们的手里，只要我们妥善地利用每一刻真实的现在，前程仍然是灿烂的。因此，佛教主张不应沉溺于过去命运的伤感之中，而要积极追求未来充满无限希望的命运。因为佛教并非「宿命论」，而是「缘起论」，一切都取决于因缘条件而定。因缘本身空无自性，若从「诸行无常」、「缘起性空」的真理来看，我们的命运随时都有很大的转圜空间，所以我们不能听天由命，沮丧消沉，空过岁月，应该要有洗心革面的魄力，无论在富贵顺达里，或是贫贱苦厄中，都应该正观缘起，了解命运，改变命运，如此才能创造圆满自在的人生。 https://t.cn/R2Wxpw9

一念起，万水千山；一念灭，沧海桑田。人生是多么地无常，花开尚需春风来，花落不过雨一场。缘来时，万水千山总是情；缘散处，沧海桑田一夜间。细数人间烟火，爱恨不过梦一场。不如凝神守志，走一段只有自己的日子，让心事悉数沉淀，让理想再次放飞。无常的人生，自己才是永恒的不离不弃。 https://t.cn/zRVotOa