岁次壬寅年农历五月十八日，
张天师圣诞，持诵祖天师宝诰获福无量！
张道陵，字辅汉。东汉时期正一盟威道（即天师道）的创始人。道教徒称他为"老祖天师"即天师张氏之始祖，又称"正一真人"、"三天扶教大法师"、高明上帝等号。民间则常俗称张天师。
“天师”一词最早出自《素问·上古天真论》：
“乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰。”此处的天师是黄帝时的官名，为帝王之师，而道教中的天师却有不同的含义。张道陵作为代天行法的教祖，被道士及信奉道教的道众尊称为天师。
关于张道陵天师称号的由来，道经宣称太上老君神授于汉安元年。刘宋道经《正一法文天师教诫科经·大道家令戒》说：“老君授与张道陵为天师，至尊至神，而为人之师。”
唐朝道士孟安排《道教义枢》卷二说得更清楚：“汉末，天师张道陵精思西蜀，太上亲降，汉安元年五月一日，授以三天正法，命为天师。”
今日五月十八也是第48代天师张彦頨的圣诞日。我们正一道龙虎山天师府将农历五月十八日定为庙会，是因为张彦頨天师把龙虎山主体道观修葺一新，对龙虎山贡献颇大。因此，在这样一个良辰吉日举行庙会，是为了追思历代天师的功绩。
祖天师宝诰：
至心皈命礼
本来南土，上溯蜀都。
先获黄帝九鼎之丹书，
后侍老君两度于玉局。
千轴得修真之要，一时成吐纳之功。
法箓全成，受盟威品而结璘诀。
正邪两辨，夺福庭治而化咸泉。
德就大丹，道齐七政。
大悲大愿，大圣大慈。
三天扶教，辅玄体道。
大法天师，雷霆都省。
泰玄上相，都天大法主。
正一冲玄神化静应显佑真君。
六合无穷高明大帝，降魔护道天尊。
张天师圣诞，持诵祖天师宝诰获福无量！
张道陵，字辅汉。东汉时期正一盟威道（即天师道）的创始人。道教徒称他为"老祖天师"即天师张氏之始祖，又称"正一真人"、"三天扶教大法师"、高明上帝等号。民间则常俗称张天师。
“天师”一词最早出自《素问·上古天真论》：
“乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰。”此处的天师是黄帝时的官名，为帝王之师，而道教中的天师却有不同的含义。张道陵作为代天行法的教祖，被道士及信奉道教的道众尊称为天师。
关于张道陵天师称号的由来，道经宣称太上老君神授于汉安元年。刘宋道经《正一法文天师教诫科经·大道家令戒》说：“老君授与张道陵为天师，至尊至神，而为人之师。”
唐朝道士孟安排《道教义枢》卷二说得更清楚：“汉末，天师张道陵精思西蜀，太上亲降，汉安元年五月一日，授以三天正法，命为天师。”
今日五月十八也是第48代天师张彦頨的圣诞日。我们正一道龙虎山天师府将农历五月十八日定为庙会，是因为张彦頨天师把龙虎山主体道观修葺一新，对龙虎山贡献颇大。因此，在这样一个良辰吉日举行庙会，是为了追思历代天师的功绩。
祖天师宝诰：
至心皈命礼
本来南土，上溯蜀都。
先获黄帝九鼎之丹书，
后侍老君两度于玉局。
千轴得修真之要，一时成吐纳之功。
法箓全成，受盟威品而结璘诀。
正邪两辨，夺福庭治而化咸泉。
德就大丹，道齐七政。
大悲大愿，大圣大慈。
三天扶教，辅玄体道。
大法天师，雷霆都省。
泰玄上相，都天大法主。
正一冲玄神化静应显佑真君。
六合无穷高明大帝，降魔护道天尊。
纵然是一粒种子只要一有条件就马上开始发芽成长，人不立志就像是一粒种子一直没有种到土壤中，纵使你立志了，也会因为心量格局大小立的志不一样。好比，大树的种子做成水培植物，也无法长大成树。人人都是圣贤的种子，是道生一，生万物生出来的，与生俱来的道在人身上，所以从古至今都说达到“天人合一”人才是最健康的，最后也回到道中去，就是真正的回家。很多人总是缺乏安全感，其实就是离道远，虽然道在人身，但是你不知道，拼命外求。就像是鱼身在水中不认识水一样的道理。人身在道中离道很远，就会伤害自己，让自己生气，烦恼，不快乐，这些都是伤害自己，自己离道很远的表现。人与道体相合的时候，内心清净，洞察秋毫且仁慈心处人处世，上善若水，为而不争，就是我们常常说的“圣人”的境界，每个人都不要妄自菲薄，人人都是圣人，你要先肯定自己，然后把自己身心上的尘埃擦去，你就是那块圣人的美玉。你如果非要做小人、恶人，那神仙也救不了你，无能为力，因为人只能自度，因为智慧是别人给不了的，仁慈的心也是别人给不了的，而且这些花钱买不到。#心中儒
来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
出世与入世
诸同学！佛法真理，本不可说，出世入世，亦是假名。姑方便说，都归一心。究竟何心是出世，何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是报身。出世是真，入世是妄，然真妄丕一，离开入世，亦无出世。故六祖云离世无菩提。这种道理，要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。
初学佛者，只谈出世，不谈入世。而昧于佛法者，一味入世，不知出世。如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理，入世就是出世，出世就是入世。故经云：“如来者无所从来，亦无所去。”又云：“如如不动。”当知出世入世，乃是体用不二之理。出世为体，入世为用，离体无用，离用无体。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分别，执著入世，则起惑造业；执著出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻，生死亦了不可得。如来为破此等执著，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道。其实应无所应，住无所住。其法身真心，十方遍满，妙用如如，正表出世。而其报身，本此真心，现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生，无住无生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切，有事无心，当下自在，何有出入。不过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。故经云：“应无所住而生其心。”无住即是出世，生心是入世。无住生心，即是出世入世不二之妙心。
大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相应。修持不相应，则功不成，而用不彰。盖佛法真理不能悟到，其他道理亦难彻底，因此世道遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行，世法佛法，理无二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝，出则仁爱仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
迩来人士，鉴于国势不振，遂疑固有文化无济实用。其实中国文化最高，道德尤胜。儒家之修齐治平，于入世之道已臻其极，而大乘佛法涵盖一切，普济群伦，并行不悖。不过近代以来，欧化东渐，学术虽新，但迷于唯物，忽于唯心，只知入世，不知出世。而国人炫其功利，对于固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以浇薄。若欲挽救世道，即当先救人心。欲救人心，亟应宏扬佛法。何以故？佛法无边，不住无为，不著有为；不舍出世，不离入世；不偏唯心，不偏唯物。以一切法无我之真心，运用一切法；以一切慈悲之心量，应付一切人。如此则万物得所，自然成化矣！兹有一偈，以揭其要：
佛法与世法，本来不二法。
心善是菩提，心恶是夜叉。
如来说一切法皆是佛法，又云修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。可见佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然法无自性，善与不善，全在一心。心正则法善，心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，则一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。
欧美科学，偏于物质者，其善与不善亦然。就其资生工巧，有益人类言之，亦是菩提。就其新奇战具，毒害群生言之，则无异于夜叉。然此等战具，在发明者之本旨，是想与社会国家有利，然未想到世界人类之害，以致愈演愈烈，遂与发明本旨相乖。须知日造杀人之因，必结人杀之果，未来之惨，可想而知。推其原因，乃由偏执入世有为之用，而忽于出世无为之体。有用无体，偏于一边，而失平衡。其所以执入世忽出世者，盖以为无为落于空，不如有为生万有。其实空有不二。譬如一切生物，离空不生，离地不长。天生地长，正所以显空有不二之用。是故偏执于有，虽功效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。中国文化本来甚高，消长之理，遍于人心。于是唯心之士，恶唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物质，固然执有，偏重精神，亦是执空。执有执空，均非中正之道。当知精神是体，物质是用。若有体无用，所谈皆是无用之学；有用无体，所作皆是无体之事。无用之学，与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，除积极昌大固有之道德文化外，一面以精神运用物质，一面发展有益科学，以物质焕发精神，方合中正之义。
世俗以为学佛人不应谈世法，谈世法彷佛是开倒车。当知倒车就是顺车。何以故？法法圆融，兼含互摄。入世固含出世，出世亦不离入世。入世出世，尚是假名；倒车顺车，更是戏论。故经云：无有定法可说。总之，佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：“正见名出世，邪见名世间。”慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考而已。
南无阿弥陀佛
出世与入世
诸同学！佛法真理，本不可说，出世入世，亦是假名。姑方便说，都归一心。究竟何心是出世，何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是报身。出世是真，入世是妄，然真妄丕一，离开入世，亦无出世。故六祖云离世无菩提。这种道理，要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。
初学佛者，只谈出世，不谈入世。而昧于佛法者，一味入世，不知出世。如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理，入世就是出世，出世就是入世。故经云：“如来者无所从来，亦无所去。”又云：“如如不动。”当知出世入世，乃是体用不二之理。出世为体，入世为用，离体无用，离用无体。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分别，执著入世，则起惑造业；执著出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻，生死亦了不可得。如来为破此等执著，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道。其实应无所应，住无所住。其法身真心，十方遍满，妙用如如，正表出世。而其报身，本此真心，现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生，无住无生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切，有事无心，当下自在，何有出入。不过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。故经云：“应无所住而生其心。”无住即是出世，生心是入世。无住生心，即是出世入世不二之妙心。
大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相应。修持不相应，则功不成，而用不彰。盖佛法真理不能悟到，其他道理亦难彻底，因此世道遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行，世法佛法，理无二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝，出则仁爱仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
迩来人士，鉴于国势不振，遂疑固有文化无济实用。其实中国文化最高，道德尤胜。儒家之修齐治平，于入世之道已臻其极，而大乘佛法涵盖一切，普济群伦，并行不悖。不过近代以来，欧化东渐，学术虽新，但迷于唯物，忽于唯心，只知入世，不知出世。而国人炫其功利，对于固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以浇薄。若欲挽救世道，即当先救人心。欲救人心，亟应宏扬佛法。何以故？佛法无边，不住无为，不著有为；不舍出世，不离入世；不偏唯心，不偏唯物。以一切法无我之真心，运用一切法；以一切慈悲之心量，应付一切人。如此则万物得所，自然成化矣！兹有一偈，以揭其要：
佛法与世法，本来不二法。
心善是菩提，心恶是夜叉。
如来说一切法皆是佛法，又云修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。可见佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然法无自性，善与不善，全在一心。心正则法善，心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，则一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。
欧美科学，偏于物质者，其善与不善亦然。就其资生工巧，有益人类言之，亦是菩提。就其新奇战具，毒害群生言之，则无异于夜叉。然此等战具，在发明者之本旨，是想与社会国家有利，然未想到世界人类之害，以致愈演愈烈，遂与发明本旨相乖。须知日造杀人之因，必结人杀之果，未来之惨，可想而知。推其原因，乃由偏执入世有为之用，而忽于出世无为之体。有用无体，偏于一边，而失平衡。其所以执入世忽出世者，盖以为无为落于空，不如有为生万有。其实空有不二。譬如一切生物，离空不生，离地不长。天生地长，正所以显空有不二之用。是故偏执于有，虽功效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。中国文化本来甚高，消长之理，遍于人心。于是唯心之士，恶唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物质，固然执有，偏重精神，亦是执空。执有执空，均非中正之道。当知精神是体，物质是用。若有体无用，所谈皆是无用之学；有用无体，所作皆是无体之事。无用之学，与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，除积极昌大固有之道德文化外，一面以精神运用物质，一面发展有益科学，以物质焕发精神，方合中正之义。
世俗以为学佛人不应谈世法，谈世法彷佛是开倒车。当知倒车就是顺车。何以故？法法圆融，兼含互摄。入世固含出世，出世亦不离入世。入世出世，尚是假名；倒车顺车，更是戏论。故经云：无有定法可说。总之，佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：“正见名出世，邪见名世间。”慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考而已。
南无阿弥陀佛
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