不要在这世界贪玩耍了

是日已过，命亦随减；

如少水鱼，斯有何乐？

大众！

当勤精进，如救头然；

但念无常，慎勿放逸！

“是日已过，命亦随减”，就是说这一天已经过去了，我们生命的力量就减少一天，生命的时间减少一天。

“如少水鱼”，鱼以水为它的生命——有水，鱼就有命；水若干了，鱼就会死了。

各位想一想，鱼在水里，水渐渐没有了，那鱼还会活着吗？人也是这样子，我们生命减少了，也就好像鱼在水里，水渐渐少了一样。

“斯有何乐？”想到这地方，我们人生究竟有什么值得快乐？我们怎可不真正发菩提心、不真正痛念生死？

但就因为我们还觉得这世界是很值得留恋；一切的享受、一切的环境，都觉得非常好。

如果你能觉得人如鱼在水中，水一天比一天少，那究竟有什么乐趣呢？有什么值得你留恋？有什么值得你那么贪着呢？有什么值得你放不下呢？有什么值得你那么执着呢？

因为这个，故说：“大众！当勤精进”，一切众生应该要赶快修行用功，不要把光阴都空过了，不要再等了。应该时时刻刻把“死”字挂到眉梢上，不要在这世界贪玩耍了。

“如救头然”，要把修行当作有人要把我的头割去，我们要想法子来保护头那么要紧！如果不保护，就有人要来割去此头。这里也可以解释是被火烧着了，一定要想法子刻不容缓熄灭这火。

你应该时时把“死”字挂到自己眉毛梢上，睁眼也看见这“死”字，闭眼也看见这“死”字，睡觉也看见自己眉毛梢上挂着“死”字，做梦时也看见“死”字当头。

你要是时时不忘生死，你怎么还有时间去旅行？去找娱乐？去做吃喝等不正当的行为？你若真能把“死”字记得，你就应该修行！

“但念无常”，你应当天天不忘记无常鬼不知什么时候来请客。

“慎勿放逸”，你不要那么图安逸、图假的快乐，打淫欲的妄想，打吃的妄想，打贪的妄想，打争的妄想，打杀的妄想，打偷盗的妄想，打饮酒的妄想。

为什么你打这么多妄想？就因为你把“死”字忘了，你不觉得将来会死。

所以在生时，糊里糊涂活着；等到老时，又糊里糊涂死了。死的时候，你的爱情跑到什么地方？

你的爱也找不着了，你的情也看不见了；你的贪吃，也吃不下去了；你的贪玩，也没有什么好玩的。所以不要懈怠，不要放逸，要认真、脚踏实地去修行！

这是普贤菩萨发十大愿王的原因。因为他知道一切众生的生死未了，他虽然觉悟，他也不忍看你我现在一切众生这么沉迷不悟、醉生梦死；所以他间接地要我们觉悟，要我们也赶快发修道的心。

所以不要懒惰，不要躲懒偷安了，不要把光阴都空过了！#佛教密宗[超话]##大乘佛教[超话]#

俗话说：“命中十钱，难求百金；命里一尺，难求一丈。”

每个人都有禄命，你有多少钱财，有多少福禄，一切都是命中注定的。

命里没有的贪不到，要是一味强求，不是灾就是祸。

钱财不是强求得来的，常言道：“小财靠勤，大财靠德。”

天地无私，唯德是亲，小钱可以靠勤勉，大财靠的是德行。

一个人做的好事多了，积德行善，福气和财运自然也就来了。

范蠡算得上是春秋第一奇人。

作为臣子，他辅佐越王勾践复国，成为君王。

作为商人，他三次散尽家财，又三次重新成为巨富，被世人尊称为“商圣”。

每次经商发家致富，他都散尽家财分给穷人，但是很快他又能聚起巨额的财富。

《了凡四训》有云：“享百金之产者，必定是百金人物，享千金之产者，必定是千金人物。”

一个人的德行和财富是相辅相成的，如果德不配位，只会招致灾祸。

多少人，因钱财失去理智，因利益丧心病狂。

殊不知，惟有勤勉务实，积德修福，赚该赚的钱，走该走的路，命里的财才能越来越多。

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庄子说过：“达命知情者，不无名之所无奈何。”

意思是说，如果一个人真正看到命运的真相，那他就不会去强求命运以外的东西。

争不过天，也算不到命，改不了人生的来处，也不知道未来的归处。

聚散得失，钱财因果，属于你的，永远都在，不是你的，别争别念。

尽人事听天命，一切顺其自然，便是最美满的结局。

与君共勉。

梦参老和尚: 我们经常说我们的业障重，其实我们的业障还不重，原因是什么呢？业障重了我们不会闻到这么多名号，而且是在末法最严重的时候。这个世界灾难重重的时候，正法、像法都泯灭了，在这个时候我们还能闻到佛名号，还能够修行，还能够念经，那就说明了一定能成佛。

　　以前有一个故事，唐宋时代的这么一个律师，大智法师，他发愿不求生佛国度，他发愿要常生娑婆世界，永远在这个世界度众生。

他说有的佛国土是净佛国土，像我们所处的这个地点是污秽的，他认为这是依众生心来分别的。到了净土法门，不能行六波罗蜜，只能修供养，到十方诸佛去供养，因此他不愿意生净佛国土。看见别人求生净佛国土，他生起很轻微的谤毁，说了一些不赞成的话。

后来他就害了一场大病。在他害大病的时候，神识就不那么清楚了。他是有大善根的人，因为平日持戒、弘法利生，所以在这个时候他产生觉悟，说劝人家“不要生净土”这是错误的，是犯罪的。

他看智者大师所著的一部论叫《十疑论》，这部论上讲：初发意的菩萨，就是才发心行菩萨道的人，你就不能离开善知识，也不能离开佛，就像才生下来的婴儿不满一岁，婴儿不能离开娘，没有娘护理他，他成长不起来。初发意的菩萨没有佛、没有善知识护念你的话，你行不了菩萨道。未得无生法忍的人必须得佛菩萨、善知识的护持，只有在净土才能常不离佛。因此他就发愿忏悔以前的罪。

在《大智度论》里说，一个具足惑业的凡夫——我们大家都在内——也就是具缚凡夫，被贪、瞋、痴、慢、疑，身、边、戒、见、邪缠缚住，让你不得解脱。纵使有大悲心——就是有利益众生的心——具足大悲心，愿生恶世，发愿生到罪恶世界来，要想成道，无有是处。

《大智度论》说，一个具缚的凡夫要想在五浊恶世成就道业，是不可能的。纵然有大悲心，没有到无生法忍以前，是不可能的。

我说这些是什么意思呢？就是劝大家，不论你自己的愿力如何，多劝人家念佛。你要是一心不乱，念阿弥陀佛更好。就是念这些佛名号，那些佛都带你到极乐世界，文殊、普贤、观音、地藏都会导引你生极乐世界。

但是你必须有个愿心。你不可以生轻慢心，不要一个贡高心，说我生不生极乐世界没有什么关系，我在这个世界就可以了。发这样的大心可以不可以呢？可以，但你必须不怕苦，在这个世界流浪受苦，你就要受——有些人很坚强的。

我们要想有一点修行、有一点把握，你还是念佛生极乐世界之后，有了定力、有了智慧、得了无生法忍，再回到娑婆世界去度众生，就不会堕到三途，也不会受罪。

这种例子很多，就像船本来漏了，是一条坏船，破了，你要用这条船再去度人家，你能度得了吗？因为你的船本身漏了，恐怕连船都要沉了，你就是度人，也度得不彻底；而且要看当机众——当机众就是这个众生是什么样根基，就应当对他说什么法，不能够偏于一边，也不能够执著。

像地藏王菩萨他最初发心到地狱度众生，那是最苦的，但这是一种愿力。像这一类的大心众生，他是有定力的，我们一般人还是求生极乐世界比较有把握。

但在《华严经》、方等了义的大乘经典，他说这个世界就是净土，娑婆世界就是华藏世界。所以就看对哪一类的机，绝对不能执著。凡是佛说一切的法门，我们都应当学。

我常告诉自己放下、看破！倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破，而是心要能看得破——心的意念，不论什么事情发生，都不执著。也就是心对境，在受、想、思的善恶过程中，都视如梦幻泡影。泡影的东西，有哪一样是永远不变的？既是泡影，就不值得我们执假为真。

问题是我们的心不这样想，我们常常把过去的事再拉回来想一想。以我自己为例，我离开监狱十六七年了，有时我还会把它拉回来想一想。想有什么用呢？过去的已经过去了，过去的形相已经没有，再度拉回，在自己的心里又起一些形相，那些形相只给自己引来无数烦恼——想自己那个时候该怎么样？这些已经过去的影像，你现在想要怎么样，也无济于事了。

不但把这一生的事拉到现在，甚至把过去生的事也拉到现在。了解做梦的人，就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经，心清净了，过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说，大家现在都在做梦，问题是，谁肯承认自己是在做梦呢？谁肯在做梦时，把这些梦境观想、观想，观想这一切都是梦幻泡影呢？！

只要肯把这些假心、妄心停下来，真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们，使我们行善做恶的心全存在。做好事是对那些坏事而来，做好事，坏事就渐渐消失；好事和我们的真心相合，这颗纯善的真心就容易生起。现在我们都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如实地知。

上面讲一切外面的境，就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除。有妄，真就显不出来；妄尽了，真才能显出来。妄怎么除尽呢？从修行的角度来讲，就是随时观照自己的心，使心不随恶转，不随贪、瞋、痴转；也不随着不贪、不瞋、不痴转，这样真就容易显现。