#礼敬佛陀！皈依三宝！顶礼师父上人#

佛陀告诉我们每一个人的身上都有光，你是造善还是造恶发的是什么心，从你顶部的光、身上的光都看得出来，你不用开口，佛祖就知道。也就是说一个人因地的修行到了果地的时候，就会产生一种光，这种光是表法的，第一是白毫相光，现在科学进步了，不仅发现头上有光，就是手照下去就有光，身体健康的人散发什么光，身体衰弱的人散发什么光，全都清清楚楚。我们的手和全身都有光圈，只是用肉眼看不到，而科学都可以证明，心地坦然的人发出来的光是不一样，人的心愈定，光就愈大。
所以你要记住一定要提起正念，妄想不要理它，所有的妄想无自性，当体就空，再多的执着也没有作用，你还打什么妄想呢？
——慧律法师

【修行只有一个重点，就是调心：
令心无所住着，
令心不着相，
令心无所分别，
入于清净绝对的善。】
这个就是听经闻法要调整自己的心，
你就可以看到生命的真相。
◎所以不了解生命，
生命对于我们是一种惩罚。
它为什么会惩罚，
就是内心时时刻刻都不高兴，
内心时时刻刻都不满，
内心时时刻刻都有意见，
我对这个有意见，
对那个有意见，
他就是没有办法摆平自我，
佛就是彻底摆平自己。
——慧律法师

真正觉悟的人，每一念都是想，但是，虽做分别不做分别想，他用清净心，就像照镜子一样。镜子照天、照地 、 照一切的影子，却不黏任何的东西。这个镜子，就是应无所住而生其心。

——慧律法师

真正大彻大悟的人，
他的心境就是：
◎ 了解万法唯心现量，
这些都是心的影像，
没有实体可得。
赞叹也是空，
毁谤也是空，
拥有也是空，
失去还是空。
知道吗？
就用这个心，
◎ 不增不减的心。
————慧律法师《六祖法宝坛经》

你只要下手对的话，你两个角度，你就开悟：
一、照见万法皆空，诸法本来就空，没有任何的增减，用第一个，照见万法皆空。
第二个，用绝对的平等心，对待每一个众生。再讲一遍：用绝对的平等心对待每一个众生，那个平等心就是佛的心。
————慧律法师《楞伽经》

圣人的标准，就是没有标准啦，实无有定法可说，这就是学禅的一个精髓，我们这个禅宗啊，是不论什么生生灭灭的东西，你的下功夫在哪里？

◎ 【息心！就是停止分别、停止执着、停止猜测、停止贪、停止嗔、恨、嫉妒、占有，统统放下】，你看！这就是功夫了！
◎ 【但息妄缘，别无胜解】，就是这个道理，你只要好好的平息你那一颗不满、起伏不定的心，放下！用不生不灭的宇宙虚空的心，面对一切现象所发生的缘起法，那么你不用思前虑后，统统放下，这个就是禅宗。
——慧律法师

◎两种力量能让众生永处生死、流转生死，不得解脱。
一、乐着戏论，能让众生流转生死，不会停止。乐着戏论，就是讲一些没有意义的话，和讲一些跟开般若智慧、证量解脱，没有任何关系的话。戏论是语言、文字与般若不相应的，看起来好像很行，其实不行。
二、善不善业，能让众生流转生死，不会停止。众生因为没有开般若智慧，造不善业，一定会堕三恶道。【造善业，必须依无所住，才能成就阿耨多罗三藐三菩提。】
——上慧下律法师开示的《圆觉经》

不要抗拒境界，
因为一切的境界都是自心的显现，
抗拒境界就是抗拒你的心。
反过来说，
对众生好，
就是对自己好。
如果能永远的宽恕众生，
我们的心境就一天天的进步，
倘若动一个念头去排斥、伤害众生，
等于伤害了自己的慈悲，
而失去了寂静安祥。
——慧律法师

◎不染六尘，是真正护持佛的正法。
◎出离生死，真的名出家。
◎不受后有，名得道。
◎你断除了三界的这些见思惑、这些烦恼，
这是真正的得道。
◎不生妄想，名涅槃。
你不分别妄想、不执着，这个就是涅槃。
——慧律法师《达摩大师悟性论》

如果你今天持咒，
持整天的，
可是你每天都人我是非，
那不是一个修行人，
不懂降伏自我。
◎所有的功德从降伏自我，
不看众生的缺点开始。
换句话说，无量的福在
哪里呀？在能够包容，
◎在能够宽恕，在能够平等，
在能够不分别。
————慧律法师《圆觉经》

◎ 【不变，就是如如不动的心性，能随种种的因缘】，这样子更清楚！所以，不变随缘，是古人方便说；但是，【真实义是在显示不生不灭如来藏性】。所以，不变如果变成说：如如不动的心性，能随种种的因缘，示现入于生死，为什么示入生死呢？
◎ 因为【大用之体不变，大用之体不生不灭，不增不减】。但是，可以示现在生死的因缘当中，来救众生。《华严经》讲：释迦牟尼佛已经八千往返娑婆世界，也就是释迦牟尼佛来我们娑婆世界已经示现八千次了，我们还在这里醉生梦死，还没出三界！
一一慧律法师巜楞严经》

◎ 一个人领悟到人生就是尽义务 、牺牲 、奉献，他才算拥有深刻的智慧。
——慧律法语

邪恶知见

第十七条，认六道轮迴是传说不实。对天人、阿修罗、人道、地狱、畜生、饿鬼这六道，认为是传说中的存在，不是实在的有，鬼是没有的，六道都是不存在的。只要有了这种理念，就会造成一切因果都是空假的囉？不成立囉？要知道，想明白一点，释迦牟尼佛说六道轮迴真实不虚，生老病死苦、五浊恶世，你们大家现在就在这个现实生活中，难道不是这样吗？事实就是如此。如果否认轮迴，就是跟佛陀对著干。可以把人间生老病死苦的世界说成极乐世界，在这裏打一个比喻吧，確实有人想把苦集諦的世界改变建立成人间净土，这种从善其流，树利他风，导引大家做好人好事，是行四无量心的举动，但是如果认为这个世界可以建立成真正的人间净土，这就违背佛陀教诫了。任何办法都改变不了因果轮迴的规律世界，无论以什么形式產生出来的结果都不是净土。人间就是人间，净土就是净土，完全天地之別、圣凡两界。因为净土是不生不灭，思衣得衣，思食得食，不存在无常相。而所谓的人间净土中，充满著完整的生老病死苦，思衣无衣，想得食得不到食，还得要自己劳动赚钱来才有，不是凭意念观想得来的。处在这个世界中，不想生老病死，但又是实实在在的现实存在，必须生老病死痛苦充盈著，无论用尽任何办法所取得的结果，最终还是轮回世界的无常相果，改不了生灭无常，无论任何聪慧的凡夫都脱离不了五浊痛苦，因为这就是无常六道轮迴的必然规律。所以六道轮回是存在的。

【知者乐水，孔子眼中的水】在《道德经》中，老子高度赞美水，说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，又说“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”，还说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜”，在老子看来，水利万物而不争，善于处下守弱，故能几道为王，以柔克刚，简直就是道的化身。#每天读国学#

那么，曾经向老子问道的孔子，又是怎样看待水的呢？孔子说“知者乐水”，《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’”似乎孔子也很喜欢水，曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。

“知者乐水”乐的是什么？

说起孔子对于水的看法，相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别，朱熹注释说：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”所说不无道理。

孔子固然是以仁者自期的，但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说：“若圣与仁，则吾岂敢？”不过，倘若有人称许孔子为智者，或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说：“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学，似乎是充满自信的，他曾经说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”又说：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”那么如此好学的孔子，自认为近乎“知者”，应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢？

这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水，并问孔子为何这样赞美水，孟子回答说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”意思是说，真正的君子之学，就像有源之水，日积月累，循序渐进，而不能像夏天的暴雨，声势巨大，但来得快去得也快。所以，“声闻过情，君子耻之”，盛名之下，其实难副，君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。

而在《荀子》之中，我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者是何？’孔子曰：‘夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。’”

大意是说，有一次子贡问孔子，为什么君子见到大水要观赏一番，孔子说：“水遍生万物而无所作为，像德。水总是流向卑下之处，曲曲折折也必定遵循这个道理，像义。水浩浩荡荡而永不停息，像道。如果决口让水流走，水立即奔泻而出，如响应声，涌向百仞深渊也毫不惧怕，就像勇敢。注入量器，水面总是很平，像法度。水装满器皿就会溢出，不必用概去刮，像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地，像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗，出来就干干净净，好像善于教化。就算经历百转千回，也必定向东流去，好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德，怎么能不“乐水”呢？

有趣的是，与《荀子·宥坐》的记载类似，《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡，孔子的回答则略有不同。孔子说：“夫水者，君子比德焉：遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绰弱而微达，似察；受恶不让，似贞；包蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比，水的德性特征更为明显，增加了“仁”“智”“贞”，而去掉了偏于道家色彩的“道”，整体更具儒家色彩，显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。

我们不禁想，《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”，或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”，乐的正是水的德性之美。

“子在川上”感悟的是什么？

不过，孔子面对水，并不仅仅是理智地思考水的德性之美，而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流，故于此发以示人，欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达，但正如编纂《论语集释》的程树德所说，“宋儒解经，每有过深之弊”，这里朱熹的注释就未免求之过深了。

宋儒之前，人们对这段感慨的理解没有什么歧义，认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说：“孔子在川水之上，见川流迅迈，未尝停止，故叹人年往去，亦复如此。向我非今我，故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居，有如流水，故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说：“川流不舍，年逝不停，时已晏矣，而道犹不兴，所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝，眼看自己年老，而“道犹不兴，所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的，孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”

在这里，孔子更像是一位面对流水的抒情诗人，站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结，我们在六朝时谢朓的“大江流日夜，客心悲未央”，在盛唐时李白的“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回”，在北宋时苏东坡的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”等名句之中，仍然可以听到这种感慨的回响。

如果将老子与孔子对水的观察对照起来看，我们发现，老子对于水的领悟是“以物观物”式的，领悟的是哲理；孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的，既有道德的寄托，也有人生的感慨。当然，这只是老子与孔子思维异同的一端，要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同，就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典，温故而知新。