#歌手演唱时耳返有多重要#
你可以做一个小游戏，你在地上画一个圈或者一条直线，然后沿着圈/线走，你是不会偏离轨道的，对吧？那现在我把你眼睛蒙上，你还能沿着圈/线走吗？你还能不偏离轨迹吗？你做不到，对吧？你只有眼睛看得见的时候才能沿着轨迹走，对吧？
我现在请你帮我画一幅简笔画，你是可以画出来的，最起码你能给我画个红色的太阳、绿色的小草，对吧？那现在我给你戴上墨镜，全方位无死角的，你没有办法用眼角的余光嫖到，你放眼望去全是黑白的，一点儿色彩都看不见，你还能画出简笔画来吗？你说不定能给我画一个绿色的太阳和红色的小草，对吧？
你只有在能看见的时候才能用眼睛完成事情，对吧？
音乐也是一样，你只有能听清伴奏和自己的声音的时候，你才能唱准、跟对节奏，如果你听不清自己的声音、听着是糊的，那你会跑调、跑节奏的。
而你现在不明白的就是，为什么你在台下可以听清楚声音，而歌手在台上听着是糊的，关我需要先向你科普一个知识。
啸叫，是现场演出中音响组面临的最大的敌人之一，如果你在现场演出中听到了一声尖锐的声音或者低沉的轰鸣，那就是啸叫了，不过当然，一个成熟的演出是不会让你听到啸叫的，一般在彩排的时候就已经解决了，如果你不知道啸叫是什么声音的话，去看一看现场演出的彩排，你就可以听到了。
啸叫，也叫声反馈，是指信号冲破了扩声系统的传声增益而引发的或尖锐或低沉的声音，众所周知，传声器，俗称话筒，是一种将声信号拾取并转换为电信号的换能装置；功率放大器，俗称功放，是一种将电信号放大的放大器；扬声器，俗称音箱，是一种将电信号转换为声信号并还放出去的装置，也就是说，从话筒拾取进来的信号，经由扩声系统的处理和放大之后，再由音箱还放出去，就已经被放大了了，如果这个时候已经被放大的信号再次被话筒拾取进去，就又被放大了，然后还放出去之后再拾取，再放大，再拾取，再放大......如此不断往复，信号越来越大越来越大，每一套扩声系统都是有着自己的最大传声增益的，一旦这个信号的大小超过了这套扩声系统的传声增益，扩声系统难以承受这个信号的大小，就会引发啸叫。
理论上讲，声反馈是不可避免的，只要有话筒和音箱的存在，就一定会有声反馈，但并不是每一个声反馈都一定会触发啸叫，而调音师的职责之一就是尽量避免声反馈，并且将不可避免的声反馈控制在不会触发啸叫的地步。
那你想象一下，如果音箱在歌手后面会怎么样？话筒的振膜正对着音箱的纸盆，音箱的纸盆还放出来的信号der一下子就被话筒的振膜拾取了，der一下子就啸叫了，那你就不用听什么现场演出了，你全程听啸叫就行了。
所以说，一般来说，为了让观众更好地听到声音，观众席都在音箱纸盆的正面；而为了避免啸叫，舞台一般在音箱的背面，而众所周知，高频有方向性，低频没有，所以高频是没有办法直接到歌手的耳朵里的，歌手在音箱背面听到了全是低频的嗡嗡声，而墙壁反射也是引起啸叫的原因之一，所以一般的厅堂墙壁都不会太光滑、形状都不会太规则，从音箱出去的声音经由墙壁的漫反射，且不说漫反射那么多次本身音量就小了，经过那么多次漫反射再回到舞台上的全是浑浊的声音，你耳朵里听到的不是低频的嗡嗡声就是浑浊的声音，既听不清自己唱的也听不清伴奏的声音，我把你放到台上，你能唱的来吗？
所以说，现场扩声系统中，除了服务于现场观众的主扩声(PA)系统(一般在观众席后面)之外，还有服务于演员的监听(Monitor)系统(一般在台侧)。
(PS：还有服务于电视机前的观众的转播(OB)系统，不过和意无关，也就不做过多赘述)
Monitor系统需要为歌手服务，让歌手在舞台上清晰的听到自己的声音和伴奏的声音，才能保证演出的成功。
而监听方式一般分为如下两种：
1.音箱监听：为舞台上的每一个乐手单独提供一个或一对监听音箱，并根据每个乐手的需求为每个乐手提供不同的监听信号，一般专门针对于个人监听而设计的音箱大多有着很强的指向性，只有正在正轴向才可以听清其发出的声音，一旦离开监听音响的覆盖范围就无法听到，并且对易啸叫的点都做了衰减处理，相较耳机监听而言，啸叫的风险更大一些，也没有耳机监听那么清晰，但可以获得很强的现场感，并且方便与观众互动，所以一般是音乐节用的比较多。
2.耳机监听：为舞台上的歌手单独提供一个或一对监听耳机，根据歌手的需求为其提供监听信号，为防止歌手在舞台演出中监听耳机脱落，因此都做的比较牢固，相较于音箱监听而言，不益获得现场感，也不益于现场互动，但是啸叫的风险更低，听到的声音更清晰，所以一般是演唱会用的比较多。
所以说
为什么要用耳返？因为歌手在现场没有办法听清楚自己的声音和伴奏的声音，需要监听系统为自己提供清晰的监听信号；
耳返里都放的是什么？看歌手的需求，歌手想要什么，Monitor调音师就给他发什么，不同的歌手对监听信号有着不同的要求；
为什么那么重要？就好像你蒙上眼镜无法走直线、戴上墨镜无法作画一样，你听不清楚自己的声音和伴奏的声音，你就会跑调、跑节奏，但是很不好意思，如果没有监听系统，歌手在台上就是听不清自己的声音。
之前《我是歌手》第三季的时候，郑淳元在舞台上不戴监听耳机，所有歌手都露出了震惊的表情，为什么？这就相当于一个人蒙上眼睛走直线、作画一样，他已经有了一个相当高的熟练度了，这是一件很值得人震惊的事情。
至于说为什么还总能看到有歌手唱到一半把耳返摘了还继续表演呢？有两种可能：
1.就好像调音师再戴着监听耳机调音的时候也会偶尔把耳机摘了听，为了听现场的真实声音，毕竟观众不可能和调音师一样戴着监听耳机看演出，调音师想要获得现场观众听到的声音，就要摘下耳机听一下现场声音；而歌手监听耳机戴久了，也需要摘下来听一下现场的声音。
2.监听耳机出故障，无法通过监听耳机获取监听信号，只能摘下监听耳机，退而求其次，通过监听音箱获取监听信号。
你可以做一个小游戏，你在地上画一个圈或者一条直线，然后沿着圈/线走，你是不会偏离轨道的，对吧？那现在我把你眼睛蒙上，你还能沿着圈/线走吗？你还能不偏离轨迹吗？你做不到，对吧？你只有眼睛看得见的时候才能沿着轨迹走，对吧？
我现在请你帮我画一幅简笔画，你是可以画出来的，最起码你能给我画个红色的太阳、绿色的小草，对吧？那现在我给你戴上墨镜，全方位无死角的，你没有办法用眼角的余光嫖到，你放眼望去全是黑白的，一点儿色彩都看不见，你还能画出简笔画来吗？你说不定能给我画一个绿色的太阳和红色的小草，对吧？
你只有在能看见的时候才能用眼睛完成事情，对吧？
音乐也是一样，你只有能听清伴奏和自己的声音的时候，你才能唱准、跟对节奏，如果你听不清自己的声音、听着是糊的，那你会跑调、跑节奏的。
而你现在不明白的就是，为什么你在台下可以听清楚声音，而歌手在台上听着是糊的，关我需要先向你科普一个知识。
啸叫，是现场演出中音响组面临的最大的敌人之一，如果你在现场演出中听到了一声尖锐的声音或者低沉的轰鸣，那就是啸叫了，不过当然，一个成熟的演出是不会让你听到啸叫的，一般在彩排的时候就已经解决了，如果你不知道啸叫是什么声音的话，去看一看现场演出的彩排，你就可以听到了。
啸叫，也叫声反馈，是指信号冲破了扩声系统的传声增益而引发的或尖锐或低沉的声音，众所周知，传声器，俗称话筒，是一种将声信号拾取并转换为电信号的换能装置；功率放大器，俗称功放，是一种将电信号放大的放大器；扬声器，俗称音箱，是一种将电信号转换为声信号并还放出去的装置，也就是说，从话筒拾取进来的信号，经由扩声系统的处理和放大之后，再由音箱还放出去，就已经被放大了了，如果这个时候已经被放大的信号再次被话筒拾取进去，就又被放大了，然后还放出去之后再拾取，再放大，再拾取，再放大......如此不断往复，信号越来越大越来越大，每一套扩声系统都是有着自己的最大传声增益的，一旦这个信号的大小超过了这套扩声系统的传声增益，扩声系统难以承受这个信号的大小，就会引发啸叫。
理论上讲，声反馈是不可避免的，只要有话筒和音箱的存在，就一定会有声反馈，但并不是每一个声反馈都一定会触发啸叫，而调音师的职责之一就是尽量避免声反馈，并且将不可避免的声反馈控制在不会触发啸叫的地步。
那你想象一下，如果音箱在歌手后面会怎么样？话筒的振膜正对着音箱的纸盆，音箱的纸盆还放出来的信号der一下子就被话筒的振膜拾取了，der一下子就啸叫了，那你就不用听什么现场演出了，你全程听啸叫就行了。
所以说，一般来说，为了让观众更好地听到声音，观众席都在音箱纸盆的正面；而为了避免啸叫，舞台一般在音箱的背面，而众所周知，高频有方向性，低频没有，所以高频是没有办法直接到歌手的耳朵里的，歌手在音箱背面听到了全是低频的嗡嗡声，而墙壁反射也是引起啸叫的原因之一，所以一般的厅堂墙壁都不会太光滑、形状都不会太规则，从音箱出去的声音经由墙壁的漫反射，且不说漫反射那么多次本身音量就小了，经过那么多次漫反射再回到舞台上的全是浑浊的声音，你耳朵里听到的不是低频的嗡嗡声就是浑浊的声音，既听不清自己唱的也听不清伴奏的声音，我把你放到台上，你能唱的来吗？
所以说，现场扩声系统中，除了服务于现场观众的主扩声(PA)系统(一般在观众席后面)之外，还有服务于演员的监听(Monitor)系统(一般在台侧)。
(PS：还有服务于电视机前的观众的转播(OB)系统，不过和意无关，也就不做过多赘述)
Monitor系统需要为歌手服务，让歌手在舞台上清晰的听到自己的声音和伴奏的声音，才能保证演出的成功。
而监听方式一般分为如下两种：
1.音箱监听：为舞台上的每一个乐手单独提供一个或一对监听音箱，并根据每个乐手的需求为每个乐手提供不同的监听信号，一般专门针对于个人监听而设计的音箱大多有着很强的指向性，只有正在正轴向才可以听清其发出的声音，一旦离开监听音响的覆盖范围就无法听到，并且对易啸叫的点都做了衰减处理，相较耳机监听而言，啸叫的风险更大一些，也没有耳机监听那么清晰，但可以获得很强的现场感，并且方便与观众互动，所以一般是音乐节用的比较多。
2.耳机监听：为舞台上的歌手单独提供一个或一对监听耳机，根据歌手的需求为其提供监听信号，为防止歌手在舞台演出中监听耳机脱落，因此都做的比较牢固，相较于音箱监听而言，不益获得现场感，也不益于现场互动，但是啸叫的风险更低，听到的声音更清晰，所以一般是演唱会用的比较多。
所以说
为什么要用耳返？因为歌手在现场没有办法听清楚自己的声音和伴奏的声音，需要监听系统为自己提供清晰的监听信号；
耳返里都放的是什么？看歌手的需求，歌手想要什么，Monitor调音师就给他发什么，不同的歌手对监听信号有着不同的要求；
为什么那么重要？就好像你蒙上眼镜无法走直线、戴上墨镜无法作画一样，你听不清楚自己的声音和伴奏的声音，你就会跑调、跑节奏，但是很不好意思，如果没有监听系统，歌手在台上就是听不清自己的声音。
之前《我是歌手》第三季的时候，郑淳元在舞台上不戴监听耳机，所有歌手都露出了震惊的表情，为什么？这就相当于一个人蒙上眼睛走直线、作画一样，他已经有了一个相当高的熟练度了，这是一件很值得人震惊的事情。
至于说为什么还总能看到有歌手唱到一半把耳返摘了还继续表演呢？有两种可能：
1.就好像调音师再戴着监听耳机调音的时候也会偶尔把耳机摘了听，为了听现场的真实声音，毕竟观众不可能和调音师一样戴着监听耳机看演出，调音师想要获得现场观众听到的声音，就要摘下耳机听一下现场声音；而歌手监听耳机戴久了，也需要摘下来听一下现场的声音。
2.监听耳机出故障，无法通过监听耳机获取监听信号，只能摘下监听耳机，退而求其次，通过监听音箱获取监听信号。
中国文人画为何以禅宗为本
文人画以禅宗为宗，自晋唐之始重“神”与“气韵”，注重心灵的虚静，以“外师造化，中得心源”为旨。文人画的写意笔法就如同写诗一样，它们都运用自己独特的“语言”来表现物象，文人画讲究“笔墨情趣”，物象是次要的，“笔墨”本身才是目的与载体。文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。
文人画承传禅宗对自性的大彻大悟，即“自性即弥陀”这一全新的主题关系。以发见自性与灵魂探究而根本彻悟。
禅宗并非传统意义上的宗教，而是一种独特心灵体验方式、直指人心，认识心的本质。禅是“无神论”，不外求，而是向内心中求，佛曰：“佛即心，心即佛。”“明心见性”是佛学开悟的偈语，发见自性是文人画家大彻大悟的不二法门。发见自性的方法则是破“我执”，打破假我之执，排除虚假的社会幻象，发见真我，以此大彻大悟，从而能得大自在、大自由。
在文人画家笔下，画作不再单单是一种技法表现，而是以笔墨记录生命的真实，可以说文人画是画者的一种生活态度的表达，将个体生命放入一种永恒的生命流动中去记录生命真实的图像叙述，从而使个体生命超脱有限的人生苦痛，在无限的时间与空间之中寻找生命的存在意义，以此作为安身立命之本。体现了中国文人画的独特生存哲学。
中国文人画是写心的艺术。文人画作者大多有道、释、禅的人生观与文化心态。文人画家游离于权力中心之外，远离庙堂，寄情山野，表现为一种空间构图上的“心理距离”，与凡尘俗世拉开了距离，这正契合英国美学家布洛的“距离”说。如王维在《雪溪图》中，使用一河两岸的构图。
一河分隔此在凡尘与彼岸世界，表现的正是“空”的特质：人“空”，山“空”，水“空”，天“空”，体现的是一种禅宗的开悟方式。禅宗里将心比作一间屋子，心虚空方可纳万物，恰如屋子空了方能住人，心灵一片虚空、内外澄澈才可吞吐万千气象，体现了禅宗的灵台清明与虚空。可谓“惟虚无乃是实有”。而苏轼所叙“静故了群动，空能纳万物”正是对王维的一种呼应。
这种一河两岸的构图在元四家那里被承袭并表现至极致，吴镇的《渔父图》的恬淡空旷、赵孟頫的《秋江渔隐图》的寂寞凄清、倪瓒的《容斋图》的萧散疏淡，均以虚空为质，形成了一个清虚的天机世界。
文人画早在公元五世纪基本解决了透视的问题，宗炳在《画山水序》中指出“张缟素以远映”，这种看似科学构图的弊端，提出“以大观小”的视点、“澄怀观道，卧以游之”的构图表现方式。
文人画在空间开合上，注重“以大观小”的空间叙述。每一个物象，山、水、木、溪流、屋、人等都是自足的，充满了内在的张力，它们都是一种独立的存在。这正契合中国文人画“气韵生动”表达的需要，不同的物象因“气韵”的无形黏连而贯穿一体，盎然生机。
文人画家在构图的空间意识表达上，多以“空”为旨，构图上经常出现大面积留白，这种构图上的“空”消解了外力，体现了顺应自然，与物象自在悠游的性灵之感，以虚空的画面来衬托虚静的内心。
庄子云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”表现在创作之中，寂寞为精神、虚静为意象、恬淡为风格。对比西画的“满”，中国文人画以“空”为主导的绘画内容与意象，为画面铺开了虚静的色调。文人画中的大面积留白，以“空”“无”呈现作者画外之感想，在“空”之中捕捉物象的动态，在看似虚无的“神”与“气韵”之中构建有形的物象，以有形的物象来寄托不可言说的性灵。
枯木、乱石、朱竹、空亭、空屋等，这些绘画意象的空淡疏远与庄子的虚静、纯粹天真的美学契合，其“空”“无”恰恰为心的悠游提供了一个流动性的空间，正是中国山水画“澄怀味象”“可行，可望，可游，可居”的卧游观的体现。
不同于西方科学理性的焦点透视，文人画的视点是流动的，其所描绘的物象看似是一个个独立的不相关的个体，往往通过一个画眼而得“气韵”使之“活”，将万物串联一气，万物流动，自在活泼，从而顾盼生辉、欲散还连、和谐共生，形成一种“流动性”。物象是动态的视觉，是活的、是流动的，物象随画者视点的转移而移动，正可谓神与物游。
文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。因此，文人画在造型上“不求形似”，洗练概括、单纯简古，用笔天趣自然。
文人画用笔古淡，看似疏淡的线条表现，实则是用笔“虚则实之，实则虚之”的哲学关系表达。后世伪文人画大多信手涂抹模仿文人画的疏淡，殊不知文人画用笔看似疏淡实则沉重。文人画用墨高枯，淡雅素洁，皴法自在率真，用色古雅平淡，淡远重于瑰丽，具有浓厚的黑白二色的象征意味。晋唐虽然看似仟侬华丽，但仍以装饰意味为重。文人画罕用石青石绿渲染的青绿山水，往往是淡墨枯笔，寥寥数笔而尽得神韵，气象万千。
文人画以禅宗为宗，自晋唐之始重“神”与“气韵”，注重心灵的虚静，以“外师造化，中得心源”为旨。文人画的写意笔法就如同写诗一样，它们都运用自己独特的“语言”来表现物象，文人画讲究“笔墨情趣”，物象是次要的，“笔墨”本身才是目的与载体。文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。
文人画承传禅宗对自性的大彻大悟，即“自性即弥陀”这一全新的主题关系。以发见自性与灵魂探究而根本彻悟。
禅宗并非传统意义上的宗教，而是一种独特心灵体验方式、直指人心，认识心的本质。禅是“无神论”，不外求，而是向内心中求，佛曰：“佛即心，心即佛。”“明心见性”是佛学开悟的偈语，发见自性是文人画家大彻大悟的不二法门。发见自性的方法则是破“我执”，打破假我之执，排除虚假的社会幻象，发见真我，以此大彻大悟，从而能得大自在、大自由。
在文人画家笔下，画作不再单单是一种技法表现，而是以笔墨记录生命的真实，可以说文人画是画者的一种生活态度的表达，将个体生命放入一种永恒的生命流动中去记录生命真实的图像叙述，从而使个体生命超脱有限的人生苦痛，在无限的时间与空间之中寻找生命的存在意义，以此作为安身立命之本。体现了中国文人画的独特生存哲学。
中国文人画是写心的艺术。文人画作者大多有道、释、禅的人生观与文化心态。文人画家游离于权力中心之外，远离庙堂，寄情山野，表现为一种空间构图上的“心理距离”，与凡尘俗世拉开了距离，这正契合英国美学家布洛的“距离”说。如王维在《雪溪图》中，使用一河两岸的构图。
一河分隔此在凡尘与彼岸世界，表现的正是“空”的特质：人“空”，山“空”，水“空”，天“空”，体现的是一种禅宗的开悟方式。禅宗里将心比作一间屋子，心虚空方可纳万物，恰如屋子空了方能住人，心灵一片虚空、内外澄澈才可吞吐万千气象，体现了禅宗的灵台清明与虚空。可谓“惟虚无乃是实有”。而苏轼所叙“静故了群动，空能纳万物”正是对王维的一种呼应。
这种一河两岸的构图在元四家那里被承袭并表现至极致，吴镇的《渔父图》的恬淡空旷、赵孟頫的《秋江渔隐图》的寂寞凄清、倪瓒的《容斋图》的萧散疏淡，均以虚空为质，形成了一个清虚的天机世界。
文人画早在公元五世纪基本解决了透视的问题，宗炳在《画山水序》中指出“张缟素以远映”，这种看似科学构图的弊端，提出“以大观小”的视点、“澄怀观道，卧以游之”的构图表现方式。
文人画在空间开合上，注重“以大观小”的空间叙述。每一个物象，山、水、木、溪流、屋、人等都是自足的，充满了内在的张力，它们都是一种独立的存在。这正契合中国文人画“气韵生动”表达的需要，不同的物象因“气韵”的无形黏连而贯穿一体，盎然生机。
文人画家在构图的空间意识表达上，多以“空”为旨，构图上经常出现大面积留白，这种构图上的“空”消解了外力，体现了顺应自然，与物象自在悠游的性灵之感，以虚空的画面来衬托虚静的内心。
庄子云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”表现在创作之中，寂寞为精神、虚静为意象、恬淡为风格。对比西画的“满”，中国文人画以“空”为主导的绘画内容与意象，为画面铺开了虚静的色调。文人画中的大面积留白，以“空”“无”呈现作者画外之感想，在“空”之中捕捉物象的动态，在看似虚无的“神”与“气韵”之中构建有形的物象，以有形的物象来寄托不可言说的性灵。
枯木、乱石、朱竹、空亭、空屋等，这些绘画意象的空淡疏远与庄子的虚静、纯粹天真的美学契合，其“空”“无”恰恰为心的悠游提供了一个流动性的空间，正是中国山水画“澄怀味象”“可行，可望，可游，可居”的卧游观的体现。
不同于西方科学理性的焦点透视，文人画的视点是流动的，其所描绘的物象看似是一个个独立的不相关的个体，往往通过一个画眼而得“气韵”使之“活”，将万物串联一气，万物流动，自在活泼，从而顾盼生辉、欲散还连、和谐共生，形成一种“流动性”。物象是动态的视觉，是活的、是流动的，物象随画者视点的转移而移动，正可谓神与物游。
文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。因此，文人画在造型上“不求形似”，洗练概括、单纯简古，用笔天趣自然。
文人画用笔古淡，看似疏淡的线条表现，实则是用笔“虚则实之，实则虚之”的哲学关系表达。后世伪文人画大多信手涂抹模仿文人画的疏淡，殊不知文人画用笔看似疏淡实则沉重。文人画用墨高枯，淡雅素洁，皴法自在率真，用色古雅平淡，淡远重于瑰丽，具有浓厚的黑白二色的象征意味。晋唐虽然看似仟侬华丽，但仍以装饰意味为重。文人画罕用石青石绿渲染的青绿山水，往往是淡墨枯笔，寥寥数笔而尽得神韵，气象万千。
中国文人画为何以禅宗为本
文人画以禅宗为宗，自晋唐之始重“神”与“气韵”，注重心灵的虚静，以“外师造化，中得心源”为旨。文人画的写意笔法就如同写诗一样，它们都运用自己独特的“语言”来表现物象，文人画讲究“笔墨情趣”，物象是次要的，“笔墨”本身才是目的与载体。文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。
文人画承传禅宗对自性的大彻大悟，即“自性即弥陀”这一全新的主题关系。以发见自性与灵魂探究而根本彻悟。
禅宗并非传统意义上的宗教，而是一种独特心灵体验方式、直指人心，认识心的本质。禅是“无神论”，不外求，而是向内心中求，佛曰：“佛即心，心即佛。”“明心见性”是佛学开悟的偈语，发见自性是文人画家大彻大悟的不二法门。发见自性的方法则是破“我执”，打破假我之执，排除虚假的社会幻象，发见真我，以此大彻大悟，从而能得大自在、大自由。
在文人画家笔下，画作不再单单是一种技法表现，而是以笔墨记录生命的真实，可以说文人画是画者的一种生活态度的表达，将个体生命放入一种永恒的生命流动中去记录生命真实的图像叙述，从而使个体生命超脱有限的人生苦痛，在无限的时间与空间之中寻找生命的存在意义，以此作为安身立命之本。体现了中国文人画的独特生存哲学。
中国文人画是写心的艺术。文人画作者大多有道、释、禅的人生观与文化心态。文人画家游离于权力中心之外，远离庙堂，寄情山野，表现为一种空间构图上的“心理距离”，与凡尘俗世拉开了距离，这正契合英国美学家布洛的“距离”说。如王维在《雪溪图》中，使用一河两岸的构图。
一河分隔此在凡尘与彼岸世界，表现的正是“空”的特质：人“空”，山“空”，水“空”，天“空”，体现的是一种禅宗的开悟方式。禅宗里将心比作一间屋子，心虚空方可纳万物，恰如屋子空了方能住人，心灵一片虚空、内外澄澈才可吞吐万千气象，体现了禅宗的灵台清明与虚空。可谓“惟虚无乃是实有”。而苏轼所叙“静故了群动，空能纳万物”正是对王维的一种呼应。
这种一河两岸的构图在元四家那里被承袭并表现至极致，吴镇的《渔父图》的恬淡空旷、赵孟頫的《秋江渔隐图》的寂寞凄清、倪瓒的《容斋图》的萧散疏淡，均以虚空为质，形成了一个清虚的天机世界。
文人画早在公元五世纪基本解决了透视的问题，宗炳在《画山水序》中指出“张缟素以远映”，这种看似科学构图的弊端，提出“以大观小”的视点、“澄怀观道，卧以游之”的构图表现方式。
文人画在空间开合上，注重“以大观小”的空间叙述。每一个物象，山、水、木、溪流、屋、人等都是自足的，充满了内在的张力，它们都是一种独立的存在。这正契合中国文人画“气韵生动”表达的需要，不同的物象因“气韵”的无形黏连而贯穿一体，盎然生机。
文人画家在构图的空间意识表达上，多以“空”为旨，构图上经常出现大面积留白，这种构图上的“空”消解了外力，体现了顺应自然，与物象自在悠游的性灵之感，以虚空的画面来衬托虚静的内心。
庄子云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”表现在创作之中，寂寞为精神、虚静为意象、恬淡为风格。对比西画的“满”，中国文人画以“空”为主导的绘画内容与意象，为画面铺开了虚静的色调。文人画中的大面积留白，以“空”“无”呈现作者画外之感想，在“空”之中捕捉物象的动态，在看似虚无的“神”与“气韵”之中构建有形的物象，以有形的物象来寄托不可言说的性灵。
枯木、乱石、朱竹、空亭、空屋等，这些绘画意象的空淡疏远与庄子的虚静、纯粹天真的美学契合，其“空”“无”恰恰为心的悠游提供了一个流动性的空间，正是中国山水画“澄怀味象”“可行，可望，可游，可居”的卧游观的体现。
不同于西方科学理性的焦点透视，文人画的视点是流动的，其所描绘的物象看似是一个个独立的不相关的个体，往往通过一个画眼而得“气韵”使之“活”，将万物串联一气，万物流动，自在活泼，从而顾盼生辉、欲散还连、和谐共生，形成一种“流动性”。物象是动态的视觉，是活的、是流动的，物象随画者视点的转移而移动，正可谓神与物游。
文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。因此，文人画在造型上“不求形似”，洗练概括、单纯简古，用笔天趣自然。
文人画用笔古淡，看似疏淡的线条表现，实则是用笔“虚则实之，实则虚之”的哲学关系表达。后世伪文人画大多信手涂抹模仿文人画的疏淡，殊不知文人画用笔看似疏淡实则沉重。文人画用墨高枯，淡雅素洁，皴法自在率真，用色古雅平淡，淡远重于瑰丽，具有浓厚的黑白二色的象征意味。晋唐虽然看似仟侬华丽，但仍以装饰意味为重。文人画罕用石青石绿渲染的青绿山水，往往是淡墨枯笔，寥寥数笔而尽得神韵，气象万千。
文人画以禅宗为宗，自晋唐之始重“神”与“气韵”，注重心灵的虚静，以“外师造化，中得心源”为旨。文人画的写意笔法就如同写诗一样，它们都运用自己独特的“语言”来表现物象，文人画讲究“笔墨情趣”，物象是次要的，“笔墨”本身才是目的与载体。文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。
文人画承传禅宗对自性的大彻大悟，即“自性即弥陀”这一全新的主题关系。以发见自性与灵魂探究而根本彻悟。
禅宗并非传统意义上的宗教，而是一种独特心灵体验方式、直指人心，认识心的本质。禅是“无神论”，不外求，而是向内心中求，佛曰：“佛即心，心即佛。”“明心见性”是佛学开悟的偈语，发见自性是文人画家大彻大悟的不二法门。发见自性的方法则是破“我执”，打破假我之执，排除虚假的社会幻象，发见真我，以此大彻大悟，从而能得大自在、大自由。
在文人画家笔下，画作不再单单是一种技法表现，而是以笔墨记录生命的真实，可以说文人画是画者的一种生活态度的表达，将个体生命放入一种永恒的生命流动中去记录生命真实的图像叙述，从而使个体生命超脱有限的人生苦痛，在无限的时间与空间之中寻找生命的存在意义，以此作为安身立命之本。体现了中国文人画的独特生存哲学。
中国文人画是写心的艺术。文人画作者大多有道、释、禅的人生观与文化心态。文人画家游离于权力中心之外，远离庙堂，寄情山野，表现为一种空间构图上的“心理距离”，与凡尘俗世拉开了距离，这正契合英国美学家布洛的“距离”说。如王维在《雪溪图》中，使用一河两岸的构图。
一河分隔此在凡尘与彼岸世界，表现的正是“空”的特质：人“空”，山“空”，水“空”，天“空”，体现的是一种禅宗的开悟方式。禅宗里将心比作一间屋子，心虚空方可纳万物，恰如屋子空了方能住人，心灵一片虚空、内外澄澈才可吞吐万千气象，体现了禅宗的灵台清明与虚空。可谓“惟虚无乃是实有”。而苏轼所叙“静故了群动，空能纳万物”正是对王维的一种呼应。
这种一河两岸的构图在元四家那里被承袭并表现至极致，吴镇的《渔父图》的恬淡空旷、赵孟頫的《秋江渔隐图》的寂寞凄清、倪瓒的《容斋图》的萧散疏淡，均以虚空为质，形成了一个清虚的天机世界。
文人画早在公元五世纪基本解决了透视的问题，宗炳在《画山水序》中指出“张缟素以远映”，这种看似科学构图的弊端，提出“以大观小”的视点、“澄怀观道，卧以游之”的构图表现方式。
文人画在空间开合上，注重“以大观小”的空间叙述。每一个物象，山、水、木、溪流、屋、人等都是自足的，充满了内在的张力，它们都是一种独立的存在。这正契合中国文人画“气韵生动”表达的需要，不同的物象因“气韵”的无形黏连而贯穿一体，盎然生机。
文人画家在构图的空间意识表达上，多以“空”为旨，构图上经常出现大面积留白，这种构图上的“空”消解了外力，体现了顺应自然，与物象自在悠游的性灵之感，以虚空的画面来衬托虚静的内心。
庄子云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”表现在创作之中，寂寞为精神、虚静为意象、恬淡为风格。对比西画的“满”，中国文人画以“空”为主导的绘画内容与意象，为画面铺开了虚静的色调。文人画中的大面积留白，以“空”“无”呈现作者画外之感想，在“空”之中捕捉物象的动态，在看似虚无的“神”与“气韵”之中构建有形的物象，以有形的物象来寄托不可言说的性灵。
枯木、乱石、朱竹、空亭、空屋等，这些绘画意象的空淡疏远与庄子的虚静、纯粹天真的美学契合，其“空”“无”恰恰为心的悠游提供了一个流动性的空间，正是中国山水画“澄怀味象”“可行，可望，可游，可居”的卧游观的体现。
不同于西方科学理性的焦点透视，文人画的视点是流动的，其所描绘的物象看似是一个个独立的不相关的个体，往往通过一个画眼而得“气韵”使之“活”，将万物串联一气，万物流动，自在活泼，从而顾盼生辉、欲散还连、和谐共生，形成一种“流动性”。物象是动态的视觉，是活的、是流动的，物象随画者视点的转移而移动，正可谓神与物游。
文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。因此，文人画在造型上“不求形似”，洗练概括、单纯简古，用笔天趣自然。
文人画用笔古淡，看似疏淡的线条表现，实则是用笔“虚则实之，实则虚之”的哲学关系表达。后世伪文人画大多信手涂抹模仿文人画的疏淡，殊不知文人画用笔看似疏淡实则沉重。文人画用墨高枯，淡雅素洁，皴法自在率真，用色古雅平淡，淡远重于瑰丽，具有浓厚的黑白二色的象征意味。晋唐虽然看似仟侬华丽，但仍以装饰意味为重。文人画罕用石青石绿渲染的青绿山水，往往是淡墨枯笔，寥寥数笔而尽得神韵，气象万千。
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