第一章
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
索朗达吉尊者：完全离开五欲有一定的困难，但相续中要有正知正念：外在的诱惑所带来的，到底是解脱还是束缚
全知无垢光尊者用非常易懂的比喻来形容三界众生的痛苦。
“如火”，就像一群人被熊熊烈火包围一样。大家都知道，发生火灾时困在火海里面的人会多么恐怖，有多么可怜！
“猛兽”，被老虎、野狗或野猪等猛兽包围，也是极其恐怖的！前段时间的新闻中说，有三只老虎吃了一个人，非常可怕。
“野人”，古代历史上有许多凶恶野人的记载，只要落入他们的群体中就不会有解脱之日，这也相当可怕。
“陷入国王囹圄众，”入于国王监狱的人们也非常痛苦。现在有些人从监狱里出来才知道：原来外面的世界是那么快乐！
如火猛兽野人中，陷入国王囹圄众，
连续不断受痛苦，仍无解脱时增忧。
我那天说，有一个人在监狱里待了十个月，当时他住的牢房有十二个人，其中一个人特别野蛮，几乎每天都把其他人的午饭全部吃完，谁抢他就会被打得很惨，所以大家都怕他，把他当“s师”一样主动供养所有食物。那个从监狱里出来的人特别怕他，现在还经常梦到他。所以在监狱里，除了监狱长，犯人内部也有这么厉害的人，跟这种人关在一起也是非常痛苦的。
“连续不断受痛苦，”身陷囹圄的人不仅暂时不能解脱，而且连续不断感受痛苦的折磨。《正法念处经》中说：“如是诸法中，求乐不可得。”在世间的一切法当中，很难以得到真正的快乐。
“仍无解脱时增忧。”总之，无论是落入恐怖的猛兽群、野人群中，还是沦落到无有自在的监狱中，或者陷入熊熊燃烧的火坑中，都是非常痛苦的。同样，六道众生在没有获得解脱之前，在三界轮回当中也有如是的痛苦。
在生死轮回当中，怨恨的敌人可能变成亲友，亲友也会变成怨恨的敌人。
多生累世每有情，皆成亲怨与中等，
苦乐利害不可数，父转成母母成妹，
妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。
“多生累世每有情，皆成亲怨与中等，苦乐利害不可数，”在漫长的轮回中，每一个多生累劫不断流转的众生都当过自己的亲人、怨敌或者不亲不怨的中等人。他们每一次转生，都曾给自己带来无量无边的快乐或痛苦、利益或损害。
“父转成母母成妹，妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。”轮回中，有时父亲转成母亲，母亲转成姊妹，姊妹又变成自己的孩子；或者亲人变成怨敌，怨敌变成亲人——不仅这一世是这样，无始以来都如此。
佛教经常讲：无始以来，所有众生都当过自己的父母。那么，是否所有众生也都当过自己的怨敌呢？是当过。这时，有些人可能会问：“众生都当过父母的话，我们要向他们报恩；如果众生也都当过怨敌，那要不要向他们报仇呢？”实际上这是不需要的，因为报仇是不合理的行为，也不符合我们的光明心，也就是慈悲心。
从这个颂词当中，我们可以发现，亲怨确实是不定的。《前行》中引用的嘎达亚那尊者的公案，以及《入行论》中的一些公案，都说明了这一点。
《法句譬喻经》中说，有一个人非常吝啬，每次吃饭时就把门紧紧关上。有一次，他杀了一只鸡，让妻子做好后，一家人开始吃饭。佛陀观察度化他的因缘已经成熟，就幻化成一个沙门进入他紧闭的屋室中。他见了特别生气，就开始骂他：“我都已经关门了，你这个无有惭愧的出家人怎么还进来？”
幻化沙门说：“你才是无有惭愧的无耻之人。”这个人说：“我怎么无耻？”沙门说：“你杀了自己的父亲，娶了自己的母亲，培养怨恨的敌人，这难道不是无耻吗？”
他说：“我怎么会做这些事？”幻化沙门说：“你杀的鸡实际上是你前世的父亲，他因为特别吝啬，死后转生为你家的一只鸡，你今天已经把它杀了；你母亲以前特别疼爱你，以此贪心转生女人成为你的妻子；你前世被罗刹杀掉，那个罗刹因为仇怨变成了你的儿子。所以，你现在把父亲杀了，把母亲当妻子，天天供奉怨恨的敌人。难道这些不是你做的吗？”
这时他依靠佛禅定力的加持，回忆起了前世的所有经历，于是非常后悔和伤心，就在佛陀面前忏悔，后来获得了须陀洹果位。（佛经公案中，一般在家人得须陀洹果，出家之后得阿罗汉果位。）
从这个公案中也可看出，今生的父母亲友与自己有着不同的前世因缘。表面看来，这一世的亲怨是固定且分明的——这是我的亲戚，那是我的敌人，那是我的恩人。但实际上，不说前世如何，即使今生当中也很难确定亲与怨。比如大城市里，很多人因为一点小事就马上离婚，很多亲密的家人、朋友之间也会瞬间反目成仇、互相杀害，甚至父母和孩子之间也会如此，而怨恨的敌人又会变成最亲密的朋友。
所以，在轮回中人们之间的感情和关系，确实像佛陀讲的那样不确定。因缘聚合时，他会变成你的亲友；因缘散去后，他就会变成你的仇人。所以，说“永远恨他”也不一定，“永远爱他”也不一定。因为在我们的心中有很多致使轮回变化不定的因缘。
因此，我们既要思考无始以来人们之间的因缘，也要思维即生当中亲友、仇人之间微妙关系
以闻思树立正见
以前没有信仰的人，听到“人身难得”、“寿命无常”时可能比较容易接受，但听到“轮回痛苦”、“业因果”时，就可能心生怀疑和邪见。这跟从小接受的教育、成长环境以及父母的见解有关。所以他们经常对真理产生怀疑，也是正常现象。
对治五欲的窍诀
当然，完全离开五欲也有一定的困难。就像《入行论》中所说：“何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地。”同样，抹杀所有妙色，隔离所有妙香，确实难以做到，但相续中要有正知正念，要知道外在的诱惑所带来的，到底是解脱还是束缚。
佛陀在《百喻经》中讲过一个很好的比喻。一个人走路时特别干渴。他遇到一眼甘泉，畅饮之后准备离开，但看到泉水还在不断涌出，就再再制止它说：“我已经喝完了，你不要再出水了！”（《百喻经》的很多比喻跟愚笨者有关。）这时，有人说：“你无法制止它，还是让它自然流淌吧！你也不必待在这里，还是离开吧。”
佛陀以此来比喻修行中对治五欲的方法。五欲好比自然涌出的泉水，愚人无法阻塞泉水涌出，就像人们无法完全遮止五欲产生一样；但如果运用调心方法，或离开特定的环境，就跟五欲自然停止没有什么差别。所以，修行人会想方设法摄持自己的根门。https://t.cn/A6XkEUDW
全知无垢光尊者用非常易懂的比喻来形容三界众生的痛苦。
“如火”，就像一群人被熊熊烈火包围一样。大家都知道，发生火灾时困在火海里面的人会多么恐怖，有多么可怜！
“猛兽”，被老虎、野狗或野猪等猛兽包围，也是极其恐怖的！前段时间的新闻中说，有三只老虎吃了一个人，非常可怕。
“野人”，古代历史上有许多凶恶野人的记载，只要落入他们的群体中就不会有解脱之日，这也相当可怕。
“陷入国王囹圄众，”入于国王监狱的人们也非常痛苦。现在有些人从监狱里出来才知道：原来外面的世界是那么快乐！
如火猛兽野人中，陷入国王囹圄众，
连续不断受痛苦，仍无解脱时增忧。
我那天说，有一个人在监狱里待了十个月，当时他住的牢房有十二个人，其中一个人特别野蛮，几乎每天都把其他人的午饭全部吃完，谁抢他就会被打得很惨，所以大家都怕他，把他当“s师”一样主动供养所有食物。那个从监狱里出来的人特别怕他，现在还经常梦到他。所以在监狱里，除了监狱长，犯人内部也有这么厉害的人，跟这种人关在一起也是非常痛苦的。
“连续不断受痛苦，”身陷囹圄的人不仅暂时不能解脱，而且连续不断感受痛苦的折磨。《正法念处经》中说：“如是诸法中，求乐不可得。”在世间的一切法当中，很难以得到真正的快乐。
“仍无解脱时增忧。”总之，无论是落入恐怖的猛兽群、野人群中，还是沦落到无有自在的监狱中，或者陷入熊熊燃烧的火坑中，都是非常痛苦的。同样，六道众生在没有获得解脱之前，在三界轮回当中也有如是的痛苦。
在生死轮回当中，怨恨的敌人可能变成亲友，亲友也会变成怨恨的敌人。
多生累世每有情，皆成亲怨与中等，
苦乐利害不可数，父转成母母成妹，
妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。
“多生累世每有情，皆成亲怨与中等，苦乐利害不可数，”在漫长的轮回中，每一个多生累劫不断流转的众生都当过自己的亲人、怨敌或者不亲不怨的中等人。他们每一次转生，都曾给自己带来无量无边的快乐或痛苦、利益或损害。
“父转成母母成妹，妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。”轮回中，有时父亲转成母亲，母亲转成姊妹，姊妹又变成自己的孩子；或者亲人变成怨敌，怨敌变成亲人——不仅这一世是这样，无始以来都如此。
佛教经常讲：无始以来，所有众生都当过自己的父母。那么，是否所有众生也都当过自己的怨敌呢？是当过。这时，有些人可能会问：“众生都当过父母的话，我们要向他们报恩；如果众生也都当过怨敌，那要不要向他们报仇呢？”实际上这是不需要的，因为报仇是不合理的行为，也不符合我们的光明心，也就是慈悲心。
从这个颂词当中，我们可以发现，亲怨确实是不定的。《前行》中引用的嘎达亚那尊者的公案，以及《入行论》中的一些公案，都说明了这一点。
《法句譬喻经》中说，有一个人非常吝啬，每次吃饭时就把门紧紧关上。有一次，他杀了一只鸡，让妻子做好后，一家人开始吃饭。佛陀观察度化他的因缘已经成熟，就幻化成一个沙门进入他紧闭的屋室中。他见了特别生气，就开始骂他：“我都已经关门了，你这个无有惭愧的出家人怎么还进来？”
幻化沙门说：“你才是无有惭愧的无耻之人。”这个人说：“我怎么无耻？”沙门说：“你杀了自己的父亲，娶了自己的母亲，培养怨恨的敌人，这难道不是无耻吗？”
他说：“我怎么会做这些事？”幻化沙门说：“你杀的鸡实际上是你前世的父亲，他因为特别吝啬，死后转生为你家的一只鸡，你今天已经把它杀了；你母亲以前特别疼爱你，以此贪心转生女人成为你的妻子；你前世被罗刹杀掉，那个罗刹因为仇怨变成了你的儿子。所以，你现在把父亲杀了，把母亲当妻子，天天供奉怨恨的敌人。难道这些不是你做的吗？”
这时他依靠佛禅定力的加持，回忆起了前世的所有经历，于是非常后悔和伤心，就在佛陀面前忏悔，后来获得了须陀洹果位。（佛经公案中，一般在家人得须陀洹果，出家之后得阿罗汉果位。）
从这个公案中也可看出，今生的父母亲友与自己有着不同的前世因缘。表面看来，这一世的亲怨是固定且分明的——这是我的亲戚，那是我的敌人，那是我的恩人。但实际上，不说前世如何，即使今生当中也很难确定亲与怨。比如大城市里，很多人因为一点小事就马上离婚，很多亲密的家人、朋友之间也会瞬间反目成仇、互相杀害，甚至父母和孩子之间也会如此，而怨恨的敌人又会变成最亲密的朋友。
所以，在轮回中人们之间的感情和关系，确实像佛陀讲的那样不确定。因缘聚合时，他会变成你的亲友；因缘散去后，他就会变成你的仇人。所以，说“永远恨他”也不一定，“永远爱他”也不一定。因为在我们的心中有很多致使轮回变化不定的因缘。
因此，我们既要思考无始以来人们之间的因缘，也要思维即生当中亲友、仇人之间微妙关系
以闻思树立正见
以前没有信仰的人，听到“人身难得”、“寿命无常”时可能比较容易接受，但听到“轮回痛苦”、“业因果”时，就可能心生怀疑和邪见。这跟从小接受的教育、成长环境以及父母的见解有关。所以他们经常对真理产生怀疑，也是正常现象。
对治五欲的窍诀
当然，完全离开五欲也有一定的困难。就像《入行论》中所说：“何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地。”同样，抹杀所有妙色，隔离所有妙香，确实难以做到，但相续中要有正知正念，要知道外在的诱惑所带来的，到底是解脱还是束缚。
佛陀在《百喻经》中讲过一个很好的比喻。一个人走路时特别干渴。他遇到一眼甘泉，畅饮之后准备离开，但看到泉水还在不断涌出，就再再制止它说：“我已经喝完了，你不要再出水了！”（《百喻经》的很多比喻跟愚笨者有关。）这时，有人说：“你无法制止它，还是让它自然流淌吧！你也不必待在这里，还是离开吧。”
佛陀以此来比喻修行中对治五欲的方法。五欲好比自然涌出的泉水，愚人无法阻塞泉水涌出，就像人们无法完全遮止五欲产生一样；但如果运用调心方法，或离开特定的环境，就跟五欲自然停止没有什么差别。所以，修行人会想方设法摄持自己的根门。https://t.cn/A6XkEUDW
开补财库只是一个善功福田的种子，谓之财运的开端，而非终结。
它须伴随的是一个人真的正善正念为肥料来培养，一个人的善行作为营养来浇灌，才有机会开出真正财富的花朵。
而不是像世俗所解误或者外界宣传的那样：“给钱就行”。
补财库的前提是需要向善的。换言之，其不向善者或心术不正的人是补不了财库的。
它须伴随的是一个人真的正善正念为肥料来培养，一个人的善行作为营养来浇灌，才有机会开出真正财富的花朵。
而不是像世俗所解误或者外界宣传的那样：“给钱就行”。
补财库的前提是需要向善的。换言之，其不向善者或心术不正的人是补不了财库的。
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