春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
#国学# 十神论命——劫财 #好运#
劫财：克财，故曰劫财。劫财比肩在六亲上属于兄弟，兄弟可以分家产，是先天性的分产(争夺财产)。以这两项而言是与“比肩”很相似，但以“五行性”代入“人性”，就有着极大的不同。比肩是同性相见，为同性相斥。劫财是异性相见，为异性相吸。不论“相斥”与“相吸”，其对象是谁呢？都是“对自己”。因此比肩有经常怀疑自己的想法，担心自己先有错，随时修正自己的思维，不够自信。而劫财则相反，不肯轻易承认自己的想法有错，有坚持自己的想法到底，太过自信之失误，容易树敌(太过自信，则会容易以自我为中心、不听取他人意见、我行我素、易树敌)。这二者都是缺点，形成如此性格的推理，是依据“五行性”，以及“常伦人性”，相互兼摄。劫财天干透出，且地支有根者，有些类似“小姐”身处于男士社会之中，一切别人对她的尊重礼让，视为理所当然的，故而多少会带些“盛气”与“架势”，一种“不肯屈就”，与“微妙的打量他人”的神色，油然而生。
劫财透干者大抵是有着下列九种性格的特点：
1、谦虚之中，带有骄气，似乎是在探测对方之真正动机。
2、凡事先“理情”，而后“情理”，做事有点“对事不对人的感觉……”
3、先讲求“细节”，而后论“全局”(做事先点后面，细心、认真、仔细是主要性格特点)
4、不尚“抽象性”的空谈未来理想(做人比较实际，脚踏实地)
5、一旦发生事端变化之事，对有利之事，则有坚持到底的倾向(说话比较算数，当初怎么说就怎么做)。
6、有相当程度的“理想”，但缺乏“协调”之弹性。
7、一旦发觉“对自己不利”的环境，迅速而能改变自己的立场，说话可以不必认真(发现对自己不利时，为了自保，说话可以出尔反尔)。
8、不惧抽象式(说话夹枪带棒)闲言闲语的干扰，尊重现实。
9、重大之事责备他人之时，往往不易顾及他人之面子，令对方难堪。
命局多劫财者，不论男命女命，夫妇都少有圆满之恩情。劫财不一定是羊刃，但羊刃一定是劫财。劫财的特征，实际上都是指“羊刃格”的特色而言之。
劫财除了可以帮扶日主，由弱转强的优点外，同时也具备着概率颇高的一些弊病：
1、阳日干的劫财为“羊刃格”，通常都会显得性格刚强了一些，若不是同时有为“七杀格”，大抵都嫌日主过强，尤其是女命，由“羊刃”之“劫财”来扶身，是个性强、做事干练之象征。
2、劫财有制“财”的基本属性，男命以财为妻，若见“羊刃”或“劫财”透干，定然对“财”有所妨碍，无非只是在“制”的差别程度而已。因此四柱中一旦见到“羊刃”“劫财”扶身，须有配属：
a、“七杀”成格，反制“劫财”。
b、“食神”成格，泄“劫财”之旺，否则很难达到中和的境地。
3、劫财在阴日干不作羊刃，但性格一样刚强，但在外表看来会内敛一些。
劫财在年主不利父亲，劫财在月主不利妻子。
基于“性刚”与“制妻”的两个特点，故此“羊刃”“劫财”在四柱之中，一旦有两个“羊刃劫财”出现，常常都可以解释为婚姻不圆满的征兆。至于是属于怎么样的不圆满，则仍须另加观察“夫星”“妻星”之强弱程度如何，以及刑冲、神煞之综合关联，以及在四柱中的年限合论，方能作具体推论。
1、日主地支根坐“专位劫财”者，迟婚。
日主自坐“专位劫财羊刃”者，只有二天，即是“壬子日、丙午日”，假如日支所坐的羊刃劫财，不透出天干，也不见有刑冲，大抵只是“眼光高，独立性强”。女性通常是“迟婚”、或者“婚后”仍有自己的事业、又或者是兼顾丈夫的一些事业，是属于通常所讲的“能办事”的一类女性(属于上得了厅堂，下得了厨房的女人类型)
2、日主根坐“劫财羊刃”，又透出天干在年、月者，则不论男女，夫妇均不圆满，而有下列征兆：
主早离，夫妻互有不足对外人言之苦情(夫妻感情有说不出的苦衷)。
所谓夫妇互有苦情，其实最主要的范围约略如下(大抵女性而言)：
a、夫妻财产很明显的各有各自的“财势范围”，日常潜意识中，都常有一些防范对方，不能越过自己的内定界限。
b、只凭直觉认为双方，十件事处理错了九件，一种在“轻视”与“低估”之间的态度，在言语与表情的表达方式中显露出来。
c、夫妻共有财产之中，自认为某一部分乃是属于自己的，而又处于“说不清、理还乱”的复杂心情中。
d、经常独自决定一些连自己都觉得对方一定不会同意之事。
e、老夫少妻。
f、双方身世(出生之环境)有着相当距离(身世差距很大)。
g、小事斤斤计较，凡事不能“输第一句话、第一张牌”。
h、整日忙于自己之事，忽略了夫妻情趣的倾向(忽略对方的感受)。
i、敢爱、敢恨的后遗症。
以上大抵是指女性方面而言之，日主根坐“劫财羊刃”，又透出天干在年、月者，如果是男性，多主双妻之缘。
想要中和以上这一些不良情况，最好是同时“七杀成格”，或者是“食神”俱透天干。
3、合作事业俱为有始无终之结局。
这是基于过度注重细节，令人感到一种“精明，气量小”的印象。其实劫财重者，是“责任心重”的一种。因此是极佳之总务人选却不适合为合伙人，尤其不适合于二三个人，只凭口头上的简单交换意见，而合作的一些小型生意。而适合于独当一面，或者是自己独资经营，如果要谈合作之事，必须要有完整严格的公司会计制度，任何股东都不能因私人之意见，而干扰的一种合作事业。
4、同一柱中劫财、伤官、羊刃全见者，有下列特点：
a、外表华美，内实拮据，屋富人贫，家庭生活寂寞。
b、婚姻易变，富而不持久，为金钱而引发是非祸端。
比劫多根：是指四个地支都有比劫，是主一生经常有意外吃暗亏之情况，时常有意外破小财之不良事端。
十神合制
阳日主的比肩合正财：男命受妻子控制。
阴日主的比肩合正官：女命用正官为夫，为丈夫烦心。
阳日主的劫财和七杀：羊刃驾杀，男女皆吉。
阴日主的劫财合偏财：先破后得，因失败而成功。男命受女友控制，女命受娘家拖累。
#婚后异性的交往底线是什么#
劫财：克财，故曰劫财。劫财比肩在六亲上属于兄弟，兄弟可以分家产，是先天性的分产(争夺财产)。以这两项而言是与“比肩”很相似，但以“五行性”代入“人性”，就有着极大的不同。比肩是同性相见，为同性相斥。劫财是异性相见，为异性相吸。不论“相斥”与“相吸”，其对象是谁呢？都是“对自己”。因此比肩有经常怀疑自己的想法，担心自己先有错，随时修正自己的思维，不够自信。而劫财则相反，不肯轻易承认自己的想法有错，有坚持自己的想法到底，太过自信之失误，容易树敌(太过自信，则会容易以自我为中心、不听取他人意见、我行我素、易树敌)。这二者都是缺点，形成如此性格的推理，是依据“五行性”，以及“常伦人性”，相互兼摄。劫财天干透出，且地支有根者，有些类似“小姐”身处于男士社会之中，一切别人对她的尊重礼让，视为理所当然的，故而多少会带些“盛气”与“架势”，一种“不肯屈就”，与“微妙的打量他人”的神色，油然而生。
劫财透干者大抵是有着下列九种性格的特点：
1、谦虚之中，带有骄气，似乎是在探测对方之真正动机。
2、凡事先“理情”，而后“情理”，做事有点“对事不对人的感觉……”
3、先讲求“细节”，而后论“全局”(做事先点后面，细心、认真、仔细是主要性格特点)
4、不尚“抽象性”的空谈未来理想(做人比较实际，脚踏实地)
5、一旦发生事端变化之事，对有利之事，则有坚持到底的倾向(说话比较算数，当初怎么说就怎么做)。
6、有相当程度的“理想”，但缺乏“协调”之弹性。
7、一旦发觉“对自己不利”的环境，迅速而能改变自己的立场，说话可以不必认真(发现对自己不利时，为了自保，说话可以出尔反尔)。
8、不惧抽象式(说话夹枪带棒)闲言闲语的干扰，尊重现实。
9、重大之事责备他人之时，往往不易顾及他人之面子，令对方难堪。
命局多劫财者，不论男命女命，夫妇都少有圆满之恩情。劫财不一定是羊刃，但羊刃一定是劫财。劫财的特征，实际上都是指“羊刃格”的特色而言之。
劫财除了可以帮扶日主，由弱转强的优点外，同时也具备着概率颇高的一些弊病：
1、阳日干的劫财为“羊刃格”，通常都会显得性格刚强了一些，若不是同时有为“七杀格”，大抵都嫌日主过强，尤其是女命，由“羊刃”之“劫财”来扶身，是个性强、做事干练之象征。
2、劫财有制“财”的基本属性，男命以财为妻，若见“羊刃”或“劫财”透干，定然对“财”有所妨碍，无非只是在“制”的差别程度而已。因此四柱中一旦见到“羊刃”“劫财”扶身，须有配属：
a、“七杀”成格，反制“劫财”。
b、“食神”成格，泄“劫财”之旺，否则很难达到中和的境地。
3、劫财在阴日干不作羊刃，但性格一样刚强，但在外表看来会内敛一些。
劫财在年主不利父亲，劫财在月主不利妻子。
基于“性刚”与“制妻”的两个特点，故此“羊刃”“劫财”在四柱之中，一旦有两个“羊刃劫财”出现，常常都可以解释为婚姻不圆满的征兆。至于是属于怎么样的不圆满，则仍须另加观察“夫星”“妻星”之强弱程度如何，以及刑冲、神煞之综合关联，以及在四柱中的年限合论，方能作具体推论。
1、日主地支根坐“专位劫财”者，迟婚。
日主自坐“专位劫财羊刃”者，只有二天，即是“壬子日、丙午日”，假如日支所坐的羊刃劫财，不透出天干，也不见有刑冲，大抵只是“眼光高，独立性强”。女性通常是“迟婚”、或者“婚后”仍有自己的事业、又或者是兼顾丈夫的一些事业，是属于通常所讲的“能办事”的一类女性(属于上得了厅堂，下得了厨房的女人类型)
2、日主根坐“劫财羊刃”，又透出天干在年、月者，则不论男女，夫妇均不圆满，而有下列征兆：
主早离，夫妻互有不足对外人言之苦情(夫妻感情有说不出的苦衷)。
所谓夫妇互有苦情，其实最主要的范围约略如下(大抵女性而言)：
a、夫妻财产很明显的各有各自的“财势范围”，日常潜意识中，都常有一些防范对方，不能越过自己的内定界限。
b、只凭直觉认为双方，十件事处理错了九件，一种在“轻视”与“低估”之间的态度，在言语与表情的表达方式中显露出来。
c、夫妻共有财产之中，自认为某一部分乃是属于自己的，而又处于“说不清、理还乱”的复杂心情中。
d、经常独自决定一些连自己都觉得对方一定不会同意之事。
e、老夫少妻。
f、双方身世(出生之环境)有着相当距离(身世差距很大)。
g、小事斤斤计较，凡事不能“输第一句话、第一张牌”。
h、整日忙于自己之事，忽略了夫妻情趣的倾向(忽略对方的感受)。
i、敢爱、敢恨的后遗症。
以上大抵是指女性方面而言之，日主根坐“劫财羊刃”，又透出天干在年、月者，如果是男性，多主双妻之缘。
想要中和以上这一些不良情况，最好是同时“七杀成格”，或者是“食神”俱透天干。
3、合作事业俱为有始无终之结局。
这是基于过度注重细节，令人感到一种“精明，气量小”的印象。其实劫财重者，是“责任心重”的一种。因此是极佳之总务人选却不适合为合伙人，尤其不适合于二三个人，只凭口头上的简单交换意见，而合作的一些小型生意。而适合于独当一面，或者是自己独资经营，如果要谈合作之事，必须要有完整严格的公司会计制度，任何股东都不能因私人之意见，而干扰的一种合作事业。
4、同一柱中劫财、伤官、羊刃全见者，有下列特点：
a、外表华美，内实拮据，屋富人贫，家庭生活寂寞。
b、婚姻易变，富而不持久，为金钱而引发是非祸端。
比劫多根：是指四个地支都有比劫，是主一生经常有意外吃暗亏之情况，时常有意外破小财之不良事端。
十神合制
阳日主的比肩合正财：男命受妻子控制。
阴日主的比肩合正官：女命用正官为夫，为丈夫烦心。
阳日主的劫财和七杀：羊刃驾杀，男女皆吉。
阴日主的劫财合偏财：先破后得，因失败而成功。男命受女友控制，女命受娘家拖累。
#婚后异性的交往底线是什么#
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
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