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智永，南朝人。本姓王，名法极，法名智永，东晋书法家王羲之的第七世孙，山阴（今浙江绍兴）永欣寺僧。智永继承师法，精勤书艺，相传曾手写《真草千字文》八百余本，分送浙东诸寺庙。当时求书者很多，住处门限踏损，裹以铁皮，号为“铁门限”。
任何学术要达到高峰，没有捷径可走，亦无秘诀可言，只有勤学苦练，才是惟一的途径。[加油][加油][加油]
智永，南朝人。本姓王，名法极，法名智永，东晋书法家王羲之的第七世孙，山阴（今浙江绍兴）永欣寺僧。智永继承师法，精勤书艺，相传曾手写《真草千字文》八百余本，分送浙东诸寺庙。当时求书者很多，住处门限踏损，裹以铁皮，号为“铁门限”。
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佛教故事｜戒贪得自在
佛陀时代，有位婆罗门国王名叫多味写，平日信奉九十六种外道。一天，国王忽萌善心，欲行大布施，于是依照婆罗门教的规定，将其积聚如山的奇珍异宝，布施给需要帮助的人；若有人来求助，便请他自取一撮珍宝而去。奇怪的是，国王如此布施了数日，珍宝一点儿都没有减少。
佛陀知道国王宿世积福，度化因缘成熟，于是变化成外道修行者前往该国。
国王知道有行者远来，便出来接见，寒喧作礼后，国王问：“你来此地，有何请求吗？可以直说，不用客气。”行者回答：“我从很远的地方来，想跟国王化缘珍宝，建造屋宅。”国王听了，告诉行者：“没问题！你就自取一撮珍宝吧。”
行者取了一撮珍宝，走了七步，又将珠宝放回原处，国王疑惑地问他：“你为何要放回去呢？”行者回答：“这撮珍宝变卖后，只够我建盖房舍而已，日后要再娶妻就不够用了，所以不如不取。”国王一听，说：“这还不简单，那你就取三撮珍宝吧。”
于是行者取了三撮珍宝，走了七步后，还是回头将珠宝放回原处。国王又问他：“你为什么又不要了呢？”行者回答：“这三撮珍宝只够我娶妻，没有剩余的钱可以购买田地、奴婢、牛马，既然无法满足我的欲望，还不如放下。”于是国王又应允他取七撮珍宝。
行者走了七步，还是又退还回去。国王再度询问原因，行者回答：“我娶妻后会生儿育女，子女从出生到嫁娶，一切所需难可计量，所以我决定还是不要罢了！”国王听了，大方地说：“不要担心，我将所有的珍宝都布施给你，你就不需再为将来烦忧了。”
行者原本已要接受国王的供养，但想了想还是拒绝国王的好意，准备告辞，国王疑惑地问：“你为何不接受我的供养呢？”行者说：“本来我是想要乞取珍宝，好令生活充裕无缺。但我深入思惟，却发现人生苦短，万物无常，若是追逐财物，贪求五欲，妄计未来，只是徒增忧苦，一日比一日烦恼，还不如放下这些贪欲，精进修行，勤求佛道。所以我再也不需要任何珍宝了！”国王听了行者的话，心开意解，也愿意皈依佛教。
于是，佛陀恢复本貌，腾升虚空，现光明身相，为国王说了一首偈语：
“虽得积珍宝，崇高至于天，如是满世间，不如见道迹。不善像如善，爱如似不爱，以苦为乐相，狂夫为所厌。”
国王与大臣见到佛陀如此端严的光明瑞相，又听闻佛陀微妙的开示，法喜非常，纷纷求受五戒，当下即证须陀洹果。 https://t.cn/z8Yre5R
佛陀时代，有位婆罗门国王名叫多味写，平日信奉九十六种外道。一天，国王忽萌善心，欲行大布施，于是依照婆罗门教的规定，将其积聚如山的奇珍异宝，布施给需要帮助的人；若有人来求助，便请他自取一撮珍宝而去。奇怪的是，国王如此布施了数日，珍宝一点儿都没有减少。
佛陀知道国王宿世积福，度化因缘成熟，于是变化成外道修行者前往该国。
国王知道有行者远来，便出来接见，寒喧作礼后，国王问：“你来此地，有何请求吗？可以直说，不用客气。”行者回答：“我从很远的地方来，想跟国王化缘珍宝，建造屋宅。”国王听了，告诉行者：“没问题！你就自取一撮珍宝吧。”
行者取了一撮珍宝，走了七步，又将珠宝放回原处，国王疑惑地问他：“你为何要放回去呢？”行者回答：“这撮珍宝变卖后，只够我建盖房舍而已，日后要再娶妻就不够用了，所以不如不取。”国王一听，说：“这还不简单，那你就取三撮珍宝吧。”
于是行者取了三撮珍宝，走了七步后，还是回头将珠宝放回原处。国王又问他：“你为什么又不要了呢？”行者回答：“这三撮珍宝只够我娶妻，没有剩余的钱可以购买田地、奴婢、牛马，既然无法满足我的欲望，还不如放下。”于是国王又应允他取七撮珍宝。
行者走了七步，还是又退还回去。国王再度询问原因，行者回答：“我娶妻后会生儿育女，子女从出生到嫁娶，一切所需难可计量，所以我决定还是不要罢了！”国王听了，大方地说：“不要担心，我将所有的珍宝都布施给你，你就不需再为将来烦忧了。”
行者原本已要接受国王的供养，但想了想还是拒绝国王的好意，准备告辞，国王疑惑地问：“你为何不接受我的供养呢？”行者说：“本来我是想要乞取珍宝，好令生活充裕无缺。但我深入思惟，却发现人生苦短，万物无常，若是追逐财物，贪求五欲，妄计未来，只是徒增忧苦，一日比一日烦恼，还不如放下这些贪欲，精进修行，勤求佛道。所以我再也不需要任何珍宝了！”国王听了行者的话，心开意解，也愿意皈依佛教。
于是，佛陀恢复本貌，腾升虚空，现光明身相，为国王说了一首偈语：
“虽得积珍宝，崇高至于天，如是满世间，不如见道迹。不善像如善，爱如似不爱，以苦为乐相，狂夫为所厌。”
国王与大臣见到佛陀如此端严的光明瑞相，又听闻佛陀微妙的开示，法喜非常，纷纷求受五戒，当下即证须陀洹果。 https://t.cn/z8Yre5R
人世间最宝贵的就是生命，佛教讲人身难得，佛法难闻，在一切有情众生之中只有人能修行解脱，所以佛陀慈悲开示，要佛弟子珍惜自己的生命，同时更要慈爱他人的生命。当今世界，自杀已经成为最为危险的现象，不但社会上因挫折压力而自杀者越来越多，而且受各种邪恶极端组织蛊惑胁迫而自杀的人亦为数不少。我们身为佛子，无论在任何情况下，都要谨遵佛陀教诲，慈悲为怀，关爱生命，护持净戒，不自杀生，亦不教唆他人犯杀生戒。
一、众生平等，善待生命
生命从何而来，死后又归何处？这是人类永恒追寻的话题。孔子讲，“未知生，焉知死”，体现出儒家对现实人生和生命价值的重视。佛教进而探究人生的实相，追求生命的本源，提出了缘起论、佛性说，以及六道轮回、生死解脱等完整的理论和修行方法。
四圣谛是释迦牟尼佛成道后于鹿野苑所宣讲的四种修学法门，是佛教理论和修行解脱的基石。四圣谛中首先是苦谛，讲人生是苦，生命是无常的。人生有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴盛等八种苦，包括三个方面，即人自身因身心的变化而发生的生老病死苦，外界因物欲的得失而发生的求不得苦，以及社会关系方面眷属朋友分离、仇敌冤家共住等痛苦。在所有痛苦中，最终又归结为“五蕴盛苦”，五蕴炽盛如火，所以苦海无边。佛教是最平实的，就是要解决现实人生是苦这一根本问题，所以真正的佛教徒从不介入有违慈悲济世精神的活动，而是以超然出世的品格利乐一切有情。
缘起思想是佛教教义的根本，其经典概括是《阿含经》中所说的：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”万事万物都是相互依存、相待而有，一切法皆依赖一定的条件而产生和消亡。一切生命都由众多因缘聚集以及因果联系而存在，蕴、处、界是组成生命的要素，包含了物质和精神两个方面。由色、受、想、行、识五蕴，随六处而有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等认识作用，以及地、水、火、风四大，从不同侧面论证了有情众生是色与心，物质和精神和合的存在。
由缘起论可以推知，一切生命都是因缘而生，有生必有死，这是亘古不变的客观规律。有情生命是有限的，死后亦非断灭而归于无。《成唯识论》云：“若法能生，必非常故。诸非常者，必不遍故。”一期生命的结束，并不意味着永恒生命的结束，而是新的一期生命的开始。有情生命有前生、有今生、有来生，生命轮转的方向，完全是由自己所作的业决定的，在六趣中生生死死轮回不息，唯有圣者才能解脱生死，出离轮回之苦。
透过佛教缘起论，进而可以通达诸法平等无自性，即平等一如的法性。大乘佛教进而认为，一切众生皆具有清净的如来藏佛性，众生与佛是平等的，一切众生皆有成佛的可能。《梵网经》说：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”平等的生命观要求我们要善待自己，珍惜自己的生命，同时更要慈爱善待一切众生的生命，不可任意剥夺他人的生命甚至是动物的生命。人的生命最为宝贵，要珍惜自己有限的生命，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，解决生命的痛苦，最终达到生死的解脱。
二、人身难得，佛法难闻
佛教讲人身难得，佛法难闻，六道中的众生只有人能够值遇佛法，修行解脱。六道轮回是佛教信仰的基础，佛教认为，生命的存在形式有六种，众生因为自身的善业和恶业，在天道、人道、阿修罗道、畜生道、恶鬼道、地狱道等六道之中流转往复，此死彼生，了无出期。
在六道之中，人道众生具有其他各类生命所无法比拟的殊胜之处。三恶道众生因为寒热苦、残杀苦、饥渴苦等众苦煎逼，苦多于乐，故无法修学佛法。阿修罗道众生则嗔恨心重，多数时间都在与天争斗，所以也无暇修学善法。天道众生多为五欲尘心所染，过分贪著享乐，亦无法修行。太苦无力修行，太乐又易于贪著享受，只有人道苦乐参半，有时间思考人生，有惭愧心，有意志力，能够发起宏誓愿力，所以才能参究生命的实相，追求真理，有机会从痛苦之中解脱出来。因此经中常说：“诸佛世尊皆出人间，终不在天上成佛也。”
佛陀常用“盲龟浮木”来比喻人生的珍贵。《阿含经》中说，人身极为难得，如大海盲龟，百年一现，有浮轭木有孔，在海上随风飘动，当盲龟浮出水面，其颈正好穿入孔中。这种机会少之又少，佛以此比喻人身难得。佛经中讲，从恶趣死，生恶趣者多，如大地土；从恶趣死，生善趣者少，如爪上土。所以人身难得，人死之后堕三恶道者如大地土，得人身者如爪上土。
总之，人道的殊胜非其他生命所能比，所以佛教非常重视人生的价值。经中有警示：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。”古人也有劝勉：“此身不向今生度，更向何生度此身？”佛教要求我们重视人生，其目的就是要我们珍惜此身，用于修学佛法，求证解脱。依据佛陀的遗教和佛法的精神，在没有得到真正解脱之前，绝不可自暴自弃，甚至自残生命。愿所有佛子谨遵佛陀的教诲，切莫辜负此人身！
三、严持净戒，誓不杀生
佛教修学的体系是戒定慧三学，这是解脱生死、通往涅槃的唯一道路。戒是三无漏学的基础，由戒生定，由定生慧，是佛法修学之正途。《华严经》中讲，“戒为无上菩提本”，佛陀临终时教诫弟子们要“以戒为师”，所以遵守戒律是佛弟子的基本行为准则和根本标准。
无论是在家五戒，还是出家比丘戒以及菩萨戒，都将杀生作为根本重罪。《阿含经》中讲：“尼拘陀！云何是汝修行所持四戒？谓不自杀生、不教他杀、不隨喜杀；不自偷盗、不教他盗、不隨喜盗；不自妄语、不教他妄语、不隨喜妄语；不自邪染、不教他邪染、不隨喜邪染。”《梵网经》云：“佛子，若自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀，见作随喜，乃至咒杀，杀因、杀缘、杀法、杀业，乃至一切有命者，不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心、孝顺心，方便救护一切众生。而自恣心快意杀生者，是菩萨波罗夷罪。”波罗夷是佛教戒律中最严重的罪行，比喻为断头，不能再生。犯杀生戒者，将永远被驱除僧团，死后堕落地狱。《华严经》中亦讲到杀生的果报：“杀生之罪，能令众生墮于地狱、畜生、饿鬼；若生人中，得二种果报：一者短命；二者多病。”
杀生戒包括不杀一切有情众生，而以杀人之罪为最重，既不许自杀、亲手杀，也不许教他杀、劝他自杀。根据道宣律师的南山律，具足五个条件即犯杀人戒：一是人，二人想，三起杀心，四与方便，五命断。即要以人作为对象、要知道所杀者是人、要有杀人的动机、要有杀人的方法手段以及最终将人杀死等五个方面。根据这五个方面判断，自杀即是杀生，同样是违背佛戒的。
佛教认为死亡有三种：寿尽而死、福尽而死、非时横死。《瑜伽师地论略纂》中说：“寿尽死，则业命终；福尽死，则衣食阙；不避不平等，则余缘枉横死。”非时横死是遇到自然界水火灾害及恶缘人祸等而枉死，自杀即属于非时横死之一种。而赞美自杀、教唆自杀者罪业更重，道宣律师说：“今多有人自焚，多有愚从七众赞美其人，令生欣乐，并如律本结重。”也就是说，自焚致死，即犯杀戒；赞美自焚者，也同样犯杀戒。我们佛弟子要坚持正知正见、正信正行，不要受邪恶势力的蛊惑，轻弃人身，罪莫大焉，后悔莫及。
四、结语
佛教是爱好和平、珍惜生命、积极向善的宗教，反对任何形式的暴力和杀戮。自焚是一种极端的自杀行为，是受错误观念以及极端思想的蛊惑胁迫所致，与佛教慈悲为怀、关爱生命的根本宗旨是背道而驰的。不管是出自何种目的，无论是自杀，还是教唆他人自杀，都是邪恶愚痴的行为，都严重违反了佛教的根本精神。所谓的“自焚是非暴力不合作的最高境界”、“自焚不违背佛教教义”等说法是毫无根据的。珍惜人生、关爱生命是人类文明共同的价值取向，只有宗教极端组织等，如臭名昭著的太阳圣殿教、奥姆真理教等才会鼓吹自焚和暴力活动，这种无视人类文明、戕害生命的言行必然受到爱好和平、积极向善的人们所反对和唾弃。
（本文为净慧老和尚在“佛教生命观研讨会”上的发言稿） https://t.cn/R2Wxpw9
一、众生平等，善待生命
生命从何而来，死后又归何处？这是人类永恒追寻的话题。孔子讲，“未知生，焉知死”，体现出儒家对现实人生和生命价值的重视。佛教进而探究人生的实相，追求生命的本源，提出了缘起论、佛性说，以及六道轮回、生死解脱等完整的理论和修行方法。
四圣谛是释迦牟尼佛成道后于鹿野苑所宣讲的四种修学法门，是佛教理论和修行解脱的基石。四圣谛中首先是苦谛，讲人生是苦，生命是无常的。人生有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴盛等八种苦，包括三个方面，即人自身因身心的变化而发生的生老病死苦，外界因物欲的得失而发生的求不得苦，以及社会关系方面眷属朋友分离、仇敌冤家共住等痛苦。在所有痛苦中，最终又归结为“五蕴盛苦”，五蕴炽盛如火，所以苦海无边。佛教是最平实的，就是要解决现实人生是苦这一根本问题，所以真正的佛教徒从不介入有违慈悲济世精神的活动，而是以超然出世的品格利乐一切有情。
缘起思想是佛教教义的根本，其经典概括是《阿含经》中所说的：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”万事万物都是相互依存、相待而有，一切法皆依赖一定的条件而产生和消亡。一切生命都由众多因缘聚集以及因果联系而存在，蕴、处、界是组成生命的要素，包含了物质和精神两个方面。由色、受、想、行、识五蕴，随六处而有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等认识作用，以及地、水、火、风四大，从不同侧面论证了有情众生是色与心，物质和精神和合的存在。
由缘起论可以推知，一切生命都是因缘而生，有生必有死，这是亘古不变的客观规律。有情生命是有限的，死后亦非断灭而归于无。《成唯识论》云：“若法能生，必非常故。诸非常者，必不遍故。”一期生命的结束，并不意味着永恒生命的结束，而是新的一期生命的开始。有情生命有前生、有今生、有来生，生命轮转的方向，完全是由自己所作的业决定的，在六趣中生生死死轮回不息，唯有圣者才能解脱生死，出离轮回之苦。
透过佛教缘起论，进而可以通达诸法平等无自性，即平等一如的法性。大乘佛教进而认为，一切众生皆具有清净的如来藏佛性，众生与佛是平等的，一切众生皆有成佛的可能。《梵网经》说：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”平等的生命观要求我们要善待自己，珍惜自己的生命，同时更要慈爱善待一切众生的生命，不可任意剥夺他人的生命甚至是动物的生命。人的生命最为宝贵，要珍惜自己有限的生命，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，解决生命的痛苦，最终达到生死的解脱。
二、人身难得，佛法难闻
佛教讲人身难得，佛法难闻，六道中的众生只有人能够值遇佛法，修行解脱。六道轮回是佛教信仰的基础，佛教认为，生命的存在形式有六种，众生因为自身的善业和恶业，在天道、人道、阿修罗道、畜生道、恶鬼道、地狱道等六道之中流转往复，此死彼生，了无出期。
在六道之中，人道众生具有其他各类生命所无法比拟的殊胜之处。三恶道众生因为寒热苦、残杀苦、饥渴苦等众苦煎逼，苦多于乐，故无法修学佛法。阿修罗道众生则嗔恨心重，多数时间都在与天争斗，所以也无暇修学善法。天道众生多为五欲尘心所染，过分贪著享乐，亦无法修行。太苦无力修行，太乐又易于贪著享受，只有人道苦乐参半，有时间思考人生，有惭愧心，有意志力，能够发起宏誓愿力，所以才能参究生命的实相，追求真理，有机会从痛苦之中解脱出来。因此经中常说：“诸佛世尊皆出人间，终不在天上成佛也。”
佛陀常用“盲龟浮木”来比喻人生的珍贵。《阿含经》中说，人身极为难得，如大海盲龟，百年一现，有浮轭木有孔，在海上随风飘动，当盲龟浮出水面，其颈正好穿入孔中。这种机会少之又少，佛以此比喻人身难得。佛经中讲，从恶趣死，生恶趣者多，如大地土；从恶趣死，生善趣者少，如爪上土。所以人身难得，人死之后堕三恶道者如大地土，得人身者如爪上土。
总之，人道的殊胜非其他生命所能比，所以佛教非常重视人生的价值。经中有警示：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。”古人也有劝勉：“此身不向今生度，更向何生度此身？”佛教要求我们重视人生，其目的就是要我们珍惜此身，用于修学佛法，求证解脱。依据佛陀的遗教和佛法的精神，在没有得到真正解脱之前，绝不可自暴自弃，甚至自残生命。愿所有佛子谨遵佛陀的教诲，切莫辜负此人身！
三、严持净戒，誓不杀生
佛教修学的体系是戒定慧三学，这是解脱生死、通往涅槃的唯一道路。戒是三无漏学的基础，由戒生定，由定生慧，是佛法修学之正途。《华严经》中讲，“戒为无上菩提本”，佛陀临终时教诫弟子们要“以戒为师”，所以遵守戒律是佛弟子的基本行为准则和根本标准。
无论是在家五戒，还是出家比丘戒以及菩萨戒，都将杀生作为根本重罪。《阿含经》中讲：“尼拘陀！云何是汝修行所持四戒？谓不自杀生、不教他杀、不隨喜杀；不自偷盗、不教他盗、不隨喜盗；不自妄语、不教他妄语、不隨喜妄语；不自邪染、不教他邪染、不隨喜邪染。”《梵网经》云：“佛子，若自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀，见作随喜，乃至咒杀，杀因、杀缘、杀法、杀业，乃至一切有命者，不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心、孝顺心，方便救护一切众生。而自恣心快意杀生者，是菩萨波罗夷罪。”波罗夷是佛教戒律中最严重的罪行，比喻为断头，不能再生。犯杀生戒者，将永远被驱除僧团，死后堕落地狱。《华严经》中亦讲到杀生的果报：“杀生之罪，能令众生墮于地狱、畜生、饿鬼；若生人中，得二种果报：一者短命；二者多病。”
杀生戒包括不杀一切有情众生，而以杀人之罪为最重，既不许自杀、亲手杀，也不许教他杀、劝他自杀。根据道宣律师的南山律，具足五个条件即犯杀人戒：一是人，二人想，三起杀心，四与方便，五命断。即要以人作为对象、要知道所杀者是人、要有杀人的动机、要有杀人的方法手段以及最终将人杀死等五个方面。根据这五个方面判断，自杀即是杀生，同样是违背佛戒的。
佛教认为死亡有三种：寿尽而死、福尽而死、非时横死。《瑜伽师地论略纂》中说：“寿尽死，则业命终；福尽死，则衣食阙；不避不平等，则余缘枉横死。”非时横死是遇到自然界水火灾害及恶缘人祸等而枉死，自杀即属于非时横死之一种。而赞美自杀、教唆自杀者罪业更重，道宣律师说：“今多有人自焚，多有愚从七众赞美其人，令生欣乐，并如律本结重。”也就是说，自焚致死，即犯杀戒；赞美自焚者，也同样犯杀戒。我们佛弟子要坚持正知正见、正信正行，不要受邪恶势力的蛊惑，轻弃人身，罪莫大焉，后悔莫及。
四、结语
佛教是爱好和平、珍惜生命、积极向善的宗教，反对任何形式的暴力和杀戮。自焚是一种极端的自杀行为，是受错误观念以及极端思想的蛊惑胁迫所致，与佛教慈悲为怀、关爱生命的根本宗旨是背道而驰的。不管是出自何种目的，无论是自杀，还是教唆他人自杀，都是邪恶愚痴的行为，都严重违反了佛教的根本精神。所谓的“自焚是非暴力不合作的最高境界”、“自焚不违背佛教教义”等说法是毫无根据的。珍惜人生、关爱生命是人类文明共同的价值取向，只有宗教极端组织等，如臭名昭著的太阳圣殿教、奥姆真理教等才会鼓吹自焚和暴力活动，这种无视人类文明、戕害生命的言行必然受到爱好和平、积极向善的人们所反对和唾弃。
（本文为净慧老和尚在“佛教生命观研讨会”上的发言稿） https://t.cn/R2Wxpw9
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