性空 缘起
空性，就是本体，是三千大千世界的本体，实相，或者说宇宙万物的来源与归宿。是宇宙的实相，也是佛法中说的法身，如来藏，自性等等的本来面目。
“空性”这一概念，并不是指什么也不存在，也不是我们用文字用正常思维而理解的那个样子，而是指万物“无常”的本质，即：天地万物时刻都处于流转变化之中，从未有过停息的时候，就犹如不存在一样，这就是“空性”这一概念的本义。
正因为如此，“空性”这一概念，在诸多经典中，往往强调任何生命的身、心都在刹那间不停地变化着，而这种变化既有某一阶段的微小量变（人类肉眼与觉知无法触到），也有不同生命形态之间的质变，即六道轮回，再比如我们人的成长，从小时大，从年轻到年老，都是一种由量到质的变化体现。
顺着这个概念，既然宇宙万有都是在一刻不停的变化着，相对于众生而言，是不是就很容易证得“无我”。且不说刹那的变化，也不说从少年到老年的变化，时间实在太短了，人的一生相对于宇宙长河而言，渺小的不值一提。即使把时光拉长到500年，1000年的时间段里，六道轮回中的众生也没有一刻的停止，我又是什么？是前世那个张三？还是今世这个李四？亦或是多世之前的那只猫，那只狗？
显然本就无我。
因为“无我”，所以无“我执”的一切，而无“我执”的一切，那就不会再有任何束缚与障碍了。
当然，“空性”这一概念，还有另外一层意思，那就是表达一无所缚的解脱之境，因为“空”，所以没办法被束缚，也无从束缚，反过来，只要“不空”，就会有被缚的可能、
进一步的说，也唯有“空”才无所不用，即有用之处，就如同一个房子，若都是钢筋水泥，没有任何空隙，就不可能住人。
因此，“空”才有“用“的可能，正如“道德经”中讲“有生于无”的道理。
性空缘起，或者缘起性空。是说世间的一切事物，都是缘起，也即是因缘和合的诸相，诸相的本质是性空，或者说一切缘起的来源与归宿是性空。
性空与缘起，互为因果。因为性空，所以缘起；因为缘起，所以性空。
整个佛法，八万四千法门，最核心的观念就是性空缘起了。所以，佛法也叫缘起法，一切法都从性空中来，再回到性空中去。
对个人来讲，你的本性就是性空，或者叫空性、自性，自性本空，妙有一切因缘和合的相。
性空缘起，不是一种头脑中的概念与逻辑，而是一种生命情感体验。
我们看到这个世界，总是在生灭无常的变化之中，缘起就是一个东西存在，缘灭就是这个东西消失了。缘起缘灭的循环往复的过程中，我们能够体验到性空的真境。譬如，一朵花开了，我们体验到了花的美，它又落了，你又体验到了怅然若失。所有这些生灭无常的变化，你的心灵都能体验到，唯一不变的就是你的本性，也就是性空。
能体验的是你的心灵的功能，所体验到的就是一切诸缘和合的相。当你的心灵，在排除了妄心妄念之后，反观自身，也就回到了本体，超越了能体验、所体验，这也就是佛法里所说的“涅槃”的境界，就是如来藏。
空性是“不可思议”的，也就是说，我们的本性，用头脑中的概念与逻辑，是把握不到的，无法用理性认知的方法得到自己的本性，而要靠你的生命情感体验，产生的领悟。任何对于你的本性的言说，都不是你的本性。
这就跟《道德经》第一章开篇说的一样了，“道可道，非常道；名可名，非常名。”你的本性，可以说出来，但是，说出来的那个东西就已经不是你的本性了。你的本性，可以取个名字，但是，取了的那个名字，就不是你的本性了。
任何一个人，都可以在世间万物之中，体验到自己的本性。所有法，有为法，无为法，都是从你的心中生出来的缘起。六祖慧能说：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”因为，你的自性，就是本体，就是空性，所以，万法皆由你的心生。注意，是空性的心，是真心如来藏，不是眼耳鼻舌身意，不是末那识也不完全是阿赖耶识。
我们这一生经历的一切，无不是缘起，而自我的本性，本来的样子，只是性空。性空不是虚无，不是啥都没有，而是妙有一切诸缘和合的相。
惟其如此，我们不能把性空与缘起，分开来看，一旦你的生命情感体验到了性空，所有缘起都是妙有，这时候，人就可以随顺诸缘而活得自在了。禅宗讲“挑水砍柴，行住坐卧，皆为悟道。”任何一件事情上，你都可以觉悟到性空。
如是，性空，你的本性，就是究竟真实。人世间的一切，都是你的本性妙有的因缘。换言之，所有存在的东西，都是缘起缘灭，而你的本性，不是缘生的，也就是无生灭变化的，同时，你也无法把你的本性归还给任何人、任何地方，还不回去，无处可还。
当然，空性就是一个境界，如来藏，阿赖耶识也不是有一个真的心识在，明心见性，法身，真如等等都是如此，一种境界而已。你证入了就什么都明白，你没开悟，我们再怎么用文字概念表达，你可能越来越糊涂了。
阿弥陀佛！
空性，就是本体，是三千大千世界的本体，实相，或者说宇宙万物的来源与归宿。是宇宙的实相，也是佛法中说的法身，如来藏，自性等等的本来面目。
“空性”这一概念，并不是指什么也不存在，也不是我们用文字用正常思维而理解的那个样子，而是指万物“无常”的本质，即：天地万物时刻都处于流转变化之中，从未有过停息的时候，就犹如不存在一样，这就是“空性”这一概念的本义。
正因为如此，“空性”这一概念，在诸多经典中，往往强调任何生命的身、心都在刹那间不停地变化着，而这种变化既有某一阶段的微小量变（人类肉眼与觉知无法触到），也有不同生命形态之间的质变，即六道轮回，再比如我们人的成长，从小时大，从年轻到年老，都是一种由量到质的变化体现。
顺着这个概念，既然宇宙万有都是在一刻不停的变化着，相对于众生而言，是不是就很容易证得“无我”。且不说刹那的变化，也不说从少年到老年的变化，时间实在太短了，人的一生相对于宇宙长河而言，渺小的不值一提。即使把时光拉长到500年，1000年的时间段里，六道轮回中的众生也没有一刻的停止，我又是什么？是前世那个张三？还是今世这个李四？亦或是多世之前的那只猫，那只狗？
显然本就无我。
因为“无我”，所以无“我执”的一切，而无“我执”的一切，那就不会再有任何束缚与障碍了。
当然，“空性”这一概念，还有另外一层意思，那就是表达一无所缚的解脱之境，因为“空”，所以没办法被束缚，也无从束缚，反过来，只要“不空”，就会有被缚的可能、
进一步的说，也唯有“空”才无所不用，即有用之处，就如同一个房子，若都是钢筋水泥，没有任何空隙，就不可能住人。
因此，“空”才有“用“的可能，正如“道德经”中讲“有生于无”的道理。
性空缘起，或者缘起性空。是说世间的一切事物，都是缘起，也即是因缘和合的诸相，诸相的本质是性空，或者说一切缘起的来源与归宿是性空。
性空与缘起，互为因果。因为性空，所以缘起；因为缘起，所以性空。
整个佛法，八万四千法门，最核心的观念就是性空缘起了。所以，佛法也叫缘起法，一切法都从性空中来，再回到性空中去。
对个人来讲，你的本性就是性空，或者叫空性、自性，自性本空，妙有一切因缘和合的相。
性空缘起，不是一种头脑中的概念与逻辑，而是一种生命情感体验。
我们看到这个世界，总是在生灭无常的变化之中，缘起就是一个东西存在，缘灭就是这个东西消失了。缘起缘灭的循环往复的过程中，我们能够体验到性空的真境。譬如，一朵花开了，我们体验到了花的美，它又落了，你又体验到了怅然若失。所有这些生灭无常的变化，你的心灵都能体验到，唯一不变的就是你的本性，也就是性空。
能体验的是你的心灵的功能，所体验到的就是一切诸缘和合的相。当你的心灵，在排除了妄心妄念之后，反观自身，也就回到了本体，超越了能体验、所体验，这也就是佛法里所说的“涅槃”的境界，就是如来藏。
空性是“不可思议”的，也就是说，我们的本性，用头脑中的概念与逻辑，是把握不到的，无法用理性认知的方法得到自己的本性，而要靠你的生命情感体验，产生的领悟。任何对于你的本性的言说，都不是你的本性。
这就跟《道德经》第一章开篇说的一样了，“道可道，非常道；名可名，非常名。”你的本性，可以说出来，但是，说出来的那个东西就已经不是你的本性了。你的本性，可以取个名字，但是，取了的那个名字，就不是你的本性了。
任何一个人，都可以在世间万物之中，体验到自己的本性。所有法，有为法，无为法，都是从你的心中生出来的缘起。六祖慧能说：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”因为，你的自性，就是本体，就是空性，所以，万法皆由你的心生。注意，是空性的心，是真心如来藏，不是眼耳鼻舌身意，不是末那识也不完全是阿赖耶识。
我们这一生经历的一切，无不是缘起，而自我的本性，本来的样子，只是性空。性空不是虚无，不是啥都没有，而是妙有一切诸缘和合的相。
惟其如此，我们不能把性空与缘起，分开来看，一旦你的生命情感体验到了性空，所有缘起都是妙有，这时候，人就可以随顺诸缘而活得自在了。禅宗讲“挑水砍柴，行住坐卧，皆为悟道。”任何一件事情上，你都可以觉悟到性空。
如是，性空，你的本性，就是究竟真实。人世间的一切，都是你的本性妙有的因缘。换言之，所有存在的东西，都是缘起缘灭，而你的本性，不是缘生的，也就是无生灭变化的，同时，你也无法把你的本性归还给任何人、任何地方，还不回去，无处可还。
当然，空性就是一个境界，如来藏，阿赖耶识也不是有一个真的心识在，明心见性，法身，真如等等都是如此，一种境界而已。你证入了就什么都明白，你没开悟，我们再怎么用文字概念表达，你可能越来越糊涂了。
阿弥陀佛！
三界分清是着重去掉或化除一些阴暗面的东西。在化除的同时，又必须充实一些阳面的成分，这便是尽伦、立命、尽性立德的过程，所以先生才有三界俱足的提法。只有三界俱足，才能真正三界合一。到此境界，乃纯以道心当家，天性为主了。然而欲达到了脱尘寰超凡入圣的最高境界，则必须四大界达通。在四大界篇有详细论述。
先生讲性心身，有时说成性命身，将命与心混同起来讲，这需要从“命者名也”这一命题说起，为人所有的名分都叫命，欲充实这命，就必须心存这道理。即是有此命，方有此心，俱此心，方能立命，命足了（充实）方能立德。为人使众人佩服了，便是立命的标志。所以先生又说，别人是你的命，但不可有贪求他人佩服的心。
132、 人不得道是因为性心身三界不能合一。身作这种事，而心作别的想，这是心身不能合一。遇着逆事时担不了，或生气或上火，这又是性和心身不合了。必三界合一，才能得道。要想成佛，还须四大界合一。今人用“心”学佛，又怎能成呢？ 民二四·五·二九·朝阳
133、 三人同心黄土变金，人们都认为是你我他三人，其实就是性心身。性是天人，心是阴人，身是世人。我们的三界真能合一，其力无穷。 民二四·五·十一·三沟
134、 性存天理为天，心存道理为地，身存情理为人。若只用道理情理，就不能与天合。天地和人不分家，而人偏要和天地分家，那又怎好呢。 民二二·五·二六·沈阳
135、 性是神，心是鬼，以性为主就是神差，以心为主就是鬼使（此性指天性，心指贪妄心）。 民二四·五·十二·平泉
136、 人的力量是天力，越用越有，你和天地合一，天也自然助你。 民二六·三·十四·长春
137、 性心拢回来，才能撒开手，身界也要收回来。 民二五·四·十六·长春
138、 人有三魂。父母给的肉身为身魂，降生以后呱的一声，元气走了，地三宝入窍（水火风），就为阴魂。更有天给的灵魂，是慢慢进来的。若不得着灵魂，就要成个痴呆的人了。所以灵魂聚的越大，天分是必然越大的。 民二二·二·二一·锦州
139、 阴魂是糊涂的，就知道贪，就知道吃，所以是昏的。天三宝为灵魂是清明的，知道伦常，知道礼让，所以是好的。 民二二·二·锦州
140、 宋希圣自己说事事不能，这是一种自谦之意，其实不对。灵魂是随时进去的，我们讲道听道，正是向里边进灵魂呢，要常说不行，天门就闭了，所以不可不加小心。 民二五·五·二三·长春
141、 朱承远在东宁被匪吓得失魂了。先生道，人若失魂，真就不能活了。你想好，就寻思你家因什么得五枝桂的美名。不过几天，承远的魂真就归回来了（朱家兄妹五人皆向道诚笃被誉为朱家五桂）。 民二二·十二·十二·满沟
142、 身子能劳动而后才可以养精。心得能存他人的道，给他人作打算，才能养气养命。存他人的好处，才能保神。 民二五·八·二九·长春
143、 道就是命，德就是性，性是保命的。命可消长，所以必要保全它。性是福星，心是禄星，身是寿星，所以福禄寿的消长，都在我自己掌握着。 民二三·八·九·开原
144、 性是福星，心是禄星，穿戴过分的损寿。以大义养天命，以慎言语，节饮食养宿命。以忍耐二字养阴命（即消阴命）。 民二二·五·二九·沈阳
145、 性是福星，尽人性就享人福，尽物性就享物福。民二四·五·二一·三沟
146、 人的三界像三弦似的，弹弦的人拿起三弦来要定定弦，使之合一。我们的三界也要常加品评，性理圆足没有，心中道理足没有，身界能圆情没有，能时时省察，三界俱足，自能合一。 民二二·六·十二·沈阳
147、 论语上说，性与天道不可得而闻也。天道极显明，怎能不可闻呢？我有一个比喻：立一个标杆于地上，前面有日光，后面有个影，日光比作天命，标杆比宿命，影子比作阴命。标杆和影可以量出来高低长短，日光还能量出数来吗？人们只知重宿命，用阴命，不知天命，又那能闻天道呢！ 民二三·三·二八·营口
148、 三界像秤上的三个秤纽似的，性像外怀似的（第一秤纽），心像面上似的（第二秤纽），身像里怀似的（第三秤纽）。里怀出门是定盘星，打到头才十斤，这像身界立功似的。面上出门十斤，打到头五十斤，这好像立命似的。外怀出门五十斤，打到头一百五十斤，这好像以德养性似的。身立功达到极圆满，不过才十斤，一动心念就消去了；立命已圆满了，一动性就又全失掉了。假如只是身界立点功，动起性来，不但全失，而且要倒赔了许多，叫作被大秤撅去了，这是不可不慎的。 民二四·五·二一·平泉
149、命像灯火似的，性像灯罩似的，灯必须加上罩拢起光来，挡住外界的恶风，才大明亮。人修命更得养性才能灵，这和灯是一理啊（此处的修命养性有全新涵义）。 民二一·十二·呼兰
先生讲性心身，有时说成性命身，将命与心混同起来讲，这需要从“命者名也”这一命题说起，为人所有的名分都叫命，欲充实这命，就必须心存这道理。即是有此命，方有此心，俱此心，方能立命，命足了（充实）方能立德。为人使众人佩服了，便是立命的标志。所以先生又说，别人是你的命，但不可有贪求他人佩服的心。
132、 人不得道是因为性心身三界不能合一。身作这种事，而心作别的想，这是心身不能合一。遇着逆事时担不了，或生气或上火，这又是性和心身不合了。必三界合一，才能得道。要想成佛，还须四大界合一。今人用“心”学佛，又怎能成呢？ 民二四·五·二九·朝阳
133、 三人同心黄土变金，人们都认为是你我他三人，其实就是性心身。性是天人，心是阴人，身是世人。我们的三界真能合一，其力无穷。 民二四·五·十一·三沟
134、 性存天理为天，心存道理为地，身存情理为人。若只用道理情理，就不能与天合。天地和人不分家，而人偏要和天地分家，那又怎好呢。 民二二·五·二六·沈阳
135、 性是神，心是鬼，以性为主就是神差，以心为主就是鬼使（此性指天性，心指贪妄心）。 民二四·五·十二·平泉
136、 人的力量是天力，越用越有，你和天地合一，天也自然助你。 民二六·三·十四·长春
137、 性心拢回来，才能撒开手，身界也要收回来。 民二五·四·十六·长春
138、 人有三魂。父母给的肉身为身魂，降生以后呱的一声，元气走了，地三宝入窍（水火风），就为阴魂。更有天给的灵魂，是慢慢进来的。若不得着灵魂，就要成个痴呆的人了。所以灵魂聚的越大，天分是必然越大的。 民二二·二·二一·锦州
139、 阴魂是糊涂的，就知道贪，就知道吃，所以是昏的。天三宝为灵魂是清明的，知道伦常，知道礼让，所以是好的。 民二二·二·锦州
140、 宋希圣自己说事事不能，这是一种自谦之意，其实不对。灵魂是随时进去的，我们讲道听道，正是向里边进灵魂呢，要常说不行，天门就闭了，所以不可不加小心。 民二五·五·二三·长春
141、 朱承远在东宁被匪吓得失魂了。先生道，人若失魂，真就不能活了。你想好，就寻思你家因什么得五枝桂的美名。不过几天，承远的魂真就归回来了（朱家兄妹五人皆向道诚笃被誉为朱家五桂）。 民二二·十二·十二·满沟
142、 身子能劳动而后才可以养精。心得能存他人的道，给他人作打算，才能养气养命。存他人的好处，才能保神。 民二五·八·二九·长春
143、 道就是命，德就是性，性是保命的。命可消长，所以必要保全它。性是福星，心是禄星，身是寿星，所以福禄寿的消长，都在我自己掌握着。 民二三·八·九·开原
144、 性是福星，心是禄星，穿戴过分的损寿。以大义养天命，以慎言语，节饮食养宿命。以忍耐二字养阴命（即消阴命）。 民二二·五·二九·沈阳
145、 性是福星，尽人性就享人福，尽物性就享物福。民二四·五·二一·三沟
146、 人的三界像三弦似的，弹弦的人拿起三弦来要定定弦，使之合一。我们的三界也要常加品评，性理圆足没有，心中道理足没有，身界能圆情没有，能时时省察，三界俱足，自能合一。 民二二·六·十二·沈阳
147、 论语上说，性与天道不可得而闻也。天道极显明，怎能不可闻呢？我有一个比喻：立一个标杆于地上，前面有日光，后面有个影，日光比作天命，标杆比宿命，影子比作阴命。标杆和影可以量出来高低长短，日光还能量出数来吗？人们只知重宿命，用阴命，不知天命，又那能闻天道呢！ 民二三·三·二八·营口
148、 三界像秤上的三个秤纽似的，性像外怀似的（第一秤纽），心像面上似的（第二秤纽），身像里怀似的（第三秤纽）。里怀出门是定盘星，打到头才十斤，这像身界立功似的。面上出门十斤，打到头五十斤，这好像立命似的。外怀出门五十斤，打到头一百五十斤，这好像以德养性似的。身立功达到极圆满，不过才十斤，一动心念就消去了；立命已圆满了，一动性就又全失掉了。假如只是身界立点功，动起性来，不但全失，而且要倒赔了许多，叫作被大秤撅去了，这是不可不慎的。 民二四·五·二一·平泉
149、命像灯火似的，性像灯罩似的，灯必须加上罩拢起光来，挡住外界的恶风，才大明亮。人修命更得养性才能灵，这和灯是一理啊（此处的修命养性有全新涵义）。 民二一·十二·呼兰
《楞严经》传一妙心斯为第一
（第一百二十六段）#琉璃光依风大起观证果菩萨法王子#
【琉璃光法王子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，经恒沙劫，有佛出世，名无量声。开示菩萨，本觉妙明，观此世界，及众生身，皆是妄缘，风力所转。我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止、观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了，此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘，颠倒众生，同一虚妄。
如是乃至，三千大千，一世界内，所有众生，如一器中，贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中，鼓发狂闹，逢佛未几，得无生忍。尔时心开，乃见东方，不动佛国，为法王子。事十方佛，身心发光，洞彻无碍。佛问圆通，我以观察：风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，传一妙心，斯为第一。】
琉璃光法王子：法王子为大菩萨的尊称。因大菩萨是出生于法王之家，而且能够传承佛法，并即将继承佛位，是名菩萨法王之子。琉璃光在很久以前，经过无数恒沙劫后，有一位无量声佛出世，演说诸法，开示众菩萨妙明真心，教人观察世界万物及众生身体，都是妄缘搅乱的风力所致，而这风力来时既无固定方所、去了也无固定所在，全是风力的虚妄作用。
琉璃光得其教诲，心开意解，从观察风力无依的性能，悟得妙道，成就“风大圆通”。琉璃光法王子之“琉璃”是一种青色宝物：菩萨因为过去累劫修福德、智慧两种资粮而招感他身上就经常放出青色的光明，得身心内外明澈，所以叫“琉璃光菩萨”、后成为法王子。
这时琉璃光法王子即从座起，顶礼佛足而对佛说：我回忆以往无数多的恒河沙劫前，有一位佛出世，名“无量声佛”。“无量声佛”在因地的时候，是观想“风大”而成就的，所以他在果地上的开示，就开示菩萨应该观察自己犹如风过神速瞬息短暂的这一念，这一念如如不动，即是众生本具的“本觉妙明”。由此认识，即可断诸妄缘，入解脱道。
琉璃光法王子说：我于那个时候，就开始观察东南西北等十个方位是怎样形成的？前世今生来世是怎样在迁流中变化？身体的运动和静止、起心和动念，这些所有的动相和静相，到底是怎么出现的？后来在对风的来无影、去无踪的观照中，悟到了这一切原来都是从一体性所生，即诸动无二的本觉心。一切现象虽然有同有异，差别万千，但其体为一，是没有同异、没有差别的。我于是觉悟到了这所有的动静之相，都是来无所来、去无所去，是没有来去的道理。而这“十方微尘”、“颠倒众生”都是无明所生之幻相。
“微尘”：是指漂浮在虚空中的极微色，肉眼是看不见的，常作为虚空的代名词，十方微尘即十方虚空之意。
“颠倒众生”：指凡夫、二乘所迷执的八种颠倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”、二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净。”故又称为凡小八倒。
琉璃光法王子说：这十方微尘，颠倒众生，都是同一种虚妄现象，如是乃至“三千大千世界”，所有的众生，就像在一个容器里装了一百个蚊蚋（wénruì），蚊蚋就是蚊子，一般称食人血的蚊子叫蚋，食植物汁的蚊子叫蚊，这些蚊蚋乱哄哄的鸣叫，在这不大的方寸之地里鼓发狂闹。这里的蚊蚋比喻三千大千世界里的万物万象，鼓发狂闹比喻这万物万象都在生住异灭里变化无常，这是入定后的一种境界，见到了一生多、多即一，一多不二的实相，是真三摩地。
“三千大千世界”在《大智度论》中说：“百亿须弥山、百亿日月，名为三千大千世界。如是十方恒河沙三千大千世界，是名为一佛世界，是中更无余佛，实一释迦牟尼佛。”可见这三千大千世界之大，完全超出了人类的想象，大得无量无边，令人不可思议。
琉璃光法王子说：这三千大千世界及一切众生，都是自性因无明所生的虚妄现象，我有了这些认识后，在学佛不久的时间里，就证得了“无生法忍”。
“无生法忍”是对于诸经所说微妙幽深之法义能不惊怖，而且能勤学读诵，安住于教法的真理中。“忍”意为忍耐、忍许、忍可、安忍，指堪忍违逆之境而不起嗔心。《大乘义章》卷十一说：“于法实相安住名忍。”法忍通常有苦法忍、道法忍之别。“苦法忍”是指于“见道位”之时，信忍欲界苦谛之理；“道法忍”则是信忍道谛之理。又大乘菩萨于初地见道位中信忍无生之理，故称无生法忍。
琉璃光法王子说：我得无生法忍后，顿时心开智明，见到了东方“不动佛国”。东方“不动佛”又称金刚不动佛、阿閦佛。为“无动、不动”之义。《大教王经》说：结破魔印，右手舒五指以按地，左手五指执持衣角，入东方不动如来三昧，是东方妙喜世界的教主。
不动如来面相庄严，慈悲善良，乌发肉髻，身穿佛衣，坦胸露右臂，右手垂膝前，左手脐前施禅定印，左掌中有一金刚杵，双足跏趺于莲花宝座中央。身后有光环、祥云、远山。此东方不动佛是表五智之五方佛的东方阿閦佛的意译，于金刚乘中，不动如来是金刚部部主，代表一切如来之意。东方阿閦佛国土中的众生常在禅定中，禅定为不动之意，此国故名“不动佛国”。琉璃光菩萨观风大，见诸法实相，非常荣幸地成为了阿閦佛座下的法王子。
琉璃光法王子说：我修风观圆满后，成为了法王子，承事服务于十方诸佛，身相化为光明，与觉心光明，融为一体，见十方世界，洞彻无遮，没有一丝障碍。佛问圆通，我的体会是：“我以观察，风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，传一妙心，斯为第一。”
这几句的大意是：观察风力无所依止，以无所依止处观真常性，由此而悟入菩提心，得三摩地，合于十方诸佛所传之唯一妙心，妙心即诸佛本觉心，本觉不生名“妙”、不灭名“心”，不生不灭即是诸佛所传妙心。像这样去修止观，即是圆通第一的法门。琉璃光法王子是修风观法而开悟证果的。
（第一百二十六段）#琉璃光依风大起观证果菩萨法王子#
【琉璃光法王子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，经恒沙劫，有佛出世，名无量声。开示菩萨，本觉妙明，观此世界，及众生身，皆是妄缘，风力所转。我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止、观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了，此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘，颠倒众生，同一虚妄。
如是乃至，三千大千，一世界内，所有众生，如一器中，贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中，鼓发狂闹，逢佛未几，得无生忍。尔时心开，乃见东方，不动佛国，为法王子。事十方佛，身心发光，洞彻无碍。佛问圆通，我以观察：风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，传一妙心，斯为第一。】
琉璃光法王子：法王子为大菩萨的尊称。因大菩萨是出生于法王之家，而且能够传承佛法，并即将继承佛位，是名菩萨法王之子。琉璃光在很久以前，经过无数恒沙劫后，有一位无量声佛出世，演说诸法，开示众菩萨妙明真心，教人观察世界万物及众生身体，都是妄缘搅乱的风力所致，而这风力来时既无固定方所、去了也无固定所在，全是风力的虚妄作用。
琉璃光得其教诲，心开意解，从观察风力无依的性能，悟得妙道，成就“风大圆通”。琉璃光法王子之“琉璃”是一种青色宝物：菩萨因为过去累劫修福德、智慧两种资粮而招感他身上就经常放出青色的光明，得身心内外明澈，所以叫“琉璃光菩萨”、后成为法王子。
这时琉璃光法王子即从座起，顶礼佛足而对佛说：我回忆以往无数多的恒河沙劫前，有一位佛出世，名“无量声佛”。“无量声佛”在因地的时候，是观想“风大”而成就的，所以他在果地上的开示，就开示菩萨应该观察自己犹如风过神速瞬息短暂的这一念，这一念如如不动，即是众生本具的“本觉妙明”。由此认识，即可断诸妄缘，入解脱道。
琉璃光法王子说：我于那个时候，就开始观察东南西北等十个方位是怎样形成的？前世今生来世是怎样在迁流中变化？身体的运动和静止、起心和动念，这些所有的动相和静相，到底是怎么出现的？后来在对风的来无影、去无踪的观照中，悟到了这一切原来都是从一体性所生，即诸动无二的本觉心。一切现象虽然有同有异，差别万千，但其体为一，是没有同异、没有差别的。我于是觉悟到了这所有的动静之相，都是来无所来、去无所去，是没有来去的道理。而这“十方微尘”、“颠倒众生”都是无明所生之幻相。
“微尘”：是指漂浮在虚空中的极微色，肉眼是看不见的，常作为虚空的代名词，十方微尘即十方虚空之意。
“颠倒众生”：指凡夫、二乘所迷执的八种颠倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”、二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净。”故又称为凡小八倒。
琉璃光法王子说：这十方微尘，颠倒众生，都是同一种虚妄现象，如是乃至“三千大千世界”，所有的众生，就像在一个容器里装了一百个蚊蚋（wénruì），蚊蚋就是蚊子，一般称食人血的蚊子叫蚋，食植物汁的蚊子叫蚊，这些蚊蚋乱哄哄的鸣叫，在这不大的方寸之地里鼓发狂闹。这里的蚊蚋比喻三千大千世界里的万物万象，鼓发狂闹比喻这万物万象都在生住异灭里变化无常，这是入定后的一种境界，见到了一生多、多即一，一多不二的实相，是真三摩地。
“三千大千世界”在《大智度论》中说：“百亿须弥山、百亿日月，名为三千大千世界。如是十方恒河沙三千大千世界，是名为一佛世界，是中更无余佛，实一释迦牟尼佛。”可见这三千大千世界之大，完全超出了人类的想象，大得无量无边，令人不可思议。
琉璃光法王子说：这三千大千世界及一切众生，都是自性因无明所生的虚妄现象，我有了这些认识后，在学佛不久的时间里，就证得了“无生法忍”。
“无生法忍”是对于诸经所说微妙幽深之法义能不惊怖，而且能勤学读诵，安住于教法的真理中。“忍”意为忍耐、忍许、忍可、安忍，指堪忍违逆之境而不起嗔心。《大乘义章》卷十一说：“于法实相安住名忍。”法忍通常有苦法忍、道法忍之别。“苦法忍”是指于“见道位”之时，信忍欲界苦谛之理；“道法忍”则是信忍道谛之理。又大乘菩萨于初地见道位中信忍无生之理，故称无生法忍。
琉璃光法王子说：我得无生法忍后，顿时心开智明，见到了东方“不动佛国”。东方“不动佛”又称金刚不动佛、阿閦佛。为“无动、不动”之义。《大教王经》说：结破魔印，右手舒五指以按地，左手五指执持衣角，入东方不动如来三昧，是东方妙喜世界的教主。
不动如来面相庄严，慈悲善良，乌发肉髻，身穿佛衣，坦胸露右臂，右手垂膝前，左手脐前施禅定印，左掌中有一金刚杵，双足跏趺于莲花宝座中央。身后有光环、祥云、远山。此东方不动佛是表五智之五方佛的东方阿閦佛的意译，于金刚乘中，不动如来是金刚部部主，代表一切如来之意。东方阿閦佛国土中的众生常在禅定中，禅定为不动之意，此国故名“不动佛国”。琉璃光菩萨观风大，见诸法实相，非常荣幸地成为了阿閦佛座下的法王子。
琉璃光法王子说：我修风观圆满后，成为了法王子，承事服务于十方诸佛，身相化为光明，与觉心光明，融为一体，见十方世界，洞彻无遮，没有一丝障碍。佛问圆通，我的体会是：“我以观察，风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，传一妙心，斯为第一。”
这几句的大意是：观察风力无所依止，以无所依止处观真常性，由此而悟入菩提心，得三摩地，合于十方诸佛所传之唯一妙心，妙心即诸佛本觉心，本觉不生名“妙”、不灭名“心”，不生不灭即是诸佛所传妙心。像这样去修止观，即是圆通第一的法门。琉璃光法王子是修风观法而开悟证果的。
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