实修缘起性空（二）
只要没有我就解脱。
无常是契入空性，开悟无我空性的方便。不了解无常，不会有出离心，没有出离心，怎么能放下？放下对自我的执着就能解脱，一刹那就能开悟。离开无常观没有修行。
佛的教法里，最开始讲的是无常。三法印讲的就是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
怎么能认识到无我？从无常开始。你认识到无常，就知道无我了。
那个我是单一、独存、不变的意思，是实有的意思，是能够主宰的意思。
一切法都是无常的，都是因缘所生，是生灭的，不是单一、独存、不变的。一切都是因缘在主宰，缘聚则生，缘散则灭，没有一个成实不变的“我”在主宰。
那个人能不能成佛，你能不能管得了他？那是因缘在起作用，你没办法主宰他，没办法控制他，因为你不是他全部的因缘。
包括每个人起的一念心，都是缘起法。它不是自己就出来的，不是无因的，得有因，得有缘，才产生这一个念头的结果。
佛能主宰谁的心？咱们能主宰谁的心？你自己的念头怎么出来的，谁能主宰？谁是主宰者？一切法因缘生。缘起即无我。
因为无常，所以无我；因为无常，所以痛苦；因为痛苦，所以无我（在这里“无我”就是无法主宰的意思，因为能主宰就不会苦了。）。
我是单一、独存、永恒不变的意思。如果有所谓的“我”的话，就可以主宰一切了。因为有我，就没有无常、生灭、痛苦了。
业力就是因缘，有因有果。业力现前时，你没办法，你逃不掉，你主宰不了，你控制不了。既然主宰不了控制不了，就是没有我。
这个我就是主宰的意思，你没办法主宰，所以说无我。
这个我还有什么意思呢？单一，独存，它自己就有，不靠因缘。
我们有时候就产生这种错觉，那个杯子在那儿，认为它是自己就有的，它自己就存在的。但你一用智慧观察，发现这杯子是好多因缘组合而成的，它不是原来就有——从自己那边就有、不需要因缘就存在的。
你去找一找，宇宙里的任何一法都不是本来就有的。它不是从它本身那边就有的；它不是单一、独存的；它不是自己就存在的；它不是不需要因缘就有的；它不是不变的——它是刹那刹那都在变化的——你肉眼见不到它刹那刹那一直在变，但有一天它一定会消失的。
地球有一天也会毁灭，整个宇宙有一天也会爆炸消失。明白这个道理，哪有我呀？无我。
这个世界唯一不变的，就是它永远都在变。一切都是因缘，因缘不停地在变。缘聚就有，缘散就没有。缘聚了，你认为有的同时，它当体即空，没有自性。它只是一个幻象。
你眼前看到这个杯子，你认为它是一个杯子，这是你一厢情愿的想法。杯子自己不会说我是杯子，它是你执着出来的，是你妄想出来的，是你分别出来的。
我们没有明心见性，见不到它的空性，但是你通过观察，思维，分析，就知道这杯子不是实有的，是因缘所生的。
除掉这个杯子的杯盖儿，除掉这个杯子的把手，除掉这个杯子的杯壁，没有一个单一、独存、不变的、实有的杯子存在。
这个杯子盖儿，杯子壁，杯子底，还有把手，都不是杯子，每一个支分都不叫杯子，但是合在一起你就认为它是杯子。所以这个杯子是你执着出来的，是你强加给它的标签儿，它本来啥也不是，只是因缘集起的一个幻象，根本没有一个成实不变的自性。
所以，既然每个支分都不是杯子，合在一起你也不能叫它杯子；但是你就叫它杯子，因为你执着妄想分别才会这样。
所以从这个角度来讲，你认为是的，它其实不是，你认为有的，它其实并不真实存在。这就是执着妄想分别。你一直抓住一个东西不放，就会出生烦恼，就会造业受苦，相续不断。轮回就是这么来的。
明白这个道理，你就放松下来，不抓住它不放，你就不苦了。
既然一切法都是缘起而有的，缘起而有的同时，缘起而有的当体，就是空。空不是啥都没有，是它的自性空，还有缘起如幻的显现。真的没有一个实有的东西组成了这个杯子。从物理学上讲，找不到一个最小的、不能再分割的粒子构成这个杯子。在微观世界，你分割这个杯子，把它分割成分子、原子、夸克，越分越小，你能无限地分下去吗？
一粒微尘，如果能无限地分割下去，就证明这粒微尘无穷大，这可能吗？这只是一个幻象，不可能无穷地分下去。幻象是没有实质的。
所谓的大，所谓的小，都是缘起法，都是错觉，别相信。
通过这种观察、思维、分析的方式，你了解到一切法都是缘起而有的，缘起而有的意思就是自性空。因为自性空，所以一切的因缘交织到一起的时候，才有了这个法的出生。
这就是缘起性空、性空缘起。
上面我讲了，所谓的我是主宰的意思，是单一、独存、不变的意思，或者叫实有的意思。一切法都没有主宰性，都没有实有性。
明白这个道理你就投降了，不要抓着什么不放了，好苦啊！凡是因缘所生法都是无常的，你主宰不了。你如果想主宰的话，必须得有一个实有的东西，但是真的没有啊！
所以说无常，苦，空，无我。佛讲的所有的法就是这些了。这就是实相，这就是真理。
一切的显现法都是这样的，都是无常的，都是苦的。
因为无常，你抓不住，无法主宰，所以就是苦。因为一切法都是无常的，生灭变化的，因为心是不断地刹那刹那地变化的，佛说这种变化性本身就是苦，也叫行苦。
如果你的心就像虚空一样，永远不生不灭，就没有苦了。
咱们活在心界的苦海，活在身界的地狱，执着眼前的一切相，执着名色财食睡、世间八法，认为它们是实有的真实存在的，放不下就为它们生烦恼造恶业，所以就会受苦啊！多苦啊！如果你不执着因缘所生法，不执着一切无常生灭法呢？那不就不苦了吗？
如果你不取不舍，不散不收，不紧不松，心清清净净的，听我讲法的当下，你就感受到了：当下的心原来是清净光明的，是不生不灭，是无我唯觉的。这才是心的实相啊！
所谓的念头只是个假象，它有生有灭，但是还有一个不生不灭的，一颗不生不灭的心，它就叫自性真心。它不是缘起法，却能照见一切法是缘起如幻的。
如果能让你的自性真心抬头，让它现前，让它主宰一切，你就解脱了。这就叫涅槃。
你解脱了，无我唯觉了，就会照见轮回里的一切只是个虚幻的假象。你活在现象界，却不离本体界。
眼前的一切都是现象界，都是无常的，都是苦的，都是空无自性的，你不执着它，就能照见它如梦如幻、了不可得的本质，同时你也知道它是无我无主宰的。
从自己的角度，从身心的角度来讲，这叫人无我——不存在一个人的我；从外境一切法的角度讲，一切法也没有我。我就是主宰的意思，就是单一、独存、不变的意思。没有这样的法，一切法都是因缘生的，没有实在性。
因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦为中道义。
未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这个虚妄就是缘起无我的意思。一切法缘起无自性，不执着它，心净无我，无我唯觉，就会照见：凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相，即见如来。见到一切相的时候，不取不舍，不散不收，不紧不松，当下的心清清净净的，用心感受当下的心，就能感受到当下的心是空性的。再以这样的心态，用眼睛看任何东西，用耳朵听任何声音，都是如梦如幻、了不可得的。可以了，这个时候你的心就是如来了。
为啥空啊？因为一切法都是唯心所现的，心的本质就是空啊。一切法都是自性真心所照显的，所以一切法都是空性，都是了不可得的幻相。
修行的目标，修行的根本就是心。心由两部分组成，有一部分是明明清清的，你当下能感受到的；还有一部分是起心动念的。念头升起，念头灭掉，明明清清的心能照见它的空性。因为一念不生、那个明明清清的心的当体就是空性的。心就是由这两部分组成的，二者不一不异。
想开悟明心见性，就不能执着这个念头，不执着外境的一切相，不取不舍，不散不收，用心感受当下的心明明清清的，明明清清的同时它空空的，这就是自性真心。
它一直都在，它不生不灭，它永远都不死。这才是佛法要讲的真实义。
修行佛法有方便，方便就是无常，就是因果。因果就是缘起，无常就是缘起。在缘起法上放下自我的执着，才能显发心的本体空性。因为一切法本来就是空性的，只要你不执着，不妄想，不分别，心净无我，无我唯觉，当下就能照见。
心净无我，无我唯觉，觉性光明，自性本空。
心净了，不执着，不妄想，不分别，用心感受心本身，不能有能所的对立，心净无我，无我唯觉，心的空性就显出来了。
心的空性显出来了，一切法的空性就显出来了。
佛的法身无处不在，遍一切时，遍一切处，法身就是这个空——空的当下，心还是明明白白清清楚楚的，没有死，这叫觉。觉，觉性，它像镜子一样能够照见一切法如梦如幻、了不可得。是这样的。
所以无论怎么修，都离不开修清净心。心清净了，才能开悟明心见性。
具体怎么开悟明心见性呢？信心清净，则生实相。这离不开对上师三宝清净的信心。当你的清净心修出来了，你就护持住它，时刻保持内心明清的觉知，你要放下自我的执着，你要放松、放舍你的身心，当下让心不取不舍，不散不收，就在前一个念头刚灭，后一个念头未起，在中间那个空档，你的心不想过去，不思未来，也不执着于现在——就在当下，在上师三宝的不共加持下，那个明而空的觉性，它自己就显发出来了。
认识到它了，保持住它，让它在就行，这就是修行。这就是最简单的修行方式，这就是最高的修法。
这个就是真正的上师，自己是自己的上师——自性上师；这就是真正的皈依——皈依自性三宝，六祖说这叫自皈依。
只要没有我就解脱。
无常是契入空性，开悟无我空性的方便。不了解无常，不会有出离心，没有出离心，怎么能放下？放下对自我的执着就能解脱，一刹那就能开悟。离开无常观没有修行。
佛的教法里，最开始讲的是无常。三法印讲的就是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
怎么能认识到无我？从无常开始。你认识到无常，就知道无我了。
那个我是单一、独存、不变的意思，是实有的意思，是能够主宰的意思。
一切法都是无常的，都是因缘所生，是生灭的，不是单一、独存、不变的。一切都是因缘在主宰，缘聚则生，缘散则灭，没有一个成实不变的“我”在主宰。
那个人能不能成佛，你能不能管得了他？那是因缘在起作用，你没办法主宰他，没办法控制他，因为你不是他全部的因缘。
包括每个人起的一念心，都是缘起法。它不是自己就出来的，不是无因的，得有因，得有缘，才产生这一个念头的结果。
佛能主宰谁的心？咱们能主宰谁的心？你自己的念头怎么出来的，谁能主宰？谁是主宰者？一切法因缘生。缘起即无我。
因为无常，所以无我；因为无常，所以痛苦；因为痛苦，所以无我（在这里“无我”就是无法主宰的意思，因为能主宰就不会苦了。）。
我是单一、独存、永恒不变的意思。如果有所谓的“我”的话，就可以主宰一切了。因为有我，就没有无常、生灭、痛苦了。
业力就是因缘，有因有果。业力现前时，你没办法，你逃不掉，你主宰不了，你控制不了。既然主宰不了控制不了，就是没有我。
这个我就是主宰的意思，你没办法主宰，所以说无我。
这个我还有什么意思呢？单一，独存，它自己就有，不靠因缘。
我们有时候就产生这种错觉，那个杯子在那儿，认为它是自己就有的，它自己就存在的。但你一用智慧观察，发现这杯子是好多因缘组合而成的，它不是原来就有——从自己那边就有、不需要因缘就存在的。
你去找一找，宇宙里的任何一法都不是本来就有的。它不是从它本身那边就有的；它不是单一、独存的；它不是自己就存在的；它不是不需要因缘就有的；它不是不变的——它是刹那刹那都在变化的——你肉眼见不到它刹那刹那一直在变，但有一天它一定会消失的。
地球有一天也会毁灭，整个宇宙有一天也会爆炸消失。明白这个道理，哪有我呀？无我。
这个世界唯一不变的，就是它永远都在变。一切都是因缘，因缘不停地在变。缘聚就有，缘散就没有。缘聚了，你认为有的同时，它当体即空，没有自性。它只是一个幻象。
你眼前看到这个杯子，你认为它是一个杯子，这是你一厢情愿的想法。杯子自己不会说我是杯子，它是你执着出来的，是你妄想出来的，是你分别出来的。
我们没有明心见性，见不到它的空性，但是你通过观察，思维，分析，就知道这杯子不是实有的，是因缘所生的。
除掉这个杯子的杯盖儿，除掉这个杯子的把手，除掉这个杯子的杯壁，没有一个单一、独存、不变的、实有的杯子存在。
这个杯子盖儿，杯子壁，杯子底，还有把手，都不是杯子，每一个支分都不叫杯子，但是合在一起你就认为它是杯子。所以这个杯子是你执着出来的，是你强加给它的标签儿，它本来啥也不是，只是因缘集起的一个幻象，根本没有一个成实不变的自性。
所以，既然每个支分都不是杯子，合在一起你也不能叫它杯子；但是你就叫它杯子，因为你执着妄想分别才会这样。
所以从这个角度来讲，你认为是的，它其实不是，你认为有的，它其实并不真实存在。这就是执着妄想分别。你一直抓住一个东西不放，就会出生烦恼，就会造业受苦，相续不断。轮回就是这么来的。
明白这个道理，你就放松下来，不抓住它不放，你就不苦了。
既然一切法都是缘起而有的，缘起而有的同时，缘起而有的当体，就是空。空不是啥都没有，是它的自性空，还有缘起如幻的显现。真的没有一个实有的东西组成了这个杯子。从物理学上讲，找不到一个最小的、不能再分割的粒子构成这个杯子。在微观世界，你分割这个杯子，把它分割成分子、原子、夸克，越分越小，你能无限地分下去吗？
一粒微尘，如果能无限地分割下去，就证明这粒微尘无穷大，这可能吗？这只是一个幻象，不可能无穷地分下去。幻象是没有实质的。
所谓的大，所谓的小，都是缘起法，都是错觉，别相信。
通过这种观察、思维、分析的方式，你了解到一切法都是缘起而有的，缘起而有的意思就是自性空。因为自性空，所以一切的因缘交织到一起的时候，才有了这个法的出生。
这就是缘起性空、性空缘起。
上面我讲了，所谓的我是主宰的意思，是单一、独存、不变的意思，或者叫实有的意思。一切法都没有主宰性，都没有实有性。
明白这个道理你就投降了，不要抓着什么不放了，好苦啊！凡是因缘所生法都是无常的，你主宰不了。你如果想主宰的话，必须得有一个实有的东西，但是真的没有啊！
所以说无常，苦，空，无我。佛讲的所有的法就是这些了。这就是实相，这就是真理。
一切的显现法都是这样的，都是无常的，都是苦的。
因为无常，你抓不住，无法主宰，所以就是苦。因为一切法都是无常的，生灭变化的，因为心是不断地刹那刹那地变化的，佛说这种变化性本身就是苦，也叫行苦。
如果你的心就像虚空一样，永远不生不灭，就没有苦了。
咱们活在心界的苦海，活在身界的地狱，执着眼前的一切相，执着名色财食睡、世间八法，认为它们是实有的真实存在的，放不下就为它们生烦恼造恶业，所以就会受苦啊！多苦啊！如果你不执着因缘所生法，不执着一切无常生灭法呢？那不就不苦了吗？
如果你不取不舍，不散不收，不紧不松，心清清净净的，听我讲法的当下，你就感受到了：当下的心原来是清净光明的，是不生不灭，是无我唯觉的。这才是心的实相啊！
所谓的念头只是个假象，它有生有灭，但是还有一个不生不灭的，一颗不生不灭的心，它就叫自性真心。它不是缘起法，却能照见一切法是缘起如幻的。
如果能让你的自性真心抬头，让它现前，让它主宰一切，你就解脱了。这就叫涅槃。
你解脱了，无我唯觉了，就会照见轮回里的一切只是个虚幻的假象。你活在现象界，却不离本体界。
眼前的一切都是现象界，都是无常的，都是苦的，都是空无自性的，你不执着它，就能照见它如梦如幻、了不可得的本质，同时你也知道它是无我无主宰的。
从自己的角度，从身心的角度来讲，这叫人无我——不存在一个人的我；从外境一切法的角度讲，一切法也没有我。我就是主宰的意思，就是单一、独存、不变的意思。没有这样的法，一切法都是因缘生的，没有实在性。
因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦为中道义。
未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这个虚妄就是缘起无我的意思。一切法缘起无自性，不执着它，心净无我，无我唯觉，就会照见：凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相，即见如来。见到一切相的时候，不取不舍，不散不收，不紧不松，当下的心清清净净的，用心感受当下的心，就能感受到当下的心是空性的。再以这样的心态，用眼睛看任何东西，用耳朵听任何声音，都是如梦如幻、了不可得的。可以了，这个时候你的心就是如来了。
为啥空啊？因为一切法都是唯心所现的，心的本质就是空啊。一切法都是自性真心所照显的，所以一切法都是空性，都是了不可得的幻相。
修行的目标，修行的根本就是心。心由两部分组成，有一部分是明明清清的，你当下能感受到的；还有一部分是起心动念的。念头升起，念头灭掉，明明清清的心能照见它的空性。因为一念不生、那个明明清清的心的当体就是空性的。心就是由这两部分组成的，二者不一不异。
想开悟明心见性，就不能执着这个念头，不执着外境的一切相，不取不舍，不散不收，用心感受当下的心明明清清的，明明清清的同时它空空的，这就是自性真心。
它一直都在，它不生不灭，它永远都不死。这才是佛法要讲的真实义。
修行佛法有方便，方便就是无常，就是因果。因果就是缘起，无常就是缘起。在缘起法上放下自我的执着，才能显发心的本体空性。因为一切法本来就是空性的，只要你不执着，不妄想，不分别，心净无我，无我唯觉，当下就能照见。
心净无我，无我唯觉，觉性光明，自性本空。
心净了，不执着，不妄想，不分别，用心感受心本身，不能有能所的对立，心净无我，无我唯觉，心的空性就显出来了。
心的空性显出来了，一切法的空性就显出来了。
佛的法身无处不在，遍一切时，遍一切处，法身就是这个空——空的当下，心还是明明白白清清楚楚的，没有死，这叫觉。觉，觉性，它像镜子一样能够照见一切法如梦如幻、了不可得。是这样的。
所以无论怎么修，都离不开修清净心。心清净了，才能开悟明心见性。
具体怎么开悟明心见性呢？信心清净，则生实相。这离不开对上师三宝清净的信心。当你的清净心修出来了，你就护持住它，时刻保持内心明清的觉知，你要放下自我的执着，你要放松、放舍你的身心，当下让心不取不舍，不散不收，就在前一个念头刚灭，后一个念头未起，在中间那个空档，你的心不想过去，不思未来，也不执着于现在——就在当下，在上师三宝的不共加持下，那个明而空的觉性，它自己就显发出来了。
认识到它了，保持住它，让它在就行，这就是修行。这就是最简单的修行方式，这就是最高的修法。
这个就是真正的上师，自己是自己的上师——自性上师；这就是真正的皈依——皈依自性三宝，六祖说这叫自皈依。
虚云老和尚开示的四个必要的修行条件。虚云老和尚关于入定的开示
正法住世 3天前
虚云老和尚对戒尘法师关于入定的开示
虚云老和尚当年已经六十七岁，在终南山住茅蓬。而戒尘法师，当时已经是一位讲大部经的法师了，听说老和尚在高旻寺开了悟，便到终南山茅蓬找老和尚辩论禅宗的机锋语。老和尚听他把话说得很大，便对他说：「你的机锋辩论虽然很好，但这个不是你自己真正工夫，在生死根本上作不了主，阎王老子不会放过你的。不要再多辩了，咱们俩坐坐看吧。于是他们两人就在茅蓬里打坐。老和尚一坐，就是七日七夜，如如不动。而戒尘法师只坐了半天，双腿已痛得不得了，心里的妄想更是烦躁不安。
戒尘法师每天都绕着老和尚走几圈，好不容易才等到第七天，老和尚终于出定了。他问老和尚：「您在定中，是有觉知，还是没有觉知呢？若是有觉知的话，就不名为入定；如果没有觉知的话，那岂不是枯定，不就是所谓的死水不藏龙吗？」老和尚说：「要知道禅宗这一法，原不以定为究竟，只求明心见性。若是真疑现前，其心自然清净。由于疑情不断，所以不是无知；也因没有妄想，所以不是有知。虽然没有妄想之知，但就是一支针掉在地上，也能听得清清楚楚；你每天绕着我走几圈，我都知道，只因疑情之力，不起分别而已。虽然不起分别，因为有疑情在，功用不断，所以不是枯定。虽然不是枯定，这亦只不过是功用路途中事，并非就是究竟的。所以过去这七天，我只是觉得好像一弹指间就过去了，如果我一生分别心，便会出定了。参禅办道的人，必须将此疑情，疑至极处，一旦因缘时至，打破疑团，摩着自家鼻孔，才是真正的道契无生啊！」自此以后，戒尘法师就一直跟随着老和尚，对他老人家非常信服和尊敬了
虚云老和尚开示的四个必要的修行条件。如下
深信因果
无论什么人。尤其想用功办道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡为。不要说办道不成功。三涂少他不了。佛云。“欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。”又说。“假使百千劫。所造业不亡。因缘会遇时。果报还自受。”楞严经说。“因地不真。果招纡曲。”故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜。种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果。我说两件故事来证明。
一。琉璃王诛释种的故事。释迦佛前。迦毗罗阅城里有一个捕鱼村。村里有个大池。那时天旱水涸。池里的鱼类尽给村人取吃。最后剩下一尾最大的鱼。也被烹杀。祗有一个小孩从来没有吃鱼肉。仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候。波斯匿王很相信佛法。娶释种女生下一个太子。叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书。一天因为戏坐佛的座位。被人骂他。把他抛下来。怀恨在心。及至他做国王。便率大兵攻打迦毗罗阅城。把城里居民尽数杀戮。当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们。佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中。满以为把他们救出。那知放下来时。已尽变为血水。诸大弟子请问佛。佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身。他率领的兵。就是当日池里的鱼类。现在被杀的罗阅城居民。就是当日吃鱼的人。佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下。所以现在要遭头痛三天之报。定业难逃。所以释族五百人。虽被目犍连尊者救出。也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱。冤冤相报。没有了期。因果实在可怕。
二。百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说。‘我不是人。实是野狐精。前生本是这里的堂头。因有个学人问我‘大修行人还落因果否。’我说。‘不落因果。’便因此堕落。做了五百年野狐精。没法脱身。请和尚慈悲开示。’百丈说。‘你来问我。’那老人便道。‘请问和尚。大修行人还落因果否。’百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即礼谢道。‘今承和尚代语。令我超脱狐身。我在后山岩下。祈和尚以亡僧礼送。’第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐。便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事。便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报。报应丝毫不爽。定业实在难逃。我们宜时加警惕。慎勿造因。
严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以发慧。若不持戒而修行。无有是处。楞严经四种清净明诲。告诉我们。不持戒而修三昧者。尘不可出。纵有多智禅定现前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人。龙天拥护。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大贼。扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地。有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起。用禅定力去驱逐他。总没法把他赶跑。后来另有一位僧人。也不入禅定。仅对那毒龙说了一句话。‘贤善远此处去。’那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说。‘我不以禅定力。直以谨慎于戒。守护轻戒。犹如重禁。’我们想想。五百位罗汉的禅定力。也不及一位严守禁戒的僧人。或云。六祖说。‘心平何劳持戒。行直何用参禅。’我请问你的心已平直没有。有个月里嫦娥赤身露体抱著你。你能不动心吗。有人无理辱骂痛打你。你能不生嗔恨心吗。你能够不分别冤亲憎爱。人我是非吗。统统做得到。才好开大口。否则不要说空话。
坚固信心
想用功办道。先要一个坚固信心。信为道源功德母。无论做什么事没有信心。是做不好的。我们要了生脱死。尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。又说了种种法门。来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚。信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造他。黄豆不会自己变成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣。放适量的石膏。决定可成豆腐。办道亦复如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛。更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说。‘证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。’他老人家慈悲。要坚定后人的信心。故发如此弘誓。
决定行门
信心既具。便要择定一个法门来修持。切不可朝秦暮楚。不论念佛也好。持咒也好。参禅也好。总要认定一门。蓦直干去。永不退悔。今天不成功。明天一样干。今年不成功。明年一样干。今世不成功。来世一样干。沩山老人所谓。‘生生若能不退。佛阶决定可期。’有等人打不定主意。今天听那位善知识说念佛好。又念两天佛。明天听某位善知识说参禅好。又参两天禅。东弄弄。西弄弄。一生弄到死。总弄不出半点‘名堂。’岂不冤哉枉也。
正法住世 3天前
虚云老和尚对戒尘法师关于入定的开示
虚云老和尚当年已经六十七岁，在终南山住茅蓬。而戒尘法师，当时已经是一位讲大部经的法师了，听说老和尚在高旻寺开了悟，便到终南山茅蓬找老和尚辩论禅宗的机锋语。老和尚听他把话说得很大，便对他说：「你的机锋辩论虽然很好，但这个不是你自己真正工夫，在生死根本上作不了主，阎王老子不会放过你的。不要再多辩了，咱们俩坐坐看吧。于是他们两人就在茅蓬里打坐。老和尚一坐，就是七日七夜，如如不动。而戒尘法师只坐了半天，双腿已痛得不得了，心里的妄想更是烦躁不安。
戒尘法师每天都绕着老和尚走几圈，好不容易才等到第七天，老和尚终于出定了。他问老和尚：「您在定中，是有觉知，还是没有觉知呢？若是有觉知的话，就不名为入定；如果没有觉知的话，那岂不是枯定，不就是所谓的死水不藏龙吗？」老和尚说：「要知道禅宗这一法，原不以定为究竟，只求明心见性。若是真疑现前，其心自然清净。由于疑情不断，所以不是无知；也因没有妄想，所以不是有知。虽然没有妄想之知，但就是一支针掉在地上，也能听得清清楚楚；你每天绕着我走几圈，我都知道，只因疑情之力，不起分别而已。虽然不起分别，因为有疑情在，功用不断，所以不是枯定。虽然不是枯定，这亦只不过是功用路途中事，并非就是究竟的。所以过去这七天，我只是觉得好像一弹指间就过去了，如果我一生分别心，便会出定了。参禅办道的人，必须将此疑情，疑至极处，一旦因缘时至，打破疑团，摩着自家鼻孔，才是真正的道契无生啊！」自此以后，戒尘法师就一直跟随着老和尚，对他老人家非常信服和尊敬了
虚云老和尚开示的四个必要的修行条件。如下
深信因果
无论什么人。尤其想用功办道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡为。不要说办道不成功。三涂少他不了。佛云。“欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。”又说。“假使百千劫。所造业不亡。因缘会遇时。果报还自受。”楞严经说。“因地不真。果招纡曲。”故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜。种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果。我说两件故事来证明。
一。琉璃王诛释种的故事。释迦佛前。迦毗罗阅城里有一个捕鱼村。村里有个大池。那时天旱水涸。池里的鱼类尽给村人取吃。最后剩下一尾最大的鱼。也被烹杀。祗有一个小孩从来没有吃鱼肉。仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候。波斯匿王很相信佛法。娶释种女生下一个太子。叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书。一天因为戏坐佛的座位。被人骂他。把他抛下来。怀恨在心。及至他做国王。便率大兵攻打迦毗罗阅城。把城里居民尽数杀戮。当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们。佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中。满以为把他们救出。那知放下来时。已尽变为血水。诸大弟子请问佛。佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身。他率领的兵。就是当日池里的鱼类。现在被杀的罗阅城居民。就是当日吃鱼的人。佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下。所以现在要遭头痛三天之报。定业难逃。所以释族五百人。虽被目犍连尊者救出。也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱。冤冤相报。没有了期。因果实在可怕。
二。百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说。‘我不是人。实是野狐精。前生本是这里的堂头。因有个学人问我‘大修行人还落因果否。’我说。‘不落因果。’便因此堕落。做了五百年野狐精。没法脱身。请和尚慈悲开示。’百丈说。‘你来问我。’那老人便道。‘请问和尚。大修行人还落因果否。’百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即礼谢道。‘今承和尚代语。令我超脱狐身。我在后山岩下。祈和尚以亡僧礼送。’第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐。便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事。便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报。报应丝毫不爽。定业实在难逃。我们宜时加警惕。慎勿造因。
严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以发慧。若不持戒而修行。无有是处。楞严经四种清净明诲。告诉我们。不持戒而修三昧者。尘不可出。纵有多智禅定现前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人。龙天拥护。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大贼。扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地。有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起。用禅定力去驱逐他。总没法把他赶跑。后来另有一位僧人。也不入禅定。仅对那毒龙说了一句话。‘贤善远此处去。’那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说。‘我不以禅定力。直以谨慎于戒。守护轻戒。犹如重禁。’我们想想。五百位罗汉的禅定力。也不及一位严守禁戒的僧人。或云。六祖说。‘心平何劳持戒。行直何用参禅。’我请问你的心已平直没有。有个月里嫦娥赤身露体抱著你。你能不动心吗。有人无理辱骂痛打你。你能不生嗔恨心吗。你能够不分别冤亲憎爱。人我是非吗。统统做得到。才好开大口。否则不要说空话。
坚固信心
想用功办道。先要一个坚固信心。信为道源功德母。无论做什么事没有信心。是做不好的。我们要了生脱死。尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。又说了种种法门。来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚。信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造他。黄豆不会自己变成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣。放适量的石膏。决定可成豆腐。办道亦复如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛。更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说。‘证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。’他老人家慈悲。要坚定后人的信心。故发如此弘誓。
决定行门
信心既具。便要择定一个法门来修持。切不可朝秦暮楚。不论念佛也好。持咒也好。参禅也好。总要认定一门。蓦直干去。永不退悔。今天不成功。明天一样干。今年不成功。明年一样干。今世不成功。来世一样干。沩山老人所谓。‘生生若能不退。佛阶决定可期。’有等人打不定主意。今天听那位善知识说念佛好。又念两天佛。明天听某位善知识说参禅好。又参两天禅。东弄弄。西弄弄。一生弄到死。总弄不出半点‘名堂。’岂不冤哉枉也。
【殇】
旧冬已去新冬回。轮回里，多少忧？往事如烟空自省，唯留素墨寄千愁。幽幽相思无尽头，忆如旧，泪暗拭，为谁消得人憔悴？
问世间情为何物
直教人生死相许
如若可以
真愿沉睡千年
那样就不会撕心裂肺
那样就不会肝肠寸断
爱有多深
殇就有多深
对你的思念
雨水般蕴满心房
你我的相遇
如烟花般绚烂
留下无尽的孤寂
任我慢慢吞咽
泪洒千千行
尝不尽愁断肝肠
最不愿
沉沉夜！相思伴
痛心还依旧……
岁月匆匆，芳华转瞬，人生时光不知不觉间，已然到了时常怀旧的年纪。
每次偶尔遇到老友或很久没有见到的旧相识的人，总是会不自觉地提起过往日子里的那些旧事。
一如繁花开在层层叠叠、深深浅浅的红尘中。喧嚣里一案一杯茶，一卷一池墨，一琴一溪云。
于无声处的一帘秋雨，迎风落素。一壶醉人的红尘，浅唱一路风雨。千万人群中只是多看了一眼，恰好落在她的眉宇间，凝成悠闪的圆圈，朱砂一枚。
清晨，微风拂面，暖入心扉。执着岁月的诗意，字里行间包容着你我之间的缘分，是上苍的旨意、是风花落日的必然。
细看额头弯弯的皱纹，深深浅浅的缠绵的沟壑、竟然起源于那一眼。转眼，风凉秋寒，赏一帘秋雨，读懂了知秋的炫丽。
红叶润色，盼一叶轻舟，泼墨了创意的深邃。迷人之秋，西落云霞漫天；妩媚之秋，丝菊黄酒入画；诗意之秋，霓棠轻衣甩袖。
一朵花，开了很久，不忍舍弃；一个人，念了很久，不曾忘记。
生命中，总有一段情，难舍；总有一个人，难忘。留在心底的记忆，模糊了双眸；缠绵在心里的不舍，扰乱了思绪。
走过了多少风雨，才懂得不舍的真正含义；历经了多少岁月，才知道人品的如此可贵。
一份好的感情，无需海誓山盟的誓言，只要懂得珍惜；一个真心的陪伴，无需天涯海角的遥望，只要呵护用心。
生命中，总有一次相遇，让山水相依偎；总有一次心动，让天涯化咫尺。
有一种懂得，无论天涯，亦能相知；有一种温暖，无论海角，亦能相牵。
无需浪漫的誓言，你我彼此有情；无论此岸彼岸，你我彼此默契；无需缠绵的心跳，你我彼此都懂；无论天涯海角，你我温暖相依。
情在心里，懂得就是最美的；念在魂中，相伴就是最暖的…………
掬一捧晶莹，算作虔诚;收一滴泪水，是了无牵挂。你于江南，我住北国。遥远两地，各领诗画。我这里漫天飘落了洁白，是素裹妖娆，而你那边怕是烟雨缠绵，花开肆意吧。我于是无语，你自然沐雨。相思的头绪就凌乱了岁月的朦胧。
所有的季节都变幻着所有的美丽，或温婉或青涩。冷暖交替，花开雪落。日月匆匆，我们终将殊途同归，化作一缕青烟，相聚于美丽的天堂……让无与伦比的拥吻成就一段灿烂的传奇……
所以我们与世无争，所以我们与人无争。大度为本，勿忘初心。请各自买两支“咖啡色的雪糕”赠人一支，自己品尝一支。那么就算做“与人玫瑰手有余香”罢。
好吧，让我们一起祈祷:北国飘落的都是安好，江南撒下的尽是浪漫情怀。
走出室外，唯见银装壮美，心底也就宽阔了许多，于是便猜想，你那边定是陶渊明的桃花源了……
路过秋·遇见·冬
繁华褪去、灯火阑珊、天空远、夜深长、风犀利、杏叶黄、树枝枯、水亦瘦……
登高望去，一片荒芜，像钢琴上的八八黑白键，色调单一而枯燥。嗯
【任世间繁华，我静坐寂寞】深吸一口气，将悲伤看淡，人生何处不逍遥。读万卷书，行万里路，看尽万般风景，品尽千种人生，最后择一城终老。
时光在我们身上落下凿痕，不管美好还是不美好，都是岁月的馈赠，欣然收下。不必留恋过去，不必惊恐未来，认认真真的生活，其他的交给时间。
任世间繁华，我静坐寂寞。
岁月是一笔笔债，偶尔收收债，偶尔还还债。
莫嫌路颠簸，世界本曲折。能过就是生活，能走就是道路。世上有千万条路，我们在寻觅自己的那一条；世上有千万人，我们在寻觅自己的那一个。般配，是无言的美好。
世事变化不定，难以捉摸，没有一个道理可以终生适用，没有一种生活方式可以终老。每一段故事都似乎早已结束，却又似乎还有后续；每一个事件都在可能与不可能之间徘徊。人生就是一团谜团，等着你去抽丝剥茧。
肉身逃不出消逝的宿命，精神却能够穿越时空的瓶颈。生命终究在时光中凋零，灵魂却可以在岁月里充盈；可以面对空白，不能失去憧憬；可以承受落寞，不要放弃追寻。
我们常说世事无常，不过是每一次大喜背后，都隐藏着未知的悲哀，伺机出动，所以无需大喜，也无需大悲，谁也说不准下一秒会发生什么。
人生有时就是这样，被动接受，无论喜悲。
只要你愿意，你可以把失意过成诗意。红尘清浅，每一段遇见，都应该感谢……
【笔墨文字，漫淌茶韵咖啡的时光情愫】时光煮茶韵幽悟，岁月调色尝咖味，墨文凝诗绘画吟。
笺言曰:“品茶者，悟性深，灵趣也，触怀人生百态；而品咖啡者，生活妙趣，诗意情调也，尝色蕴百味；挥笔舞墨文字者，如茶如咖啡，渗悟其中，乐哉也。”
幽幽时光，暖暖岁月，煮一壶茗茶倚栏坐窗，雅赏庭蝶蜂逐打情骂俏，笑看絮舞凌窗红叶染念。風袅弥氲香，捧一经卷释怀，蘸墨韵残香，跃纸笺文字素描。泛黄文字，淌墨残香迹浅行，清芳诱蝶恋花翩，萦香沁脾抒胸臆。茶，煮岁月静好清欢，墨，染时光宁静致远，文字，茶墨酿香笔生花。
夜深阑静，三尺见方的书斋，烛光闪曳。案桌咖啡杯，溢香萦念，一个人静静的把孤独盛装杯盏，慢慢的品尝酝酿滋味，浓醇清香，让满腹心思融化袅烟，倾注笔墨残韵，化作诗般的蝶念文字祭奠。咖啡的香气淌漾心尖，爱与念的尘往旧梦扑香蔓延，回味余香，寂寞的空气还残留着爱的味道，撩魂的香息。一种忘不了的原汁原味残韵，如枯藤缠忆尘封，笔墨一缕香，文字笺念愁。
品茶，是种心境，喝咖啡，则是种意境，个人而言。禅房清茶，笔墨文字的心灵感悟，咖啡味的静候寻忆。清風皓月煮茶，笔墨文字话窗慨吟。一杯热腾咖啡，一份缱绻情愫，犹涓流缓淌笔尖墨字，娓娓道来。
高山流水，沏一壶茶，抚一弦音，墨书一诗，是何等惬意。茶香绕弦，情系山水，挥笔墨有感而发。当天空下着雨，离愁的思绪凝固咖啡袅香，，捕捉的念影，飘香荡徊，难耐的情愁，无奈笔墨下倾吐衷肠。
今夜，你若盛开，清風自来，可我，沏茶恭侯君的姗临。或许冲杯浓郁的咖啡，让笔墨文字，漫淌茶韵咖啡的时光情愫……
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旧冬已去新冬回。轮回里，多少忧？往事如烟空自省，唯留素墨寄千愁。幽幽相思无尽头，忆如旧，泪暗拭，为谁消得人憔悴？
问世间情为何物
直教人生死相许
如若可以
真愿沉睡千年
那样就不会撕心裂肺
那样就不会肝肠寸断
爱有多深
殇就有多深
对你的思念
雨水般蕴满心房
你我的相遇
如烟花般绚烂
留下无尽的孤寂
任我慢慢吞咽
泪洒千千行
尝不尽愁断肝肠
最不愿
沉沉夜！相思伴
痛心还依旧……
岁月匆匆，芳华转瞬，人生时光不知不觉间，已然到了时常怀旧的年纪。
每次偶尔遇到老友或很久没有见到的旧相识的人，总是会不自觉地提起过往日子里的那些旧事。
一如繁花开在层层叠叠、深深浅浅的红尘中。喧嚣里一案一杯茶，一卷一池墨，一琴一溪云。
于无声处的一帘秋雨，迎风落素。一壶醉人的红尘，浅唱一路风雨。千万人群中只是多看了一眼，恰好落在她的眉宇间，凝成悠闪的圆圈，朱砂一枚。
清晨，微风拂面，暖入心扉。执着岁月的诗意，字里行间包容着你我之间的缘分，是上苍的旨意、是风花落日的必然。
细看额头弯弯的皱纹，深深浅浅的缠绵的沟壑、竟然起源于那一眼。转眼，风凉秋寒，赏一帘秋雨，读懂了知秋的炫丽。
红叶润色，盼一叶轻舟，泼墨了创意的深邃。迷人之秋，西落云霞漫天；妩媚之秋，丝菊黄酒入画；诗意之秋，霓棠轻衣甩袖。
一朵花，开了很久，不忍舍弃；一个人，念了很久，不曾忘记。
生命中，总有一段情，难舍；总有一个人，难忘。留在心底的记忆，模糊了双眸；缠绵在心里的不舍，扰乱了思绪。
走过了多少风雨，才懂得不舍的真正含义；历经了多少岁月，才知道人品的如此可贵。
一份好的感情，无需海誓山盟的誓言，只要懂得珍惜；一个真心的陪伴，无需天涯海角的遥望，只要呵护用心。
生命中，总有一次相遇，让山水相依偎；总有一次心动，让天涯化咫尺。
有一种懂得，无论天涯，亦能相知；有一种温暖，无论海角，亦能相牵。
无需浪漫的誓言，你我彼此有情；无论此岸彼岸，你我彼此默契；无需缠绵的心跳，你我彼此都懂；无论天涯海角，你我温暖相依。
情在心里，懂得就是最美的；念在魂中，相伴就是最暖的…………
掬一捧晶莹，算作虔诚;收一滴泪水，是了无牵挂。你于江南，我住北国。遥远两地，各领诗画。我这里漫天飘落了洁白，是素裹妖娆，而你那边怕是烟雨缠绵，花开肆意吧。我于是无语，你自然沐雨。相思的头绪就凌乱了岁月的朦胧。
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【任世间繁华，我静坐寂寞】深吸一口气，将悲伤看淡，人生何处不逍遥。读万卷书，行万里路，看尽万般风景，品尽千种人生，最后择一城终老。
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世事变化不定，难以捉摸，没有一个道理可以终生适用，没有一种生活方式可以终老。每一段故事都似乎早已结束，却又似乎还有后续；每一个事件都在可能与不可能之间徘徊。人生就是一团谜团，等着你去抽丝剥茧。
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人生有时就是这样，被动接受，无论喜悲。
只要你愿意，你可以把失意过成诗意。红尘清浅，每一段遇见，都应该感谢……
【笔墨文字，漫淌茶韵咖啡的时光情愫】时光煮茶韵幽悟，岁月调色尝咖味，墨文凝诗绘画吟。
笺言曰:“品茶者，悟性深，灵趣也，触怀人生百态；而品咖啡者，生活妙趣，诗意情调也，尝色蕴百味；挥笔舞墨文字者，如茶如咖啡，渗悟其中，乐哉也。”
幽幽时光，暖暖岁月，煮一壶茗茶倚栏坐窗，雅赏庭蝶蜂逐打情骂俏，笑看絮舞凌窗红叶染念。風袅弥氲香，捧一经卷释怀，蘸墨韵残香，跃纸笺文字素描。泛黄文字，淌墨残香迹浅行，清芳诱蝶恋花翩，萦香沁脾抒胸臆。茶，煮岁月静好清欢，墨，染时光宁静致远，文字，茶墨酿香笔生花。
夜深阑静，三尺见方的书斋，烛光闪曳。案桌咖啡杯，溢香萦念，一个人静静的把孤独盛装杯盏，慢慢的品尝酝酿滋味，浓醇清香，让满腹心思融化袅烟，倾注笔墨残韵，化作诗般的蝶念文字祭奠。咖啡的香气淌漾心尖，爱与念的尘往旧梦扑香蔓延，回味余香，寂寞的空气还残留着爱的味道，撩魂的香息。一种忘不了的原汁原味残韵，如枯藤缠忆尘封，笔墨一缕香，文字笺念愁。
品茶，是种心境，喝咖啡，则是种意境，个人而言。禅房清茶，笔墨文字的心灵感悟，咖啡味的静候寻忆。清風皓月煮茶，笔墨文字话窗慨吟。一杯热腾咖啡，一份缱绻情愫，犹涓流缓淌笔尖墨字，娓娓道来。
高山流水，沏一壶茶，抚一弦音，墨书一诗，是何等惬意。茶香绕弦，情系山水，挥笔墨有感而发。当天空下着雨，离愁的思绪凝固咖啡袅香，，捕捉的念影，飘香荡徊，难耐的情愁，无奈笔墨下倾吐衷肠。
今夜，你若盛开，清風自来，可我，沏茶恭侯君的姗临。或许冲杯浓郁的咖啡，让笔墨文字，漫淌茶韵咖啡的时光情愫……
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