《金刚经》40句精华，浓缩的炒股大智慧
《金刚经》：一切诸佛，皆从此经出
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
在中国古代，上至帝王将相，名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深的融入了中国的传统文化。从浅处说，《金刚经》解决的是心的问题，这些问题对人生而言是很重要的。从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
在传介到中土的大量佛教经典中，《金刚经》是译介最早、流传最广、影响最深的经典之一。这部经跟中国人特别有缘，念经者，欢喜念金刚经;讲经者，欢喜讲金刚经;注经者，喜欢注金刚。自从鸠摩罗什法师把它翻译成汉字以来，历经南北各朝、直至唐宋元明清，“金刚经”所带衍生的各种文化现象，已经成为了中华文明不可缺少的重要组成部分了。在中国传统文化中，人们把《金刚经》与儒家的《论语》、道家的《道德经》并列视为释儒道三家的宝典。
《金刚经》最精华的40句
1.如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
南怀瑾：佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
2.若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
3.菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
南怀瑾：是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
4.菩萨应如是布施，不住于相。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
5.不可以身相得见如来。
南怀瑾：佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
6.凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
南怀瑾：凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
7.不应取法，不应取非法。
南怀瑾：你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
8.法尚应舍，何况非法。
南怀瑾：一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
9.无有定法，如来可说。
南怀瑾：佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
10. 如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
11.一切贤圣，皆以无为法而有差别。
南怀瑾：这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
12.所谓佛法者，即非佛法。
南怀瑾：真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
13.应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
南怀瑾：真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
14.如来说世界，非世界，是名世界。
南怀瑾：佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
15.离一切诸相，则名诸佛。
南怀瑾：离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
16.菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾：这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。(阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”)
17.若心有住，则为非住。
南怀瑾：若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
18.如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
南怀瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
19.如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾：佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
20.如来所得法，此法无实无虚。
南怀瑾：无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
21.当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
22.如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
23.实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
24.如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
25.一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
26.若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
27.如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
28.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
29.如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
30.说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
31.是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
32.以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
33.实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
34.若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
35.知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
36.所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
37.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
38.于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
39.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀瑾：佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
《金刚经》三个字的精华
《金刚经》的精华就在三个字：“善护念”。什么是“善护念”？就是“护彼意”，保护你的起心动念。心念永远不散乱，随时都在禅定的境界里，叫做“随禅定”。
《金刚经》：一切诸佛，皆从此经出
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
在中国古代，上至帝王将相，名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深的融入了中国的传统文化。从浅处说，《金刚经》解决的是心的问题，这些问题对人生而言是很重要的。从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
在传介到中土的大量佛教经典中，《金刚经》是译介最早、流传最广、影响最深的经典之一。这部经跟中国人特别有缘，念经者，欢喜念金刚经;讲经者，欢喜讲金刚经;注经者，喜欢注金刚。自从鸠摩罗什法师把它翻译成汉字以来，历经南北各朝、直至唐宋元明清，“金刚经”所带衍生的各种文化现象，已经成为了中华文明不可缺少的重要组成部分了。在中国传统文化中，人们把《金刚经》与儒家的《论语》、道家的《道德经》并列视为释儒道三家的宝典。
《金刚经》最精华的40句
1.如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
南怀瑾：佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
2.若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
3.菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
南怀瑾：是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
4.菩萨应如是布施，不住于相。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
5.不可以身相得见如来。
南怀瑾：佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
6.凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
南怀瑾：凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
7.不应取法，不应取非法。
南怀瑾：你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
8.法尚应舍，何况非法。
南怀瑾：一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
9.无有定法，如来可说。
南怀瑾：佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
10. 如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
11.一切贤圣，皆以无为法而有差别。
南怀瑾：这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
12.所谓佛法者，即非佛法。
南怀瑾：真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
13.应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
南怀瑾：真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
14.如来说世界，非世界，是名世界。
南怀瑾：佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
15.离一切诸相，则名诸佛。
南怀瑾：离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
16.菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾：这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。(阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”)
17.若心有住，则为非住。
南怀瑾：若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
18.如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
南怀瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
19.如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾：佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
20.如来所得法，此法无实无虚。
南怀瑾：无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
21.当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
22.如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
23.实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
24.如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
25.一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
26.若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
27.如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
28.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
29.如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
30.说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
31.是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
32.以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
33.实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
34.若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
35.知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
36.所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
37.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
38.于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
39.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀瑾：佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
《金刚经》三个字的精华
《金刚经》的精华就在三个字：“善护念”。什么是“善护念”？就是“护彼意”，保护你的起心动念。心念永远不散乱，随时都在禅定的境界里，叫做“随禅定”。
《佛学小故事》
从前有一个商人，他认识了四个非常要好的朋
友。他对第一个朋友是言听计从，不管他说什么，他都听。他给他穿最好的、吃最好的、住最好的，用也给他最好的。第二个朋友气宇轩昂，仪表堂堂，这个商人对他非常看重，想尽种种办法维持和他的关系，并带着他在人前炫耀，以拥有这样的朋友而洋洋自得。第三个朋友，商人的态度较为平淡了一点，因为这个朋友帮助他料理家务，能力很强，商人对他也很满意。第四个朋友，这个商人几乎从来不注意他的存在，不把他当回事。
有一天，商人要到很远的地方去做生意，就问这四位朋友：“你们哪位朋友愿意跟我一起到很远的地方去做生意？”他问到第一个朋友，第一个朋友说：“我们只能共欢乐，不能共患难，我没有陪你出远门的义务。”商人很伤心。第二个朋友说：“我知道你对我很好，但是我也知道普天之下所有的人都对我很好，所以我没有必要陪你出去。”商人就问了第三个朋友，第三个朋友说：“我可以送你走一段路，但我送你走到这一段路之后，我就要回转身来，因为我不会跟着你走这么远，我还要去处理更多其他的事情。”这个商人非常伤心，终于想到了第四个朋友，因为平时他不照看他，也没有感觉他的存在。这个时候，出乎他的意料，第四个朋友什么话都没说，就陪他一起上路了。
这个禅学的故事里，那位商人不是别人，就是我们自己。这个商人要去很远很远的地方，不是别的地方，就是我们每个人一定要去的死亡国度。
这个故事告诉我们：有一天，当我们要离开这个世界的时候，我们到底能从这个世界上的四个朋友中带走哪个朋友？第一个朋友其实就是我们的肉体。很多人一辈子为了自己的肉体打转，化妆，给自己吃得好、用得好，享受……满足所有肉体的感受器官，但是到了最后，这个肉体不能随我们一起走的。这是第一个象征。清代一位皇帝曾经有一个感悟：“未生之时谁是我？（就是皇帝没有生出来的时候，我是谁啊？）合眼朦胧我是谁？（当自己已经慢慢地看不见了，当自己要走的时候，我又是谁）。”所以我们的父母没有生我们的时候，我们在哪里？有朝一日当我们闭上眼晴的时候，我们又到了哪里？这是说的第一个朋友，肉体朋友靠不住！所以很多人还天天在为自己的肉身着想，怎么样享受，怎么样让自己变得更漂亮，穿好的、戴好的，最后连自己的肉身都带不走。
第二个朋友就是名利之友，也就是我们人一生的财富。财富、金钱和地位，我们一辈子拼命地为追求它这个朋友，我们唯恐不努力而失去这个朋友，所以我们拼命地跟它好，去追求它，但是当我们一旦要离开这个世界的时候，它不会跟我们走，因为这些钱财很快地就离开我们，“生不带来，死不带去”。所以很多人为了钱财忙一生，最后什么都带不走。比方说，你拥有的房子，当你死的时候，你刚一走，第二天你的房子就过户，不是你的名字。所以《红楼梦》里边有一首叫《好了歌》，它是这么讲的：“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，待到多时眼闭了。”想一想，金钱这个朋友，也是不会跟我们一起走的。
第三个朋友，那就是我们的妻子，我们人间的孩子、伙伴。在我们生命中，他们跟我们相处是一种值得珍惜的缘分，但是当我们要离开这个世界的时候，他们没有一个人会陪我们一起走的。再恩爱的夫妻也只会说：“老头子，你先走吧，我过几年一定会来看你的。”这不是废话吗！你不想看你也得去看他。所以“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”。就是最亲爱的，当“大限来临”命没有的时候，还是说：“我不会陪你走的，我只能陪你走一段，当这一段走了，我还得回来，你死你的吧，你的遗产还要靠我来继续接收啊！”
第四个朋友是最厉害的了，是谁呢？就是我们的心灵之友。我们的灵魂，在这个世界上是唯一可以跟我们离开的，它愿意陪着我们。只要我们这颗干净清纯的心灵存在，我们的心就永远不死。它对我们多好，平时让我们心里平静，让我们想得通，让我们心灵纯洁，它跟我们生死不离，不抛弃、不离开我们，但是我们从来不好好地去想到自己还有这么个灵魂和心灵的存在，我们没有好好修修它、帮助它，回到家还要天天恨它，折磨自己的心灵，让它痛苦不堪。其实当我们走的时候，唯一能够陪伴我们的就是这颗心。让我们记住这个心灵的好朋友，我们灵魂的好朋友，好好地修心学佛，它才能见到菩萨，只有它才能成佛啊！
我们要关注我们自己的心灵，善待我们自己的心灵，我们不能天天去折磨它。很多人一辈子不停地去伤害自己的心灵，让自己活在痛苦不堪当中。我们不要整天去为了名利，要使生命多一分从容和淡定，就要好好地珍惜我们灵魂的纯净。不幸的是，我们很多人一辈子根本忘记了修心啊，就在追逐第一个朋友、第二个朋友和第三个朋友，偏偏忽略了第四个朋友。而第四个朋友就是我们生命中最宝贵的本性和善心。所以好好地学佛，明心见性，认识了第四个朋友，我们就明白了本性，认识了第四个朋友，它是我们一生当中的依靠。所以慧能大师曾经说过：“佛是自性作，莫向身外求，识自本心，见自本性。”这个意思就是告诉大家：要想学佛的人，好好地从自我心中做起，不要到外面去求佛，好好求求心里的佛，要认识到自己的本性，才能看到自己真正的本性啊！
从前有一个商人，他认识了四个非常要好的朋
友。他对第一个朋友是言听计从，不管他说什么，他都听。他给他穿最好的、吃最好的、住最好的，用也给他最好的。第二个朋友气宇轩昂，仪表堂堂，这个商人对他非常看重，想尽种种办法维持和他的关系，并带着他在人前炫耀，以拥有这样的朋友而洋洋自得。第三个朋友，商人的态度较为平淡了一点，因为这个朋友帮助他料理家务，能力很强，商人对他也很满意。第四个朋友，这个商人几乎从来不注意他的存在，不把他当回事。
有一天，商人要到很远的地方去做生意，就问这四位朋友：“你们哪位朋友愿意跟我一起到很远的地方去做生意？”他问到第一个朋友，第一个朋友说：“我们只能共欢乐，不能共患难，我没有陪你出远门的义务。”商人很伤心。第二个朋友说：“我知道你对我很好，但是我也知道普天之下所有的人都对我很好，所以我没有必要陪你出去。”商人就问了第三个朋友，第三个朋友说：“我可以送你走一段路，但我送你走到这一段路之后，我就要回转身来，因为我不会跟着你走这么远，我还要去处理更多其他的事情。”这个商人非常伤心，终于想到了第四个朋友，因为平时他不照看他，也没有感觉他的存在。这个时候，出乎他的意料，第四个朋友什么话都没说，就陪他一起上路了。
这个禅学的故事里，那位商人不是别人，就是我们自己。这个商人要去很远很远的地方，不是别的地方，就是我们每个人一定要去的死亡国度。
这个故事告诉我们：有一天，当我们要离开这个世界的时候，我们到底能从这个世界上的四个朋友中带走哪个朋友？第一个朋友其实就是我们的肉体。很多人一辈子为了自己的肉体打转，化妆，给自己吃得好、用得好，享受……满足所有肉体的感受器官，但是到了最后，这个肉体不能随我们一起走的。这是第一个象征。清代一位皇帝曾经有一个感悟：“未生之时谁是我？（就是皇帝没有生出来的时候，我是谁啊？）合眼朦胧我是谁？（当自己已经慢慢地看不见了，当自己要走的时候，我又是谁）。”所以我们的父母没有生我们的时候，我们在哪里？有朝一日当我们闭上眼晴的时候，我们又到了哪里？这是说的第一个朋友，肉体朋友靠不住！所以很多人还天天在为自己的肉身着想，怎么样享受，怎么样让自己变得更漂亮，穿好的、戴好的，最后连自己的肉身都带不走。
第二个朋友就是名利之友，也就是我们人一生的财富。财富、金钱和地位，我们一辈子拼命地为追求它这个朋友，我们唯恐不努力而失去这个朋友，所以我们拼命地跟它好，去追求它，但是当我们一旦要离开这个世界的时候，它不会跟我们走，因为这些钱财很快地就离开我们，“生不带来，死不带去”。所以很多人为了钱财忙一生，最后什么都带不走。比方说，你拥有的房子，当你死的时候，你刚一走，第二天你的房子就过户，不是你的名字。所以《红楼梦》里边有一首叫《好了歌》，它是这么讲的：“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，待到多时眼闭了。”想一想，金钱这个朋友，也是不会跟我们一起走的。
第三个朋友，那就是我们的妻子，我们人间的孩子、伙伴。在我们生命中，他们跟我们相处是一种值得珍惜的缘分，但是当我们要离开这个世界的时候，他们没有一个人会陪我们一起走的。再恩爱的夫妻也只会说：“老头子，你先走吧，我过几年一定会来看你的。”这不是废话吗！你不想看你也得去看他。所以“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”。就是最亲爱的，当“大限来临”命没有的时候，还是说：“我不会陪你走的，我只能陪你走一段，当这一段走了，我还得回来，你死你的吧，你的遗产还要靠我来继续接收啊！”
第四个朋友是最厉害的了，是谁呢？就是我们的心灵之友。我们的灵魂，在这个世界上是唯一可以跟我们离开的，它愿意陪着我们。只要我们这颗干净清纯的心灵存在，我们的心就永远不死。它对我们多好，平时让我们心里平静，让我们想得通，让我们心灵纯洁，它跟我们生死不离，不抛弃、不离开我们，但是我们从来不好好地去想到自己还有这么个灵魂和心灵的存在，我们没有好好修修它、帮助它，回到家还要天天恨它，折磨自己的心灵，让它痛苦不堪。其实当我们走的时候，唯一能够陪伴我们的就是这颗心。让我们记住这个心灵的好朋友，我们灵魂的好朋友，好好地修心学佛，它才能见到菩萨，只有它才能成佛啊！
我们要关注我们自己的心灵，善待我们自己的心灵，我们不能天天去折磨它。很多人一辈子不停地去伤害自己的心灵，让自己活在痛苦不堪当中。我们不要整天去为了名利，要使生命多一分从容和淡定，就要好好地珍惜我们灵魂的纯净。不幸的是，我们很多人一辈子根本忘记了修心啊，就在追逐第一个朋友、第二个朋友和第三个朋友，偏偏忽略了第四个朋友。而第四个朋友就是我们生命中最宝贵的本性和善心。所以好好地学佛，明心见性，认识了第四个朋友，我们就明白了本性，认识了第四个朋友，它是我们一生当中的依靠。所以慧能大师曾经说过：“佛是自性作，莫向身外求，识自本心，见自本性。”这个意思就是告诉大家：要想学佛的人，好好地从自我心中做起，不要到外面去求佛，好好求求心里的佛，要认识到自己的本性，才能看到自己真正的本性啊！
我们经常会听到有人说：“哪家子孙这么出息，真是祖宗有德。”
事实的确如此。
一家是否发达，子孙是否兴旺，与堂上的老人，甚至祖祖辈辈的先人，有没有行善积德直接有关。
老人有德，子孙兴旺；老人缺德，一家遭殃。
正如印光大师所说：“历观史籍，自古及今，凡利人利物者，子孙必定贤善发达。凡害人害物者，子孙必定庸劣灭绝。”
澳门第一家族卜
人们都知道澳门特别行政区第一、二任行政长官何厚铧的成就，却很少有人知道他的曾祖父到父亲三代人行善积德的事迹。
何厚铧的父亲何贤，号称“澳门王”，在澳门非常有影响力。
何贤的祖父就是一位大善人，他年轻时就外出经商，经营得法，家境渐渐好了起来。
这位老先生乐善好施，谁家没饭吃，他送粮；谁家无衣穿，他送钱。
佛经讲：“舍一得万报。”财，愈舍愈多。舍是因，财多是果，因果必定相应。
所以，越布施越富裕，越布施越发财。何贤年轻时来到澳门创业，开拓了包括大丰银行在内的大批产业。
何贤（右一）
何贤家族在澳门叱咤风云几十年，堪称澳门“第一家族”。
而何贤依然保持了祖辈乐善好施的传统，热心慈善事业，除维持镜湖医院的慈善活动外，还多次向同善堂捐助，以供施粥赠药之需。
1955年，青州木屋区大火，2000多人无家可归，何贤带头捐了55间铁皮屋，又领着人们沿门劝募，不到一个月，就使灾民们有吃有住了。
1962年夏，澳门政府决定将一批租给贫民的房屋拍卖，而房屋一旦卖掉，原来的居民就要流离失所。又是何贤，把这些房子买下来，让原来的居民继续居住。
故乡番禺仍是最让他魂牵梦萦的地方，他经常请家乡的领导晤谈，了解乡亲们有什么困难，需要哪些帮助，经常为家乡捐款捐物。
今天的何厚铧家族在澳门富豪排行榜上不是第一位，但就其对澳门的影响而言，是认了第二没人敢认第一的。
想想何厚铧的祖父辈，作为富足的商人，不为自己及子孙后代积累财富，却把财富捐献给了穷苦乡民。
上天疼惜、怜爱这样的大善人，上天赐给他的子孙，个个都是建树显达的能人。
《菜根谭》云：“心者后裔之根，未有根不植而枝叶荣茂者。”
一个人能有一颗善良的心，就等于给后代子孙种下了幸福的根苗，没见过不扎根就能枝叶繁茂的树木。
华夏第一望族
王吉，西汉琅琊人，践行著名宰相公孙弘送给他的“言宜慢，心宜善”，官至博士谏大夫。
王吉为官十分清廉，辞官回乡时只带着自己的行装，毫无积蓄，回乡后衣食亦如同平民百姓。
此后，王吉就把这“言宜慢，心宜善”定为王氏家规，让这六个字造福王氏子孙后代。
让人震撼的是，这条神秘的家规，居然使山东琅琊王氏家族，跨越许多劫难，经受各种考验，创造出让人难以置信的奇迹！
琅琊王氏家族在两晋时期发展到巅峰，能和皇帝共天下，史称“王与马，共天下”。
“马”便是东晋开国皇帝司马睿，而“王”便是琅琊王氏的领军人物——王导。
当初司马睿还是琅琊王的时候，王氏家族便对他大力支持，辅佐他登上帝位。
在登基大典上，司马睿让王导和他一起坐在龙椅上，可见权势滔天。
东晋时期，琅琊王氏单单皇后就出了8个，手掌军政大权的比比皆是。
在文化界也是显赫之至，著名书法家王羲之的《兰亭序》，被称为天下第一行书。
汉唐千余年间，琅琊王氏家族的突出特色，便是宰相辈出，公侯世及，代有名贤。
据统计：琅琊王氏出了92位宰相，36位皇后，娶了36位公主，成为中国历史上最为显赫的家族，被誉为“华夏首望”。
所以，南朝人沈约评价琅琊王氏说：“自开辟以来，未有爵位蝉联，如王氏之盛者也。”
琅琊王氏千年历史上的蝉冕交映，公兖相袭，不仅南朝以前没有任何家族能比，即使在隋唐以后，也找不出第二个家族。
“言宜慢，心宜善”，为何能使一个家族如此兴旺发达呢？
明朝方孝孺说：“存善心者家里宁，为善事者子孙兴。”
心存善心的人家里安宁，做善事的人子孙兴旺。善良的人，能福荫子孙。
所以，多行善事，广积阴德，不仅可以给自己消灾免难，同时可以为子孙培植福德，泽被后世。
心善而子孙盛，根固而枝叶荣
《易经》云：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”
一个行善的家族，它必定有余福，这个余福能够荫庇子孙；如果造了很多恶事，子孙必定遭殃。
面对个问题，不少人常问:“都说因果报应，自作自受，各人承当，为何却报及子孙后代？”
民国时期的高僧印光大师这样阐述：
“余庆余殃者，正庆正殃之盈余也。正庆、正殃，乃积善积不善之本人，受于来生后世，比余庆余殃，当超过百千万亿倍焉。”
这段开示揭示，善与不善是庆和殃的因，庆和殃是善与不善的果。
余庆、余殃这个余字用得很巧妙，说到余就是剩余的，剩余的部分给子孙。
那还有本庆，本庆是给自己的，所以积善的人自己来生后世得到的福报就大，决定超过自己子孙享你的余庆。
反过来一个人要是造作不善，那他来生后世得到的恶报，肯定也是比子孙所得到的恶报要大得多，印祖说百千万亿倍。
类似这样的道理，《文昌帝君阴骘文》说：
无论我们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是“近在己身，远在儿孙”。
古人说：“修德获报，作善降祥。要好儿孙，只要积德，不要积财。”
所以，我们留给子孙一定要留德，不要留金钱，留金钱是最愚痴的，留德才是有智慧的。
因为“天道无亲，常与善人。”天理公道，无亲昵，不偏私，常常使善良的人获福。
但是，今天能真正读懂并践行这段话的，又有多少人呢？
所以，不为子孙积钱财，而为万世积阴德，这才是替子孙打算最好的法子。
《六祖坛经》说：“一切福田，不离方寸。”方寸就是指的我们这颗心，一切唯心造，祸福吉凶都是心变现出来的。
真正的心善、念善、行善，福从善来。
今日所做的每一件善事，都将成为自己和子孙的福报。我们在发出善心的一刹那，福报就已经开始了。请您转发分享，福生无量！ https://t.cn/z82ZSQV
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一家是否发达，子孙是否兴旺，与堂上的老人，甚至祖祖辈辈的先人，有没有行善积德直接有关。
老人有德，子孙兴旺；老人缺德，一家遭殃。
正如印光大师所说：“历观史籍，自古及今，凡利人利物者，子孙必定贤善发达。凡害人害物者，子孙必定庸劣灭绝。”
澳门第一家族卜
人们都知道澳门特别行政区第一、二任行政长官何厚铧的成就，却很少有人知道他的曾祖父到父亲三代人行善积德的事迹。
何厚铧的父亲何贤，号称“澳门王”，在澳门非常有影响力。
何贤的祖父就是一位大善人，他年轻时就外出经商，经营得法，家境渐渐好了起来。
这位老先生乐善好施，谁家没饭吃，他送粮；谁家无衣穿，他送钱。
佛经讲：“舍一得万报。”财，愈舍愈多。舍是因，财多是果，因果必定相应。
所以，越布施越富裕，越布施越发财。何贤年轻时来到澳门创业，开拓了包括大丰银行在内的大批产业。
何贤（右一）
何贤家族在澳门叱咤风云几十年，堪称澳门“第一家族”。
而何贤依然保持了祖辈乐善好施的传统，热心慈善事业，除维持镜湖医院的慈善活动外，还多次向同善堂捐助，以供施粥赠药之需。
1955年，青州木屋区大火，2000多人无家可归，何贤带头捐了55间铁皮屋，又领着人们沿门劝募，不到一个月，就使灾民们有吃有住了。
1962年夏，澳门政府决定将一批租给贫民的房屋拍卖，而房屋一旦卖掉，原来的居民就要流离失所。又是何贤，把这些房子买下来，让原来的居民继续居住。
故乡番禺仍是最让他魂牵梦萦的地方，他经常请家乡的领导晤谈，了解乡亲们有什么困难，需要哪些帮助，经常为家乡捐款捐物。
今天的何厚铧家族在澳门富豪排行榜上不是第一位，但就其对澳门的影响而言，是认了第二没人敢认第一的。
想想何厚铧的祖父辈，作为富足的商人，不为自己及子孙后代积累财富，却把财富捐献给了穷苦乡民。
上天疼惜、怜爱这样的大善人，上天赐给他的子孙，个个都是建树显达的能人。
《菜根谭》云：“心者后裔之根，未有根不植而枝叶荣茂者。”
一个人能有一颗善良的心，就等于给后代子孙种下了幸福的根苗，没见过不扎根就能枝叶繁茂的树木。
华夏第一望族
王吉，西汉琅琊人，践行著名宰相公孙弘送给他的“言宜慢，心宜善”，官至博士谏大夫。
王吉为官十分清廉，辞官回乡时只带着自己的行装，毫无积蓄，回乡后衣食亦如同平民百姓。
此后，王吉就把这“言宜慢，心宜善”定为王氏家规，让这六个字造福王氏子孙后代。
让人震撼的是，这条神秘的家规，居然使山东琅琊王氏家族，跨越许多劫难，经受各种考验，创造出让人难以置信的奇迹！
琅琊王氏家族在两晋时期发展到巅峰，能和皇帝共天下，史称“王与马，共天下”。
“马”便是东晋开国皇帝司马睿，而“王”便是琅琊王氏的领军人物——王导。
当初司马睿还是琅琊王的时候，王氏家族便对他大力支持，辅佐他登上帝位。
在登基大典上，司马睿让王导和他一起坐在龙椅上，可见权势滔天。
东晋时期，琅琊王氏单单皇后就出了8个，手掌军政大权的比比皆是。
在文化界也是显赫之至，著名书法家王羲之的《兰亭序》，被称为天下第一行书。
汉唐千余年间，琅琊王氏家族的突出特色，便是宰相辈出，公侯世及，代有名贤。
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所以，南朝人沈约评价琅琊王氏说：“自开辟以来，未有爵位蝉联，如王氏之盛者也。”
琅琊王氏千年历史上的蝉冕交映，公兖相袭，不仅南朝以前没有任何家族能比，即使在隋唐以后，也找不出第二个家族。
“言宜慢，心宜善”，为何能使一个家族如此兴旺发达呢？
明朝方孝孺说：“存善心者家里宁，为善事者子孙兴。”
心存善心的人家里安宁，做善事的人子孙兴旺。善良的人，能福荫子孙。
所以，多行善事，广积阴德，不仅可以给自己消灾免难，同时可以为子孙培植福德，泽被后世。
心善而子孙盛，根固而枝叶荣
《易经》云：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”
一个行善的家族，它必定有余福，这个余福能够荫庇子孙；如果造了很多恶事，子孙必定遭殃。
面对个问题，不少人常问:“都说因果报应，自作自受，各人承当，为何却报及子孙后代？”
民国时期的高僧印光大师这样阐述：
“余庆余殃者，正庆正殃之盈余也。正庆、正殃，乃积善积不善之本人，受于来生后世，比余庆余殃，当超过百千万亿倍焉。”
这段开示揭示，善与不善是庆和殃的因，庆和殃是善与不善的果。
余庆、余殃这个余字用得很巧妙，说到余就是剩余的，剩余的部分给子孙。
那还有本庆，本庆是给自己的，所以积善的人自己来生后世得到的福报就大，决定超过自己子孙享你的余庆。
反过来一个人要是造作不善，那他来生后世得到的恶报，肯定也是比子孙所得到的恶报要大得多，印祖说百千万亿倍。
类似这样的道理，《文昌帝君阴骘文》说：
无论我们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是“近在己身，远在儿孙”。
古人说：“修德获报，作善降祥。要好儿孙，只要积德，不要积财。”
所以，我们留给子孙一定要留德，不要留金钱，留金钱是最愚痴的，留德才是有智慧的。
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所以，不为子孙积钱财，而为万世积阴德，这才是替子孙打算最好的法子。
《六祖坛经》说：“一切福田，不离方寸。”方寸就是指的我们这颗心，一切唯心造，祸福吉凶都是心变现出来的。
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