大道无形,生育天地,大道无情,运行日月,大道无名,长养万物,吾不知其名,强名曰道。夫道者:有清有浊,有动有静;天清地浊,天动地静。男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基。人能常清静,天地悉皆归。夫人神好清,而心扰之,人心好静,而欲牵之。
常能遣其欲,而心自静,澄其心而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也。能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,唯见於空;观空亦空,空无所空,所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?欲既不生,即是真静。真常应物,真常得性;常应常静,常清静矣。如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道,虽名得道,实无所得;为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。
老君曰:上士无争,下士好争;上德不德,下德执德。执著之者,不明道德。众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求,既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死,常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得,得悟道者,常清静矣。
#道家清心咒#
常能遣其欲,而心自静,澄其心而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也。能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,唯见於空;观空亦空,空无所空,所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?欲既不生,即是真静。真常应物,真常得性;常应常静,常清静矣。如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道,虽名得道,实无所得;为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。
老君曰:上士无争,下士好争;上德不德,下德执德。执著之者,不明道德。众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求,既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死,常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得,得悟道者,常清静矣。
#道家清心咒#
《守心》
守心的本身是一种方法,是从制心、守一而产生的。五祖弘忍讲到守心时,提到《遗教经》中的两句话:‘制心一处,无事不办。’制心,是将散乱心变成统一心,再由统一心变成不动心,这是从制心开始而后达到不动心的历程。不动心是离开动静的差别,无心可动,亦无心可静,这和定心不同。
世界上有什么东西是不动的,同时又能够作用的?只能拿明镜勉强来作比喻。明镜是不动的,但是由于外境在动,所以镜面上所现的影像也随之而动。因此,佛、菩萨或彻悟以后的祖师、禅师们,对众生的需求,是依众生所需要而给予的,众生需要什么,他们就给什么;众生需要听何种法门,就说何种法门。所以禅的不动心,不是像木头、石块。若外表象枯木、石块,很可能是在凝结心或统一心的状况之下,此时,他们害怕离开了凝结心或统一心,而贪恋着它,因为那是相当愉悦的。
常有一些参禅打坐的人来问我,并告诉我一些他们自己在修行过程中,所经历过的体验,例如有人说:‘我突然间失去了自己,然后有一种解脱自在的感觉,此时分别心停止了,请问法师,这是不是开悟呢?’
一般人都认为这是开悟,而我告诉他说:‘不是,你只不过是从混乱的妄想心得到片刻的平静,这时你的心里会突然地失去负担,当压力、负担的感觉丧失时,就会产生如释重负的轻松解脱感。但是,你的心还是在动的状态下,因为你还感觉到很舒畅,好像自己发生了什么事情,如果是在不动心的情形之下,怎能感受到解脱呢?因此,我肯定地说,你的心依然在动。不过你能在散乱心中,得到短暂平静的经验,已很难得,但离开悟的路程还遥远得很。’于是又问:‘师父请告诉我,如何才能开悟?开悟的境界是什么样子?’我说:‘禅师从来不告诉人开悟的境界是什么。’
‘守心’是经常不断地守住‘不动心’,当守住不动心时,涅槃法就自然显现。涅槃法是不动法,也就是‘自性清净心’,‘自性’是佛性、本性的意思。自性既然是佛性,佛性不动就产生不动心的作用,不动本身又叫作涅槃或寂灭,当佛性产生不动心的作用时,也就产生度化众生的功能。
因此见性以后,是否能将见到的悟境永远保持住,这是很不容易做到的。但是一次又一次地日积月累地恒常修行,就必须要做到‘守一’的工夫;‘守一’工夫达成以后,再就是‘不动心’长远的维持了,而‘不动心’的永久维持,就成为‘守心’。因此,‘守心’涵盖了‘制心’的过程和‘守一’的内容。
今天所讲的题目好像深了一点,诸位之中是否有丈二金刚摸不到头的感觉?还是已摸到一点点?金刚虽然高,但我们已知道这就是金刚,摸不到头是应该的,因为你未成为金刚,也没有丈二高。
守心的本身是一种方法,是从制心、守一而产生的。五祖弘忍讲到守心时,提到《遗教经》中的两句话:‘制心一处,无事不办。’制心,是将散乱心变成统一心,再由统一心变成不动心,这是从制心开始而后达到不动心的历程。不动心是离开动静的差别,无心可动,亦无心可静,这和定心不同。
世界上有什么东西是不动的,同时又能够作用的?只能拿明镜勉强来作比喻。明镜是不动的,但是由于外境在动,所以镜面上所现的影像也随之而动。因此,佛、菩萨或彻悟以后的祖师、禅师们,对众生的需求,是依众生所需要而给予的,众生需要什么,他们就给什么;众生需要听何种法门,就说何种法门。所以禅的不动心,不是像木头、石块。若外表象枯木、石块,很可能是在凝结心或统一心的状况之下,此时,他们害怕离开了凝结心或统一心,而贪恋着它,因为那是相当愉悦的。
常有一些参禅打坐的人来问我,并告诉我一些他们自己在修行过程中,所经历过的体验,例如有人说:‘我突然间失去了自己,然后有一种解脱自在的感觉,此时分别心停止了,请问法师,这是不是开悟呢?’
一般人都认为这是开悟,而我告诉他说:‘不是,你只不过是从混乱的妄想心得到片刻的平静,这时你的心里会突然地失去负担,当压力、负担的感觉丧失时,就会产生如释重负的轻松解脱感。但是,你的心还是在动的状态下,因为你还感觉到很舒畅,好像自己发生了什么事情,如果是在不动心的情形之下,怎能感受到解脱呢?因此,我肯定地说,你的心依然在动。不过你能在散乱心中,得到短暂平静的经验,已很难得,但离开悟的路程还遥远得很。’于是又问:‘师父请告诉我,如何才能开悟?开悟的境界是什么样子?’我说:‘禅师从来不告诉人开悟的境界是什么。’
‘守心’是经常不断地守住‘不动心’,当守住不动心时,涅槃法就自然显现。涅槃法是不动法,也就是‘自性清净心’,‘自性’是佛性、本性的意思。自性既然是佛性,佛性不动就产生不动心的作用,不动本身又叫作涅槃或寂灭,当佛性产生不动心的作用时,也就产生度化众生的功能。
因此见性以后,是否能将见到的悟境永远保持住,这是很不容易做到的。但是一次又一次地日积月累地恒常修行,就必须要做到‘守一’的工夫;‘守一’工夫达成以后,再就是‘不动心’长远的维持了,而‘不动心’的永久维持,就成为‘守心’。因此,‘守心’涵盖了‘制心’的过程和‘守一’的内容。
今天所讲的题目好像深了一点,诸位之中是否有丈二金刚摸不到头的感觉?还是已摸到一点点?金刚虽然高,但我们已知道这就是金刚,摸不到头是应该的,因为你未成为金刚,也没有丈二高。
#热爱生活的一万个理由#
季节唯美着岁月,
光阴清浅着时光。
在流年的踏歌的节拍中,
有忙碌的谋生,
亦有闲适的谋爱。
于芜杂的喧嚣中,
静下来,
与时光慢聊,
厘清生活的头绪。
于沉寂的思悟里,
动起来,
用行,
在人间的寻常中,
规整生命的清欢:
用心,
享受在岁月的成长和收获中,
追寻生命清欢里的安然。
季节唯美着岁月,
光阴清浅着时光。
在流年的踏歌的节拍中,
有忙碌的谋生,
亦有闲适的谋爱。
于芜杂的喧嚣中,
静下来,
与时光慢聊,
厘清生活的头绪。
于沉寂的思悟里,
动起来,
用行,
在人间的寻常中,
规整生命的清欢:
用心,
享受在岁月的成长和收获中,
追寻生命清欢里的安然。
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