【活动动态】"整理与茶道"主题沙龙圆满进行。
7月10日,悦纳整理和然健康在北京吉晟别墅组织举办了一场“整理与茶道”的主题文化交流沙龙活动。
中华文明源远流长,涵盖了哲学、宗教、文化和艺术。祖先在改造自然的过程中,创造了一个又一个奇迹,百姓日常生活起居中便体现了古人对整理的认知和收纳艺术的展现。
古代封建社会影响下,人们推崇中庸之道,在日常家居陈列中,处处体现了“藏而不露”、“低调内敛的生活态度”。古人的收纳工具,是哲学思想和生活美学高度融合的产物。
茶是中华民族的举国之饮,发于神农,闻于鲁周公,兴于唐朝,盛于宋代,普及于明清之时。中国茶文化糅合佛、儒、道诸派思想,独成一体,同时,茶已成为全世界最大众化、最受欢迎、最有益于身心健康的绿色饮料。
九盏茶禅茶提倡身心自在,人的身体是一个能量体,带功喝茶,可改善身体状况,通过喝茶这种有形的动作,感知无形的禅意和功法。健康养身与明哲修心并行,让身心自在有了无限可能,明了佛学、禅学、茶道背后的生命本质。反观己心,清洗物欲,滋润心田!
中国茶道的核心是“静养心,陶冶情操”!茶道是品茶、饮茶过程中的最高境界,其核心是将哲学、伦理和道德融入茶的活动,通过品茶来陶冶情操,品味人生,冥想实现精神享受和人格修养的方式。
整理与茶道,一个外在,一个内在,但最终目的都是可以梳理清除情绪和心理垃圾,让我们有更健康的能量。
7月10日,悦纳整理和然健康在北京吉晟别墅组织举办了一场“整理与茶道”的主题文化交流沙龙活动。
中华文明源远流长,涵盖了哲学、宗教、文化和艺术。祖先在改造自然的过程中,创造了一个又一个奇迹,百姓日常生活起居中便体现了古人对整理的认知和收纳艺术的展现。
古代封建社会影响下,人们推崇中庸之道,在日常家居陈列中,处处体现了“藏而不露”、“低调内敛的生活态度”。古人的收纳工具,是哲学思想和生活美学高度融合的产物。
茶是中华民族的举国之饮,发于神农,闻于鲁周公,兴于唐朝,盛于宋代,普及于明清之时。中国茶文化糅合佛、儒、道诸派思想,独成一体,同时,茶已成为全世界最大众化、最受欢迎、最有益于身心健康的绿色饮料。
九盏茶禅茶提倡身心自在,人的身体是一个能量体,带功喝茶,可改善身体状况,通过喝茶这种有形的动作,感知无形的禅意和功法。健康养身与明哲修心并行,让身心自在有了无限可能,明了佛学、禅学、茶道背后的生命本质。反观己心,清洗物欲,滋润心田!
中国茶道的核心是“静养心,陶冶情操”!茶道是品茶、饮茶过程中的最高境界,其核心是将哲学、伦理和道德融入茶的活动,通过品茶来陶冶情操,品味人生,冥想实现精神享受和人格修养的方式。
整理与茶道,一个外在,一个内在,但最终目的都是可以梳理清除情绪和心理垃圾,让我们有更健康的能量。
·第四十四周
塔罗牌蛮好玩的。不知道是不是一种心理暗示。总之能坚定内心声音是蛮好的。
就如之前说的,不念过去,不畏将来。
这么久了,一直都没有做到,所谓不念过去,不是刻意回避,那些过去它一直在那,一直存在于一个时空,一直存在于我们的回忆,要真的不念过去,应当是充分的接受,只有接受了好或者不好的过去,才能真正的坦然,才能真正的从容,才能真正的自信。
不畏将来,才能脚踏实地。过多的担忧,导致恐惧,最后踟蹰不前。天降大任于斯人也,必先苦其心志。或许只有经历一次自我的极度挣扎,才能涅槃重生,破茧成蝶。
问题也许就出在,行动没有跟上想法。结果没有达到预期。
很早之前就用中庸之道勉励自己。可我太极端了。
做了不少错事,浪费了很多时间。也总为浪费的时间憎恨自己,又浪费了更多时间。不该如此。
承认不完美的自己吧,同时接受不完美的自己。
加油。
#阿晓的随拍
最近晚霞极美
在住处门口,随手拍下这张照片。月牙很美。
塔罗牌蛮好玩的。不知道是不是一种心理暗示。总之能坚定内心声音是蛮好的。
就如之前说的,不念过去,不畏将来。
这么久了,一直都没有做到,所谓不念过去,不是刻意回避,那些过去它一直在那,一直存在于一个时空,一直存在于我们的回忆,要真的不念过去,应当是充分的接受,只有接受了好或者不好的过去,才能真正的坦然,才能真正的从容,才能真正的自信。
不畏将来,才能脚踏实地。过多的担忧,导致恐惧,最后踟蹰不前。天降大任于斯人也,必先苦其心志。或许只有经历一次自我的极度挣扎,才能涅槃重生,破茧成蝶。
问题也许就出在,行动没有跟上想法。结果没有达到预期。
很早之前就用中庸之道勉励自己。可我太极端了。
做了不少错事,浪费了很多时间。也总为浪费的时间憎恨自己,又浪费了更多时间。不该如此。
承认不完美的自己吧,同时接受不完美的自己。
加油。
#阿晓的随拍
最近晚霞极美
在住处门口,随手拍下这张照片。月牙很美。
#虚空济[超话]#《中庸》第七讲 素位而行(1)
上两节我们讲到,「道不可须臾离也」,片刻都不离开我们,「造端乎夫妇,察乎于天地」从最小的男女之间发生的事情,就是「道」天地之间运行的规律。又告诉我们「道不远人」、「执柯以伐柯」、“执道以修道”,「以人治人」,接下来就开始讲如何「造端乎夫妇」。
【君子之道四】
「造端乎夫妇」从我们普通男女的日常行为,开始讲起,「造君子之道」有四。
【丘[mǒu]未能一焉】
「丘」——尊称,孔子。后人(包括孔子的弟子)为了对老师的尊敬,所以不读[qiū] 读[mǒu] 。
孔子说,「造君子之道」有四,我一样都没做到。
【所求乎子,以事父,未能也;】
所求子父,以子去侍奉自己的父亲,我没有做到。孔子的父亲“叔梁纥 [hé]”在孔子十三岁的时候去世的,孔子的母亲“颜徵[zhēng]在” 在孔子十七岁的时候去世的,所以孔子说,「子以事父」我没有做到。
【所求乎臣,以事君,未能也;】
第二件事情讲君臣,臣要侍奉自己的君主,为国民去做事情,我也没有做到。
孔子只是短暂的时间为过官,一开始做“中都宰”,后来做“小司空”,又做了三个月的“大司寇”,他就开始辞官不做周游列国了。所以孔子说,未能为国为民操劳,未能「臣以事君」这也是其中一个遗憾。但是孔子是有政治抱负的,《论语》也有讲过,“苟有用我者,期月而已矣,三年有成”,孔子在说如果有人用我为政,“期月”这里指的是一年了,一年会有一些起色,三年会有成果。同时孔子追寻的是“以道侍君”,所以当君不合道,国无道的时候,孔子不去做这样的事情,所以一直没有实现他的政治抱负,这也是他心中的一个遗憾。
【所求乎弟,以事兄,未能也;】
第三项又讲兄弟之间的关系,就是“孝”和“悌”的关系,弟应该侍奉自己的兄长,也没有做到。孔子的哥哥孟皮也是早逝的。
【所求乎朋友,先施之,未能也。】
讲朋友关系,这里的「造君子之道四」就是从普通生活的人伦开始讲起,君臣、父子、兄弟、朋友。
跟朋友的相处之道,是我先施、给与对方,我也没有做到。
现在我们反观自身也是一样的,有时候我也在思考,我跟朋友相交也没有什么先给予对方的,以为一直在修行,想去做文化传播的事情,如果能跟我一起修行的朋友还好,如果不能跟我一起修行的朋友,我能给予朋友什么呢?大家聊已经聊不到一块去了,大家一起玩,你会发现,也没有什么共同语言,所以也做不到了。
整个这段话在告诉我们「道」从「造端乎夫妇」开始,日常的亲情、友情当中就包含着「道」。「道」是无处不在的,就在我们的人伦关系中。我们和每一个人交往的时候,是不是符合至真、至纯、至善的,这就是「道」。「道不远人」一点都不远,在我们行为的点点滴滴,在我们的言谈、人际关系当中,处处都是「道」。
【庸德之行[xìng],庸言之谨;】
「行」从字面上看,是行为的“行”,这里读作[xìng],德性、品行之意。现在的「行」,比如说一个人有没有德性、品性,都应经改成性别的性了,以前都是行为的“行”。「庸」——平常、很普通的。
在很平常、很普通的事情当中,所彰显的也是我们的“德行”。 在很平常、很普通的言语当中,也要小心谨慎。以为这已然是「道」了。
「庸德之行」是自己内在的“德行”, 「庸言之谨」是外在的,我们讲出来的话要小心谨慎,要保持我们的“德行”、“品性”。
【有所不足,不敢不勉,】
孔子自己也说,“君子之道有四而未能一焉”,自己也是做不到的,我们也是一样的,平时生活中当自己明白有所不足的时候,一定要不断地勉励自己前行,让自己依乎“中庸之道”。这个这段都在用最平常的语言,告诉我们「道」,无论是君臣、父子、朋友关系,还是我们内在的“德行”和平时我们的语言中,都包含着「道」,我们要合「道」。
【有余,不敢尽;】
话不要说满,行为做事不要做绝。
“满招损,谦受益”,无论是说话、做事,一定不要把话说的太满。生活和工作中,如果没有十足把握完成的事情,我们就不能讲。即使有十足的把握,也要讲七八分,不要把话说满。
【言顾行[xìng],行[xìng]顾言,】
内外要一致。
我们讲的话,要对照,是否符合自己的内在的“德行”和“品行”, “德行”和“品行”要照顾到说出去的话,内外是不是一致。
【君子胡不慥[zào]慥尔!】
「慥慥尔」——小心谨慎、忠厚诚恳的样子。
君子怎么能不小心谨慎,怎么能不表现出诚恳忠厚的样子。
上两节我们讲到,「道不可须臾离也」,片刻都不离开我们,「造端乎夫妇,察乎于天地」从最小的男女之间发生的事情,就是「道」天地之间运行的规律。又告诉我们「道不远人」、「执柯以伐柯」、“执道以修道”,「以人治人」,接下来就开始讲如何「造端乎夫妇」。
【君子之道四】
「造端乎夫妇」从我们普通男女的日常行为,开始讲起,「造君子之道」有四。
【丘[mǒu]未能一焉】
「丘」——尊称,孔子。后人(包括孔子的弟子)为了对老师的尊敬,所以不读[qiū] 读[mǒu] 。
孔子说,「造君子之道」有四,我一样都没做到。
【所求乎子,以事父,未能也;】
所求子父,以子去侍奉自己的父亲,我没有做到。孔子的父亲“叔梁纥 [hé]”在孔子十三岁的时候去世的,孔子的母亲“颜徵[zhēng]在” 在孔子十七岁的时候去世的,所以孔子说,「子以事父」我没有做到。
【所求乎臣,以事君,未能也;】
第二件事情讲君臣,臣要侍奉自己的君主,为国民去做事情,我也没有做到。
孔子只是短暂的时间为过官,一开始做“中都宰”,后来做“小司空”,又做了三个月的“大司寇”,他就开始辞官不做周游列国了。所以孔子说,未能为国为民操劳,未能「臣以事君」这也是其中一个遗憾。但是孔子是有政治抱负的,《论语》也有讲过,“苟有用我者,期月而已矣,三年有成”,孔子在说如果有人用我为政,“期月”这里指的是一年了,一年会有一些起色,三年会有成果。同时孔子追寻的是“以道侍君”,所以当君不合道,国无道的时候,孔子不去做这样的事情,所以一直没有实现他的政治抱负,这也是他心中的一个遗憾。
【所求乎弟,以事兄,未能也;】
第三项又讲兄弟之间的关系,就是“孝”和“悌”的关系,弟应该侍奉自己的兄长,也没有做到。孔子的哥哥孟皮也是早逝的。
【所求乎朋友,先施之,未能也。】
讲朋友关系,这里的「造君子之道四」就是从普通生活的人伦开始讲起,君臣、父子、兄弟、朋友。
跟朋友的相处之道,是我先施、给与对方,我也没有做到。
现在我们反观自身也是一样的,有时候我也在思考,我跟朋友相交也没有什么先给予对方的,以为一直在修行,想去做文化传播的事情,如果能跟我一起修行的朋友还好,如果不能跟我一起修行的朋友,我能给予朋友什么呢?大家聊已经聊不到一块去了,大家一起玩,你会发现,也没有什么共同语言,所以也做不到了。
整个这段话在告诉我们「道」从「造端乎夫妇」开始,日常的亲情、友情当中就包含着「道」。「道」是无处不在的,就在我们的人伦关系中。我们和每一个人交往的时候,是不是符合至真、至纯、至善的,这就是「道」。「道不远人」一点都不远,在我们行为的点点滴滴,在我们的言谈、人际关系当中,处处都是「道」。
【庸德之行[xìng],庸言之谨;】
「行」从字面上看,是行为的“行”,这里读作[xìng],德性、品行之意。现在的「行」,比如说一个人有没有德性、品性,都应经改成性别的性了,以前都是行为的“行”。「庸」——平常、很普通的。
在很平常、很普通的事情当中,所彰显的也是我们的“德行”。 在很平常、很普通的言语当中,也要小心谨慎。以为这已然是「道」了。
「庸德之行」是自己内在的“德行”, 「庸言之谨」是外在的,我们讲出来的话要小心谨慎,要保持我们的“德行”、“品性”。
【有所不足,不敢不勉,】
孔子自己也说,“君子之道有四而未能一焉”,自己也是做不到的,我们也是一样的,平时生活中当自己明白有所不足的时候,一定要不断地勉励自己前行,让自己依乎“中庸之道”。这个这段都在用最平常的语言,告诉我们「道」,无论是君臣、父子、朋友关系,还是我们内在的“德行”和平时我们的语言中,都包含着「道」,我们要合「道」。
【有余,不敢尽;】
话不要说满,行为做事不要做绝。
“满招损,谦受益”,无论是说话、做事,一定不要把话说的太满。生活和工作中,如果没有十足把握完成的事情,我们就不能讲。即使有十足的把握,也要讲七八分,不要把话说满。
【言顾行[xìng],行[xìng]顾言,】
内外要一致。
我们讲的话,要对照,是否符合自己的内在的“德行”和“品行”, “德行”和“品行”要照顾到说出去的话,内外是不是一致。
【君子胡不慥[zào]慥尔!】
「慥慥尔」——小心谨慎、忠厚诚恳的样子。
君子怎么能不小心谨慎,怎么能不表现出诚恳忠厚的样子。
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