（2）阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处。入三摩地。” 讲色阴境界的开始，打坐修行的开始。
“阿难当知”，你应该知道，你应当知道，这句话很严重。阿难是佛的兄弟，跟佛出家，所有经典都是他记录下来的，那个时候没有电脑，都靠他头脑记录下来。“你跟我那么久修行应该知道。”“汝坐道场”，当你打坐的时候，叫“坐禅”嘛，我们盘起腿来打坐叫坐禅。道场，哪里是道场？随处是道场。譬如你们现在坐着听经，坐在道场，你的道场，你的屁股坐下来，这个地方就是道场，修道的场所。后来佛教中国讲坐道场，和尚念经叫坐道场，盖个庙子也叫道场，修道的场所。不要给这些文字、名称困住了。他告诉你，阿难你应该知道，当你一坐着，禅坐的时候，当下是你的道场。第一句话就很严重。
譬如你们打坐，进禅堂也好，在家里床上也好，眼睛一闭，腿一盘，不盘腿就是这样一坐，一念下来，这就是道场，当下就是道场。并不是这个道场一定要草铺起来啊，一定要在榻榻米啊，一定要个棉花垫子啊，不是这样。你坐下来，心念一定就是道场。
“销落诸念”，当你腿一盘一坐下来，一切念头放掉了，什么都不管。这就是方法，这一句，“销落诸念”，什么都不管了。如果要管呢，你去不掉，佛有个方法教给你——念死，两腿一盘准备死，什么都不要了，丢掉了，就放下了。这一句话就是方法，就是功夫。所以，“阿难当知，汝坐道场，销落诸念”，一切都不管。
“其念若尽，则诸离念一切精明”，假设你腿一盘，坐在道场这里，什么都放下了，什么佛啊楞严经啊，密宗啊禅宗啊，念佛……统统放掉了，一切销落诸念，什么身体也不管，感觉也不管，知觉也不管，一切放掉的时候，“其念”，你所有杂念妄想，自然清净了。我常告诉你们，你两腿一盘，手一放，这一下是真的修道；等到你坐好了以后，已经不行了，两腿盘好，手一放好，腿子一盖好，然后开始，“嗯，要用功了”，已经完了。已经加上一个妄念，一个大妄念，是什么？“我在用功，我在修行。这叫做打坐修行。”已经完了，动了念了。
所以当你一开始 “销落诸念，其念若尽”，一切什么都不管的时候，“则诸离念一切精明”，这句话你难懂了。你说，腿一盘好一上座一放就是了，“则诸离念”，一切念头已经放下、离开了嘛。“一切精明”，你清楚不清楚？自己很清楚啊。两腿一盘两手一放，什么都放下，很清楚嘛。是不是啊？这个时候一切精明。就在那一刹那之间，你开始，“动静不移”，这个时候也不管有念没有念，有动没有动，有静，得定没有定，这些鬼念头都不要了，什么都不要了。动的念头，静的念头，求一个静求一个定已经错误了。动也不管静也不管，前面讲“销落诸念”，动静也在诸念里头嘛，已经放下来了。
“忆忘如一”。“动静不移”可以说两腿一盘手一放，已经静了嘛，不要再求个静了。大家坐起来，哪里感觉到，哎呦，屁股痛了，这里痛啊，肩膀痛啊，动它一下，头摇一下，你已经不在修禅了，你在搞运动了。头、肩膀不舒服，动它一下，以为做功夫，你是在打妄想，你白坐的。你这个时候腿一盘，准备死了嘛，肩膀痛也好头痛也好，让它痛死拉倒，不理了。你做不到。你自然会去追它、追妄念。
所以当你“则诸离念一切精明，动静不移”，不移动。你坐好了以后，哎呦，现在腰这里不对，屁股挪一下，你已经移动了。你开始一念弄好，或者开始感觉不对，我要注意一下呼吸，我要念个咒子就能够清静，早就移动了。
当你一上座的时候，“动静不移，忆忘如一”，这个时候你还知不知道？知道，知道就是忆念，晓得我刚才腿盘好手放好了。忘，就是不知道，腿一盘手一放，觉得没有身体，就“忘”了，你更不要动了，如如不动。换一句话，有念头来也不管，没有念头来也不管，就好好坐在那里。“忆忘如一”，忆是动相，心的动相，忘是心的静相。动是身体的动相，静是身体的静相，忆是心念的动相，忘是心念的静相。这四念都不管，“忆忘如一”，一样。
一样的道理，就是我们常引用佛说，“如如不动”。佛讲一个如如不动，你又去找一个如如。如如两个字是形容词，形容“如”，女字旁一个口，好像，好像没有动过。你好像就是好像，如如不动。等于这几句话已经给你讲完了，这就是参禅用功。
“当住此处，入三摩提”，应该这样，无所住，“应无所住而生其心”，金刚经上讲的。就这样，就证入三昧境界了。这是一种定。你说我这样是定吗？好像下意识中认为这个不是定啊，好像另外有一个什么都不知道是定。那就是昏沉了，那变死人了，你就走错路了。这几句话懂了吧？很重要哦。有问题没有？你们好像懂了，那就跳过去了。
他说你应该“当住此处”，就在这样情况，“入三摩地”，已经进入定境了。你问这个是初禅还是二禅，哪一种三摩地，哪一种定？你又多余了，要打屁股了，这就该吃香板，打你了。又加上了。就叫你当下不增不减就对了，“当住此处，入三摩地”。
佛讲了，所以楞严经叫“如来密因”，就是很秘密的方法。你不懂，你不懂所以有密宗的秘密；你懂了，没有秘密，每个人都做到，个个是佛。 https://t.cn/RJ7pCiy
“阿难当知”，你应该知道，你应当知道，这句话很严重。阿难是佛的兄弟，跟佛出家，所有经典都是他记录下来的，那个时候没有电脑，都靠他头脑记录下来。“你跟我那么久修行应该知道。”“汝坐道场”，当你打坐的时候，叫“坐禅”嘛，我们盘起腿来打坐叫坐禅。道场，哪里是道场？随处是道场。譬如你们现在坐着听经，坐在道场，你的道场，你的屁股坐下来，这个地方就是道场，修道的场所。后来佛教中国讲坐道场，和尚念经叫坐道场，盖个庙子也叫道场，修道的场所。不要给这些文字、名称困住了。他告诉你，阿难你应该知道，当你一坐着，禅坐的时候，当下是你的道场。第一句话就很严重。
譬如你们打坐，进禅堂也好，在家里床上也好，眼睛一闭，腿一盘，不盘腿就是这样一坐，一念下来，这就是道场，当下就是道场。并不是这个道场一定要草铺起来啊，一定要在榻榻米啊，一定要个棉花垫子啊，不是这样。你坐下来，心念一定就是道场。
“销落诸念”，当你腿一盘一坐下来，一切念头放掉了，什么都不管。这就是方法，这一句，“销落诸念”，什么都不管了。如果要管呢，你去不掉，佛有个方法教给你——念死，两腿一盘准备死，什么都不要了，丢掉了，就放下了。这一句话就是方法，就是功夫。所以，“阿难当知，汝坐道场，销落诸念”，一切都不管。
“其念若尽，则诸离念一切精明”，假设你腿一盘，坐在道场这里，什么都放下了，什么佛啊楞严经啊，密宗啊禅宗啊，念佛……统统放掉了，一切销落诸念，什么身体也不管，感觉也不管，知觉也不管，一切放掉的时候，“其念”，你所有杂念妄想，自然清净了。我常告诉你们，你两腿一盘，手一放，这一下是真的修道；等到你坐好了以后，已经不行了，两腿盘好，手一放好，腿子一盖好，然后开始，“嗯，要用功了”，已经完了。已经加上一个妄念，一个大妄念，是什么？“我在用功，我在修行。这叫做打坐修行。”已经完了，动了念了。
所以当你一开始 “销落诸念，其念若尽”，一切什么都不管的时候，“则诸离念一切精明”，这句话你难懂了。你说，腿一盘好一上座一放就是了，“则诸离念”，一切念头已经放下、离开了嘛。“一切精明”，你清楚不清楚？自己很清楚啊。两腿一盘两手一放，什么都放下，很清楚嘛。是不是啊？这个时候一切精明。就在那一刹那之间，你开始，“动静不移”，这个时候也不管有念没有念，有动没有动，有静，得定没有定，这些鬼念头都不要了，什么都不要了。动的念头，静的念头，求一个静求一个定已经错误了。动也不管静也不管，前面讲“销落诸念”，动静也在诸念里头嘛，已经放下来了。
“忆忘如一”。“动静不移”可以说两腿一盘手一放，已经静了嘛，不要再求个静了。大家坐起来，哪里感觉到，哎呦，屁股痛了，这里痛啊，肩膀痛啊，动它一下，头摇一下，你已经不在修禅了，你在搞运动了。头、肩膀不舒服，动它一下，以为做功夫，你是在打妄想，你白坐的。你这个时候腿一盘，准备死了嘛，肩膀痛也好头痛也好，让它痛死拉倒，不理了。你做不到。你自然会去追它、追妄念。
所以当你“则诸离念一切精明，动静不移”，不移动。你坐好了以后，哎呦，现在腰这里不对，屁股挪一下，你已经移动了。你开始一念弄好，或者开始感觉不对，我要注意一下呼吸，我要念个咒子就能够清静，早就移动了。
当你一上座的时候，“动静不移，忆忘如一”，这个时候你还知不知道？知道，知道就是忆念，晓得我刚才腿盘好手放好了。忘，就是不知道，腿一盘手一放，觉得没有身体，就“忘”了，你更不要动了，如如不动。换一句话，有念头来也不管，没有念头来也不管，就好好坐在那里。“忆忘如一”，忆是动相，心的动相，忘是心的静相。动是身体的动相，静是身体的静相，忆是心念的动相，忘是心念的静相。这四念都不管，“忆忘如一”，一样。
一样的道理，就是我们常引用佛说，“如如不动”。佛讲一个如如不动，你又去找一个如如。如如两个字是形容词，形容“如”，女字旁一个口，好像，好像没有动过。你好像就是好像，如如不动。等于这几句话已经给你讲完了，这就是参禅用功。
“当住此处，入三摩提”，应该这样，无所住，“应无所住而生其心”，金刚经上讲的。就这样，就证入三昧境界了。这是一种定。你说我这样是定吗？好像下意识中认为这个不是定啊，好像另外有一个什么都不知道是定。那就是昏沉了，那变死人了，你就走错路了。这几句话懂了吧？很重要哦。有问题没有？你们好像懂了，那就跳过去了。
他说你应该“当住此处”，就在这样情况，“入三摩地”，已经进入定境了。你问这个是初禅还是二禅，哪一种三摩地，哪一种定？你又多余了，要打屁股了，这就该吃香板，打你了。又加上了。就叫你当下不增不减就对了，“当住此处，入三摩地”。
佛讲了，所以楞严经叫“如来密因”，就是很秘密的方法。你不懂，你不懂所以有密宗的秘密；你懂了，没有秘密，每个人都做到，个个是佛。 https://t.cn/RJ7pCiy
散居道士的心灵修持的善巧法门！
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。
若能悟得此文真谛，不花一文钱，自有“真师”授你最上一乘修道法门！
一、性者，性命之性。性者神也，命者气也，性命是修真之根本。性之谓神乃元神，命之为气乃元炁。元神者，魂魄之精英，内日月之精华，乃后天中先天精一道性物质“坎中阳、离中阴”全息精一之物，经始于有作，出有入无，从阴动阳随之中凝炼培育而成。元神成就之基础贵在于修德，贵在于志信，贵在于行持，贵在于明理，贵在于知法。这些基本要求，环环相扣，互为因果，缺一则难达性功成就之境。
无德，则不足以感格天地，欲扭乾转坤，盗天窃地者，必为鬼神所不容。无德即“无福消受上乘法果”；
无志者，不足以动仙师之慈颜；志小愿薄者，不配问鼎仙道上乘之学；志不远大，愿不宏深广远者，必无仙接引传功受法。无仙师接引，入门第一步这个“○”的天机则无法问津。参禅打坐，枯坐顽强，即使长期居于“太极弦”上，无师则“无自身虚实两重物质之质变”，长期恍恍惚惚，昏昏沉沉，顽空而已。
行者，行持、修行、实践之义，行要持恒，永不退转。修真之学乃实践之道，并非纸上谈兵，合在心身修证。公修公得，婆修婆得，不修不得，不要依赖于师父加持，自己之行持才是关键，己身条件不具备，加持不仅无益，反而恩中生害。条件具备，仙师自来，心性修持、德性修持，火候一到，仙师不请也会降度此修真之佳材，何须求取哉。行，要正、要恒，功夫不负有心人，功行深处自然真。实践出真知，行持达真诠。修真者应苦行励志，不畏艰辛，时间就像海绵中之水，不挤则不出。勿以无闲为借口，而不持恒。只要德志信备，片刻行持亦是妙境。信者，诚信不疑，人无信不足以立志，法无信不足显功，行无信不足以持恒。无信者则无诚，自起疑窦，是非心顿生，体内阴魔顿时蜂起，疑心愈重，甚者自断前程。
二、明理者，知晓阴阳之理，通晓道之本源，一炁含三之义，不仅掌握基本概念，更需要能“举一反三”，触类旁通，遇事即解，事来即应，应用自如。
真正的明理，是在定中自明，然而此明之达境，仍需始于“有作”。明理，并非主张杂学多门，应抓住最基本之根源理义穷究深研，一理通则百法必为之自解矣。知法者，知法理，识法性，明法用，得法精也。法以万计，明理则无法，法无定法，理通法随。迈进无为之大门，则一切有为法皆成过眼流云。无为中仙师所赐之慧法，全为道之精华，何法可比乎？未进此门，则应借假修真，假中有真，选定佳法，身体力行。中、下品之人，皆需“借假修真”，以达无为之门。
三、慧修乃最上一乘修道之法，即是传统的“天元丹法”，此法统千家之理，汇万家之法。
道本为灵、为○、为空。由空而生万法；由灵而生千家；由○而统驭千门万法。法本无法，法法为法，不法为法。○生万法，灵驭万法。得空即得法，破○即生法，通灵即有法。最上一乘法者，傍空而生，傍○而出，傍灵而修是也！取近而弃远，弃粗而取精，舍繁而就简，是为慧修之法。慧修之法，超乎众法之上，可兼容天下众法，得而修持者，直入○中，破万法之迷，得万法之精，法无定法，最合自然本源之捷法。
慧修性命者，以元神为道器，以空间恩师为导师，以自己性命为物质，以自然为火候，以“返还”为变化，以“性命圆融合道”为目的。德志行信兼备者，积行累功盛者，必然超度大道彼岸。
四、元神者，人人皆可有，并非不可求之物。常道中人，生不识魂为何物，道听途说，迷茫一生，至死方悟始觉迟。
修真者抓住“空间三元物质之理”而修炼，体内五行攒簇，信号中的三家（元性、魂、魄）一聚，元神即成。德志感格仙师，内外培育一成，即为无上修道之器。“国有贤臣安社稷，身有元神丹自香”也。
元神本是玄中物，穿弦、入玄、破○，毫不费功夫。在显隐两界，自由驰骋，无障无碍，是身心之主人，道之骄子。重德而大志者，则为仙师之宠徒，必然倾囊相授，精心造就此天地至灵之物，使其能肩荷起度人、救人、积大功德之重任，不辱师命，造福于显隐两大世界。
五、自然为火候者，道法自然，道者，万物之母，人者，道之子，知子者莫过于母。遵母之训，则子易成，逆母之教，则易夭。
母意谁知、谁识乎？非己之识神所能全识，空间仙师知，元神成后而后识。大道之火候，非世间师傅可精确掌握，亦非自己人为可求知。一切世间法，修真缓慢而艰难，费时长而取效寡。何故也？火候难掌握为其重要因素之一，人之机关算尽，也只是在显态世界之中，隐态高维空间之变化趋势，岂可人为准确推算乎？！人之内外环境变化何时可与空间外环境变化刚好契合、共振、同步？岂能推算？依有为法修道者，自古至今，多少人错时乱日，阴差阳错，遗憾终身，抱道而亡，岂不悲乎！
六、慧修性命之火候，法贵自然。火候变化之时，特别是修内药阶段，识神不可为心宰。
理通后只需一个“顺”字，即火候。真火候仙师知、元神知，妄用识神，自取其辱。以返还为变化者，慧修性命之法，是以恩师、元神为主宰，识神为配合，在自然界的大天地、大乾坤中和自己身内小天地乾坤中，以及身内、身外两重环境中多层次地反复升降变化。此变化乃形变中有质变，质变中有形质。三元返归，三源再造，乃层层复返先天，由老而壮，由壮而少，由少而婴，由婴而先天，由先天而育真，由胎真而婴真，由婴真而少真，由少真而全真，故称之为以返还为变化。#修行#
一、性者，性命之性。性者神也，命者气也，性命是修真之根本。性之谓神乃元神，命之为气乃元炁。元神者，魂魄之精英，内日月之精华，乃后天中先天精一道性物质“坎中阳、离中阴”全息精一之物，经始于有作，出有入无，从阴动阳随之中凝炼培育而成。元神成就之基础贵在于修德，贵在于志信，贵在于行持，贵在于明理，贵在于知法。这些基本要求，环环相扣，互为因果，缺一则难达性功成就之境。
无德，则不足以感格天地，欲扭乾转坤，盗天窃地者，必为鬼神所不容。无德即“无福消受上乘法果”；
无志者，不足以动仙师之慈颜；志小愿薄者，不配问鼎仙道上乘之学；志不远大，愿不宏深广远者，必无仙接引传功受法。无仙师接引，入门第一步这个“○”的天机则无法问津。参禅打坐，枯坐顽强，即使长期居于“太极弦”上，无师则“无自身虚实两重物质之质变”，长期恍恍惚惚，昏昏沉沉，顽空而已。
行者，行持、修行、实践之义，行要持恒，永不退转。修真之学乃实践之道，并非纸上谈兵，合在心身修证。公修公得，婆修婆得，不修不得，不要依赖于师父加持，自己之行持才是关键，己身条件不具备，加持不仅无益，反而恩中生害。条件具备，仙师自来，心性修持、德性修持，火候一到，仙师不请也会降度此修真之佳材，何须求取哉。行，要正、要恒，功夫不负有心人，功行深处自然真。实践出真知，行持达真诠。修真者应苦行励志，不畏艰辛，时间就像海绵中之水，不挤则不出。勿以无闲为借口，而不持恒。只要德志信备，片刻行持亦是妙境。信者，诚信不疑，人无信不足以立志，法无信不足显功，行无信不足以持恒。无信者则无诚，自起疑窦，是非心顿生，体内阴魔顿时蜂起，疑心愈重，甚者自断前程。
二、明理者，知晓阴阳之理，通晓道之本源，一炁含三之义，不仅掌握基本概念，更需要能“举一反三”，触类旁通，遇事即解，事来即应，应用自如。
真正的明理，是在定中自明，然而此明之达境，仍需始于“有作”。明理，并非主张杂学多门，应抓住最基本之根源理义穷究深研，一理通则百法必为之自解矣。知法者，知法理，识法性，明法用，得法精也。法以万计，明理则无法，法无定法，理通法随。迈进无为之大门，则一切有为法皆成过眼流云。无为中仙师所赐之慧法，全为道之精华，何法可比乎？未进此门，则应借假修真，假中有真，选定佳法，身体力行。中、下品之人，皆需“借假修真”，以达无为之门。
三、慧修乃最上一乘修道之法，即是传统的“天元丹法”，此法统千家之理，汇万家之法。
道本为灵、为○、为空。由空而生万法；由灵而生千家；由○而统驭千门万法。法本无法，法法为法，不法为法。○生万法，灵驭万法。得空即得法，破○即生法，通灵即有法。最上一乘法者，傍空而生，傍○而出，傍灵而修是也！取近而弃远，弃粗而取精，舍繁而就简，是为慧修之法。慧修之法，超乎众法之上，可兼容天下众法，得而修持者，直入○中，破万法之迷，得万法之精，法无定法，最合自然本源之捷法。
慧修性命者，以元神为道器，以空间恩师为导师，以自己性命为物质，以自然为火候，以“返还”为变化，以“性命圆融合道”为目的。德志行信兼备者，积行累功盛者，必然超度大道彼岸。
四、元神者，人人皆可有，并非不可求之物。常道中人，生不识魂为何物，道听途说，迷茫一生，至死方悟始觉迟。
修真者抓住“空间三元物质之理”而修炼，体内五行攒簇，信号中的三家（元性、魂、魄）一聚，元神即成。德志感格仙师，内外培育一成，即为无上修道之器。“国有贤臣安社稷，身有元神丹自香”也。
元神本是玄中物，穿弦、入玄、破○，毫不费功夫。在显隐两界，自由驰骋，无障无碍，是身心之主人，道之骄子。重德而大志者，则为仙师之宠徒，必然倾囊相授，精心造就此天地至灵之物，使其能肩荷起度人、救人、积大功德之重任，不辱师命，造福于显隐两大世界。
五、自然为火候者，道法自然，道者，万物之母，人者，道之子，知子者莫过于母。遵母之训，则子易成，逆母之教，则易夭。
母意谁知、谁识乎？非己之识神所能全识，空间仙师知，元神成后而后识。大道之火候，非世间师傅可精确掌握，亦非自己人为可求知。一切世间法，修真缓慢而艰难，费时长而取效寡。何故也？火候难掌握为其重要因素之一，人之机关算尽，也只是在显态世界之中，隐态高维空间之变化趋势，岂可人为准确推算乎？！人之内外环境变化何时可与空间外环境变化刚好契合、共振、同步？岂能推算？依有为法修道者，自古至今，多少人错时乱日，阴差阳错，遗憾终身，抱道而亡，岂不悲乎！
六、慧修性命之火候，法贵自然。火候变化之时，特别是修内药阶段，识神不可为心宰。
理通后只需一个“顺”字，即火候。真火候仙师知、元神知，妄用识神，自取其辱。以返还为变化者，慧修性命之法，是以恩师、元神为主宰，识神为配合，在自然界的大天地、大乾坤中和自己身内小天地乾坤中，以及身内、身外两重环境中多层次地反复升降变化。此变化乃形变中有质变，质变中有形质。三元返归，三源再造，乃层层复返先天，由老而壮，由壮而少，由少而婴，由婴而先天，由先天而育真，由胎真而婴真，由婴真而少真，由少真而全真，故称之为以返还为变化。#修行#
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