年轻时，喜欢阴郁与文艺，大概是悲悯的本性，总觉得人不该这样，人应有更好的快乐与选择，至少不是以伤害他人为前提。

心境，真是奇妙，不同心境，不同能量，不同频率，快乐与明亮、永远开放的心，大概是世间人少有的品质，弗朗索瓦·齐博在《去他的戒律》曾说过，任何时候我都不自我作践，保持手净心明，像田间野草似的成长，不管人家说闲话，用我的猫眼和冷笑，以十足的假痴假呆。

这是人之高贵，也是洞察世事后的智慧，嘲讽式人生始终是苦，不必自我嘲讽与谴责，如同爱你最爱的爱自己，你所在，就是快乐的存在。

佛教对待无情众生的态度，与对待有情众生的态度是紧密相关的。佛教并不因为花草树木、山川河流的“无情”，而轻视它们甚至滥用和浪费它们。佛教把我们由于过去世之业因而感得的有情之身心生命称为“正报”，把国土世间等无情众生称为“依报”。佛教认为，外在的环境乃是有情众生“共业”所感之果，也就是说，“依报”的好坏，是由有情众生来决定的。如果有情众生都心存善念、勤行善业，则“依报”就会变得美好，如：和乐、富足与庄严，就是由于阿弥陀佛及往生有情的功德所感。反之亦然。从这一点来说，佛教更强调“人祸”，而不是“天灾”。
　　从佛教的观点来看，重点不在外部的自然界，而在我们的内心世界。只有通过不断的内省，迁恶向善，由“净心”实现“净土”。佛教戒律中规定，不可“以恶心故放大火，烧山林旷野”（《梵网戒》），比丘不得“踏杀生草，断众生命”（《四分律》），并反复强调对自然财富的珍惜和合理利用。甚至在合理合法的饮食之时，也要“食存五观”，要观想此食垦植收获舂磨、淘汰炊煮，所费功夫甚多，而且施主减其妻子之分，为求福而施，故受食时，要“计功多少，量彼来处”。要反省自己的德行，是不是受得起施主的供养。要对于饮食滋味不贪美味，不憎粗砺。要把饮食看成是治疗“饥渴疾病”的良药，为修成道业而受用饮食。所以，佛教对待无情众生最根本的两点，是自律和珍惜。
　　佛教生态智慧的出发点是慈悲的精神。当我们用慈悲的眼与心去对待一切众生的时候，时刻不忘众生成就了我们，我们就能与其他生物与自然界和谐共处。

私爱与博爱的区别是什么呢？放下小我的私爱 ，提起普度众生的博爱，人生中永恒的两大主题，一个是爱另一个是死，几乎所有的人都是为了爱痴狂，为了求不得的爱而种种的抑郁癫狂，为了爱而拼命的打拼，最后筋疲力尽，在佛法中人看不破放不下，最主要的也是爱，那么怎样才能淡化爱在心中的执着呢？那就是生离死别，对真理的看法才能看出这个人的品质，爱分小爱中爱大爱，死也分普通人的一切结束，中乘人的彼岸净土，上乘人的普度众生，普通人的爱只相信这一世，所以无所不爱，中乘人的爱是志同道合的生死观，如果你淡化了这种观念也就淡化了爱，上乘人为了无上菩提可以抛弃小爱和中爱，因为他的心中有大爱有真正的菩提之心，佛的戒律就是让人生起无上的菩提之心，如果你没有净心净土的菩提心，也就失去了爱的种子，做菩萨的资粮。#佛学文化##佛教##佛教[超话]# https://t.cn/RyhCNK5