读书学典:《论语.子路》13.18 叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
▲叶（shè）公：沈诸梁，芈姓，沈尹氏，名诸梁。楚国大夫，楚僭称王，故臣称公。颇具治绩。为后世“叶公好龙”之说的来源。或说是“叶公子高”。
▲语：yù,告诉。
▲直躬：正直的人。躬，犹身也；直，言无所邪曲也。一说其人姓名不传，因其行直，故称直躬。或说其人名躬，高诱云：“直躬，楚叶县人也。”躬盖名其人，必素以直称者，故称直躬。直举其行，躬举其名。
▲攘：偷窃，盗。周生烈：“有因而盗曰攘。”高诱：“凡六畜自来而取之曰‘攘’也。”皇侃：“他人物来己家而藏隐取之，谓之攘也。”
▲证：《说文》：“证，告也。”
▲异于是：和这个不一样。是，此。蔡节：“证父攘羊则有反于天理，而非所谓直矣。”
▲隐：隐藏，说文：“蔽也”。《檀弓》云：“事亲有隐而无犯。”郑玄：“不称扬其过失。”《正义》：“盖子之事亲，当时微谏，谕父母于道，不致有过误；若不幸而亲陷不义，亦当为讳匿。”
■现代翻译：叶公告诉孔子说：“我们乡里有一个能行直道的人，他父亲偷了羊，他作为儿子却出来告发。”孔子说：“我们乡里正直的人和他不一样。父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，直道就在其中了。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“直躬，直身而行。”周生烈曰：“有因而盗曰攘。”
●皇侃《论语义疏》：叶公称己乡党中有直躬之人，其父盗羊，而子告失羊主，证明道父之盗也。欲自矜夸于孔子也。孔子拒于叶葉公，云：吾党中有直行者，则异于证父之盗为直者。为风政者以孝悌为主，父子天性，率由自然至情，宜应相隐，若隐惜则自不为非，故云直在其中矣。若不知相隐，则人伦之义尽矣。樊光云：“父为子隐者，欲求子孝也，父必先为慈，家风由父，故先称父。”范宁曰：“夫所谓直者，以不失其道也。若父子不相隐讳，则伤教破义，长不孝之风焉，以为直哉？故相隐乃可为直耳。今王法则许期亲以上得相为隐，不问其罪，盖合先王之典章。” 江熙云：“叶公见圣人之训，动有隐讳，故举直躬，欲以此言毁訾（zǐ，诋毁）儒教，抗衡中guó。夫子答之，辞正而义切，荆蛮之豪丧其夸矣。”
●刑昺《论语注疏》：此章明为直之礼也。叶公言吾乡党中有直身而行者，因羊来入己家，父即取之，而子言于失羊之主，证父之盗。叶公以此子为直行，而夸于孔子也。孔子言此，以拒叶公也。言吾党之直者，异于此证父之直也。子苟有过，父为隐之，则慈也；父苟有过，子为隐之，则孝也。孝慈则忠，忠则直也，故曰直在其中矣。今律，大功以上得相容隐，告言父祖者入十恶，则典礼亦尔。
●陈祥道《论语全解》：天下之所为直者，有礼义之直，有非礼义之直。“父为子隐，子为父隐”，虽曲而直存焉，礼义之直也；其父攘羊，而子证之，虽直而曲存焉，非礼义之直也。先王之法，父子之罪不相及则恕之，以其亲；邻比之罪相及则责之，以其友；恕之以其亲，为其可以相隐故也；责之以其友，为其不可以相隐故也。《仪》曰：“不私其父，不成其为子。”《春秋》：“为亲者讳。”今律，大功以上相隐，则不坐。皆此意也。
●朱熹《论语集注》：父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。谢氏曰：“顺理为直。父不为（wèi）子隐，子不为父隐，于理顺邪？瞽瞍（舜之父）杀人，舜窃负而逃，遵海滨而处。当是时，爱亲之心胜，其于直不直，何暇计哉？”
●张栻《癸巳论语解》：直者，顺其天性而不以人为害之者也。父子之亲性之理也，其更相为隐，是乃若其性之自然，而非有所加于其间也。若于所当隐而不之隐，则是逆天性之理，斯为不直矣。世之循名而不究其实者，其于君臣父子之际，咈（fú，违背）其所以为直之理，几何其不若是哉！
●清《四书解义》：此一章书是明直道以示人也。直者人之生理所谓本心之自然，如子或有过也，父但尽义方之训（教人以为人之道的训言），以冀其改图，外则隐之而不使于人；父或有过也，子但尽几谏之道（事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。），以望其迁善，外则隐之而不使彰于众。盖父自当爱子，子自当爱父，互相容隐，乃顺其本心之自然。而发之于天理为顺，于人情为安，不求为直而直即在相隐中也。奚必证父攘羊而后为直哉？可见道不远于人情，事必求夫当理。凡矫情以沽誉，立异以为高者，皆圣人之所不取也。
●刘宝楠《论语正义》：《韩非子.五蠹篇》：“楚之有直躬，其父窃羊而谒之吏。令尹曰：‘杀之。’以为直于君而屈于父，执而罪之。”《吕氏春秋.当务篇》：“楚有直躬者，其父窃羊而谒之上，上执而将诛之。直躬者请代之，将诛矣，告吏曰：‘父窃羊而谒之，不亦信乎？父诛而代之，不亦孝乎？信且孝而诛之，国将有不诛者乎？’荆王闻之，乃不诛也。孔子闻之曰：‘异哉，直躬之为信也，一父而载取名焉。’故直躬之信，不若无信。”宋氏翔凤《遇庭录》：“两书所记，一诛一不诛，异者。盖其始，楚王不诛，而躬以直闻于楚，叶公闻孔子语，故当其为令尹而诛之。” 案：宋说是也。《白虎通.谏诤篇》：“君不为臣隐，父独为子隐何？以为父子一体，荣耻相及。”明父子天属，得相隐，与君臣异也。程氏瑶田《论学小记》：“人有恒言，辄曰‘一公无私’。此非过公之言，不及公之言也。此一视同仁，爱无差等之教也。其端生于意、必、固、我，而其弊必极于父攘子证，其心则陷于欲博大公之名，天下之人，皆枉己以行其私矣。公也者，亲亲而仁民，仁民而爱物，有自然之施为，自然之等级，自然之界限，行乎不得不行，止乎不得不止，时而子私其父，时而弟私其兄。无他，爱之必不能无差等，而仁之不能一视也。此之谓公也，非‘一公无私’之谓也。子不私其父，则不成其子。孔子曰‘父为子隐，子为父隐，直在其中’，皆言以私行其公。是天理人情之至，自然之施为，等级界限无意必固我于其中者也。如其不私，则所谓公者，必不出于其心之诚然。不诚，则私焉而已矣。”
●钱穆《论语新解》：隐恶而扬善，亦人道之直。何况父为子隐，子为父隐，此乃人情，而理即寓焉，不求直而直在其中。
★此章记孔子辩“直”之道也。以父子之道，引发“直者道也”。循理为直，隐恶而扬善，亦人道之直，未有逆天理而可以为直者。李炳南曰：“合乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直，其直诡谲，而不可信。” https://t.cn/RxRVHIh
▲叶（shè）公：沈诸梁，芈姓，沈尹氏，名诸梁。楚国大夫，楚僭称王，故臣称公。颇具治绩。为后世“叶公好龙”之说的来源。或说是“叶公子高”。
▲语：yù,告诉。
▲直躬：正直的人。躬，犹身也；直，言无所邪曲也。一说其人姓名不传，因其行直，故称直躬。或说其人名躬，高诱云：“直躬，楚叶县人也。”躬盖名其人，必素以直称者，故称直躬。直举其行，躬举其名。
▲攘：偷窃，盗。周生烈：“有因而盗曰攘。”高诱：“凡六畜自来而取之曰‘攘’也。”皇侃：“他人物来己家而藏隐取之，谓之攘也。”
▲证：《说文》：“证，告也。”
▲异于是：和这个不一样。是，此。蔡节：“证父攘羊则有反于天理，而非所谓直矣。”
▲隐：隐藏，说文：“蔽也”。《檀弓》云：“事亲有隐而无犯。”郑玄：“不称扬其过失。”《正义》：“盖子之事亲，当时微谏，谕父母于道，不致有过误；若不幸而亲陷不义，亦当为讳匿。”
■现代翻译：叶公告诉孔子说：“我们乡里有一个能行直道的人，他父亲偷了羊，他作为儿子却出来告发。”孔子说：“我们乡里正直的人和他不一样。父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，直道就在其中了。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“直躬，直身而行。”周生烈曰：“有因而盗曰攘。”
●皇侃《论语义疏》：叶公称己乡党中有直躬之人，其父盗羊，而子告失羊主，证明道父之盗也。欲自矜夸于孔子也。孔子拒于叶葉公，云：吾党中有直行者，则异于证父之盗为直者。为风政者以孝悌为主，父子天性，率由自然至情，宜应相隐，若隐惜则自不为非，故云直在其中矣。若不知相隐，则人伦之义尽矣。樊光云：“父为子隐者，欲求子孝也，父必先为慈，家风由父，故先称父。”范宁曰：“夫所谓直者，以不失其道也。若父子不相隐讳，则伤教破义，长不孝之风焉，以为直哉？故相隐乃可为直耳。今王法则许期亲以上得相为隐，不问其罪，盖合先王之典章。” 江熙云：“叶公见圣人之训，动有隐讳，故举直躬，欲以此言毁訾（zǐ，诋毁）儒教，抗衡中guó。夫子答之，辞正而义切，荆蛮之豪丧其夸矣。”
●刑昺《论语注疏》：此章明为直之礼也。叶公言吾乡党中有直身而行者，因羊来入己家，父即取之，而子言于失羊之主，证父之盗。叶公以此子为直行，而夸于孔子也。孔子言此，以拒叶公也。言吾党之直者，异于此证父之直也。子苟有过，父为隐之，则慈也；父苟有过，子为隐之，则孝也。孝慈则忠，忠则直也，故曰直在其中矣。今律，大功以上得相容隐，告言父祖者入十恶，则典礼亦尔。
●陈祥道《论语全解》：天下之所为直者，有礼义之直，有非礼义之直。“父为子隐，子为父隐”，虽曲而直存焉，礼义之直也；其父攘羊，而子证之，虽直而曲存焉，非礼义之直也。先王之法，父子之罪不相及则恕之，以其亲；邻比之罪相及则责之，以其友；恕之以其亲，为其可以相隐故也；责之以其友，为其不可以相隐故也。《仪》曰：“不私其父，不成其为子。”《春秋》：“为亲者讳。”今律，大功以上相隐，则不坐。皆此意也。
●朱熹《论语集注》：父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。谢氏曰：“顺理为直。父不为（wèi）子隐，子不为父隐，于理顺邪？瞽瞍（舜之父）杀人，舜窃负而逃，遵海滨而处。当是时，爱亲之心胜，其于直不直，何暇计哉？”
●张栻《癸巳论语解》：直者，顺其天性而不以人为害之者也。父子之亲性之理也，其更相为隐，是乃若其性之自然，而非有所加于其间也。若于所当隐而不之隐，则是逆天性之理，斯为不直矣。世之循名而不究其实者，其于君臣父子之际，咈（fú，违背）其所以为直之理，几何其不若是哉！
●清《四书解义》：此一章书是明直道以示人也。直者人之生理所谓本心之自然，如子或有过也，父但尽义方之训（教人以为人之道的训言），以冀其改图，外则隐之而不使于人；父或有过也，子但尽几谏之道（事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。），以望其迁善，外则隐之而不使彰于众。盖父自当爱子，子自当爱父，互相容隐，乃顺其本心之自然。而发之于天理为顺，于人情为安，不求为直而直即在相隐中也。奚必证父攘羊而后为直哉？可见道不远于人情，事必求夫当理。凡矫情以沽誉，立异以为高者，皆圣人之所不取也。
●刘宝楠《论语正义》：《韩非子.五蠹篇》：“楚之有直躬，其父窃羊而谒之吏。令尹曰：‘杀之。’以为直于君而屈于父，执而罪之。”《吕氏春秋.当务篇》：“楚有直躬者，其父窃羊而谒之上，上执而将诛之。直躬者请代之，将诛矣，告吏曰：‘父窃羊而谒之，不亦信乎？父诛而代之，不亦孝乎？信且孝而诛之，国将有不诛者乎？’荆王闻之，乃不诛也。孔子闻之曰：‘异哉，直躬之为信也，一父而载取名焉。’故直躬之信，不若无信。”宋氏翔凤《遇庭录》：“两书所记，一诛一不诛，异者。盖其始，楚王不诛，而躬以直闻于楚，叶公闻孔子语，故当其为令尹而诛之。” 案：宋说是也。《白虎通.谏诤篇》：“君不为臣隐，父独为子隐何？以为父子一体，荣耻相及。”明父子天属，得相隐，与君臣异也。程氏瑶田《论学小记》：“人有恒言，辄曰‘一公无私’。此非过公之言，不及公之言也。此一视同仁，爱无差等之教也。其端生于意、必、固、我，而其弊必极于父攘子证，其心则陷于欲博大公之名，天下之人，皆枉己以行其私矣。公也者，亲亲而仁民，仁民而爱物，有自然之施为，自然之等级，自然之界限，行乎不得不行，止乎不得不止，时而子私其父，时而弟私其兄。无他，爱之必不能无差等，而仁之不能一视也。此之谓公也，非‘一公无私’之谓也。子不私其父，则不成其子。孔子曰‘父为子隐，子为父隐，直在其中’，皆言以私行其公。是天理人情之至，自然之施为，等级界限无意必固我于其中者也。如其不私，则所谓公者，必不出于其心之诚然。不诚，则私焉而已矣。”
●钱穆《论语新解》：隐恶而扬善，亦人道之直。何况父为子隐，子为父隐，此乃人情，而理即寓焉，不求直而直在其中。
★此章记孔子辩“直”之道也。以父子之道，引发“直者道也”。循理为直，隐恶而扬善，亦人道之直，未有逆天理而可以为直者。李炳南曰：“合乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直，其直诡谲，而不可信。” https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子路》13.17 子夏为莒父宰，问政，子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
▲子夏：姒姓，卜氏，名商，字子夏。个性阴郁勇武，好与贤己者处，以“文学”著称，“孔门十哲”之一。主张“做官取信于民，然后才能使民效劳”。
▲莒父：jǔfǔ，鲁国西部的小邑。《山东通志》：“莒始封在莱州府高密县东南，乃莒子之都，而子夏所宰之莒父也。”
▲无：通“毋”，戒止之辞。《尔雅释诂》：“速，急也。”
▲利：好处、利益。《正义》：“利谓便国益民也。”
▲达：到达。
■现代翻译：子夏做莒父这个地方的宰官，向孔子请教为政之道。孔子说：“不要贪求速成，不要只见小利。贪求速成就达不到目标，只见小利就办不成大事。”
●何晏等《论语集解》：郑曰：“旧说云：莒父，鲁下邑。”孔曰：“事不可以速成，而欲其速则不达矣。小利妨大，则大事不成。”
●皇侃《论语义疏》：子夏欲往莒父为宰，故先问孔子为政之法也。为政之道，每当闲缓，不得仓卒求速成也。政贵有恒，不得见小财利而曲法为之。若不安缓，每事而欲速成，则不通达于事理也；若见小利而枉法曲教，则为政之大事无所成就也。
●刑昺《论语注疏》：此章弟子子夏为鲁下邑莒父之宰，问为政之法于夫子也。事有程期，无欲速成，当存大体，无见小利也。若事不可以速成者，而欲其速，则其事不达矣。务见小利而行之，则妨大政，故大事不成也。
●陈祥道《论语全解》：为政之要在于循理而图大。循理则无欲速，图大则无见小利。《易》曰：“浚恒凶。”欲速不达之谓也。《礼》曰：“小谋败大作。”见小利大事不成之谓也。君子之所为，凡皆不可欲速、见小利，岂特为政已哉？孔子所言姑以救子夏之失也 。
●朱熹《论语集注》：欲事之速成，则急遽无序，而反不达。见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。程子曰：“子张问政，子曰：‘居之无倦，行之以忠。’子夏问政，子曰：‘无欲速，无见小利。’子张常过高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之。”
●张栻《癸巳论语解》：欲速则期于成，而所为者必苟，故反以不达。见小利则徇（xùn，疾也）目前，而忘久远之谋，故反以害大事。不欲速，不见小利，平心易气，正义明纪，为其可继而已矣。
●清《四书解义》：此一章书见治道贵以远大为期也。为政之弊有二方，为其事而遽责其效，是为欲速之弊；尔之为政必推行有渐，不可欲速以求目前之效，狃（niǔ，拘泥）于浅近而昧于远大，是为见小之弊。尔之为政必志量广大，不可见浅近事功便以为得，盖欲速则求治太急，而无次第，未得乎先而欲计乎后，未得乎此而欲行乎彼，将求治愈急而行之愈碍，反不能达矣；见小利则其心已足，而无远图，谋及一身而不及天下，谋及一时而不及万世，将至所就小而所遗大，大事必不成矣。从来久道而后化成无欲，乃可言至治。所贵以纯王之心，行纯王之政也。
●刘宝楠《论语正义》：《荀子》曰：“临事接民，而以义变应，宽裕而多容，恭敬以先之，政之始也。然后中和察断以辅之，政之隆也。然后进退诛赏之，政之终也。故一年与之始，三年与之终。”“利”谓便国益民也。《大戴礼记．四代篇》：“好见小利妨于政。”吕览《劝勋篇》：“利不可两，忠不可兼。不去小利，则大利不得；不去小忠，则大忠不至。故小利，大利之残也；小忠，大忠之贼也。”为政者见有大利，必宜兴行，但不可见于小耳。
●钱穆《论语新解》：欲速则急速失序，故反有不达。见当前之小利，则所就小而转失其大处。
●南怀瑾《论语别裁》：作邑宰的为政大原则，就是要有远大的眼光，百年大计。行政、建设等一切制度，要顾全到后果，不要急功好利，不要想很快的就拿成果来表现。也不要为一些小利益花费太多心力，要顾全到整体大局。
★此章记孔子以治政之二弊戒子夏也。“欲速见小”二者有不同，而其病亦相因。此病因参加本篇前几章，“期月而已可也，三年有成。”“如有王者，必世而后仁。”“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。”。凡大事未有速成者，故欲速者其见必小；心存于久远，则不为利动，故见小利者恒由于欲速。凡欲成之大者，不务近小，不求速成。子夏之病常在近小，夫子恐其小成也，故以此告之。“欲速则不达”“因小而失大”此为人为事均须戒之也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲子夏：姒姓，卜氏，名商，字子夏。个性阴郁勇武，好与贤己者处，以“文学”著称，“孔门十哲”之一。主张“做官取信于民，然后才能使民效劳”。
▲莒父：jǔfǔ，鲁国西部的小邑。《山东通志》：“莒始封在莱州府高密县东南，乃莒子之都，而子夏所宰之莒父也。”
▲无：通“毋”，戒止之辞。《尔雅释诂》：“速，急也。”
▲利：好处、利益。《正义》：“利谓便国益民也。”
▲达：到达。
■现代翻译：子夏做莒父这个地方的宰官，向孔子请教为政之道。孔子说：“不要贪求速成，不要只见小利。贪求速成就达不到目标，只见小利就办不成大事。”
●何晏等《论语集解》：郑曰：“旧说云：莒父，鲁下邑。”孔曰：“事不可以速成，而欲其速则不达矣。小利妨大，则大事不成。”
●皇侃《论语义疏》：子夏欲往莒父为宰，故先问孔子为政之法也。为政之道，每当闲缓，不得仓卒求速成也。政贵有恒，不得见小财利而曲法为之。若不安缓，每事而欲速成，则不通达于事理也；若见小利而枉法曲教，则为政之大事无所成就也。
●刑昺《论语注疏》：此章弟子子夏为鲁下邑莒父之宰，问为政之法于夫子也。事有程期，无欲速成，当存大体，无见小利也。若事不可以速成者，而欲其速，则其事不达矣。务见小利而行之，则妨大政，故大事不成也。
●陈祥道《论语全解》：为政之要在于循理而图大。循理则无欲速，图大则无见小利。《易》曰：“浚恒凶。”欲速不达之谓也。《礼》曰：“小谋败大作。”见小利大事不成之谓也。君子之所为，凡皆不可欲速、见小利，岂特为政已哉？孔子所言姑以救子夏之失也 。
●朱熹《论语集注》：欲事之速成，则急遽无序，而反不达。见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。程子曰：“子张问政，子曰：‘居之无倦，行之以忠。’子夏问政，子曰：‘无欲速，无见小利。’子张常过高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之。”
●张栻《癸巳论语解》：欲速则期于成，而所为者必苟，故反以不达。见小利则徇（xùn，疾也）目前，而忘久远之谋，故反以害大事。不欲速，不见小利，平心易气，正义明纪，为其可继而已矣。
●清《四书解义》：此一章书见治道贵以远大为期也。为政之弊有二方，为其事而遽责其效，是为欲速之弊；尔之为政必推行有渐，不可欲速以求目前之效，狃（niǔ，拘泥）于浅近而昧于远大，是为见小之弊。尔之为政必志量广大，不可见浅近事功便以为得，盖欲速则求治太急，而无次第，未得乎先而欲计乎后，未得乎此而欲行乎彼，将求治愈急而行之愈碍，反不能达矣；见小利则其心已足，而无远图，谋及一身而不及天下，谋及一时而不及万世，将至所就小而所遗大，大事必不成矣。从来久道而后化成无欲，乃可言至治。所贵以纯王之心，行纯王之政也。
●刘宝楠《论语正义》：《荀子》曰：“临事接民，而以义变应，宽裕而多容，恭敬以先之，政之始也。然后中和察断以辅之，政之隆也。然后进退诛赏之，政之终也。故一年与之始，三年与之终。”“利”谓便国益民也。《大戴礼记．四代篇》：“好见小利妨于政。”吕览《劝勋篇》：“利不可两，忠不可兼。不去小利，则大利不得；不去小忠，则大忠不至。故小利，大利之残也；小忠，大忠之贼也。”为政者见有大利，必宜兴行，但不可见于小耳。
●钱穆《论语新解》：欲速则急速失序，故反有不达。见当前之小利，则所就小而转失其大处。
●南怀瑾《论语别裁》：作邑宰的为政大原则，就是要有远大的眼光，百年大计。行政、建设等一切制度，要顾全到后果，不要急功好利，不要想很快的就拿成果来表现。也不要为一些小利益花费太多心力，要顾全到整体大局。
★此章记孔子以治政之二弊戒子夏也。“欲速见小”二者有不同，而其病亦相因。此病因参加本篇前几章，“期月而已可也，三年有成。”“如有王者，必世而后仁。”“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。”。凡大事未有速成者，故欲速者其见必小；心存于久远，则不为利动，故见小利者恒由于欲速。凡欲成之大者，不务近小，不求速成。子夏之病常在近小，夫子恐其小成也，故以此告之。“欲速则不达”“因小而失大”此为人为事均须戒之也。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.颜渊》12.19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”
▲无道：为恶不向善之人。
▲就：成就。康子意欲用锄恶的方法来成就善道。
▲为政：推行政治。鲁国由“三桓”之首的季氏主政。焉用杀：为政者当重在教化，而不能以杀人为治国的手段。说文：“杀，戮也。”
▲君子之德风，小人之德草：君子小人，此处以位而论。德，德行、品质。君子能自立且能以德化民，小人不能自立且随人而转。
▲上：加。或写作“尚”。偃：吹倒、扑倒、歪倒。风加草上，草必为之仆倒。
■现代翻译：季康子向孔子请教为政之道，说：“如果杀掉作恶之人，来成就修道行善之人，怎么样呢？”孔子回答说：“你主政，哪里用得着杀人呢？你想着向善，那么百姓就会向善了。主政者的德行像风，百姓的德行像草。风加在草上，草一定会随风而倒。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：就，成也。欲多杀以止奸。亦欲令康子先自正。偃，仆也。加草以风，无不仆者，犹民之化於上。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：季康子问政于孔子曰：为政欲并杀无道之人而成就爵禄有道者，其事好不？孔子对曰：汝自为政，焉用多杀乎？民有道无道，终由于汝，汝若善则民自善，自善岂复无道乎？今之无道，由汝无道之故也。人君所行其德如风也，民下所行其德如草也。草上加风，则草必卧。东西随风，如民从君也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言为政不须刑杀，但在上自正，则民化之也。康子之意，欲多杀止奸，以成为有道也。孔子对曰：子为执政，安用刑杀也。子若为善，则民亦化之为善矣。在上君子为政之德若风，在下小人从化之德如草，加草以风，无不仆者。犹化民以正，无不从者。
●宋陈祥道《论语全解》：徳教洽而民气乐，法令极而民风衰。先王任徳不任力，好生不好杀，不得已则刑，期无刑而已。夫岂后徳礼而先政刑哉！夫上之化下，无可见之迹而俗日迁，故喻以风；民性含仁，而众柔不能自立，故喻以草。草惟风之偃，民惟上之从。康子不能正徳以善之，特欲杀之而已，不亦过哉？《书》曰：“四方风动。”又曰：“尔惟风，下民惟草。”《传》曰：“我徳如风，民应如草。”
●宋朱熹《论语集注》：为政者，民所视效，何以杀为？欲善则民善矣。尹氏曰：“杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：在上者志存于杀，则固已失长人之本矣。民亦将以不肖之心应之，又焉能禁止其恶乎？所谓以人治人也，是心纯笃发，见于政教之间，民将率从，丕变如风之所动，其孰有不从者？然则，民之所以未之从者，则吾欲善之诚不笃而已。
●清《四书解义》：此一章书是言为政者当用徳而不用刑也。操转移化导之权者，子也。子今为政，民所视效，志存于杀固已，失长人之本矣，乌能禁止其恶乎？且民性本善，为上者以善导之，未有不趋于善者，特患子不欲善耳。使子欲善之心，果能躬行实践，真笃恳至，发见于政教之间，则民自然率从，丕变而羣归于善矣。所以然者，盖君子之徳主于感人，犹之风也；小人之徳主于从人，犹之草也。草上加之以风，无不偃仆；小人而被君子之化，无不顺从，此必然之理耳。何以杀为？盖康子之意专在以刑齐民，孔子之意专在以善率民。以刑齐民者，日求民善而民未必善；以善率民者，不求民善而民自无不善。下之应上，如影之随形，响之应声。人主可不以躬行徳教为化民之本哉？
●清刘宝楠《论语正义》：“子为政，焉用杀”者，言子为政，当以德化民，不当先用杀也。《说苑．理政篇》：“王者尚其德而布其刑，霸者刑德并凑，强国先刑而后德。”《盐铁论．申韩篇》：“所贵良吏者，贵其绝恶于未萌，使之不为非，非贵其拘之囹圄而刑杀之也。”皆言为民上不贵用杀也。“子欲善而民善”者，言子苟欲善，虽无道之民，亦化而为善，复申言不必用杀之效也。贾谊《新书．大政下》云：“王者有易政而无易国，有易吏而无易民。故因是国也而为安，因是民也而为治。”又云：“故君能为善，则吏必能为善矣。吏能为善，则民必能为善矣。”“君子之德风，小人之德草”者，《韩诗外传》：“传曰：鲁有父子讼者，康子欲杀之。孔子曰：‘未可杀也。夫民为不善，则是上失其道。上陈之教而先服之，则百姓从风矣。’”
●钱穆《论语新解》：在上为政，民所视效，故为政便不须杀。在上者之品质如风，在下者之品质如草。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。以上三章，孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。
★此章记为政之道也。为政之道，教化为本，刑罚为末；教化之本，以德化民；化民之本，以上率下。郑汝谐曰：“鲁之民惟子是视。夺嫡子之位而上僭于鲁，果帅以正乎？富于周公而用田赋，果能不欲乎？无故伐邾而囚其君，果能不杀而为善乎？皆所以警其失也。” https://t.cn/RxRVHIh
▲无道：为恶不向善之人。
▲就：成就。康子意欲用锄恶的方法来成就善道。
▲为政：推行政治。鲁国由“三桓”之首的季氏主政。焉用杀：为政者当重在教化，而不能以杀人为治国的手段。说文：“杀，戮也。”
▲君子之德风，小人之德草：君子小人，此处以位而论。德，德行、品质。君子能自立且能以德化民，小人不能自立且随人而转。
▲上：加。或写作“尚”。偃：吹倒、扑倒、歪倒。风加草上，草必为之仆倒。
■现代翻译：季康子向孔子请教为政之道，说：“如果杀掉作恶之人，来成就修道行善之人，怎么样呢？”孔子回答说：“你主政，哪里用得着杀人呢？你想着向善，那么百姓就会向善了。主政者的德行像风，百姓的德行像草。风加在草上，草一定会随风而倒。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：就，成也。欲多杀以止奸。亦欲令康子先自正。偃，仆也。加草以风，无不仆者，犹民之化於上。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：季康子问政于孔子曰：为政欲并杀无道之人而成就爵禄有道者，其事好不？孔子对曰：汝自为政，焉用多杀乎？民有道无道，终由于汝，汝若善则民自善，自善岂复无道乎？今之无道，由汝无道之故也。人君所行其德如风也，民下所行其德如草也。草上加风，则草必卧。东西随风，如民从君也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言为政不须刑杀，但在上自正，则民化之也。康子之意，欲多杀止奸，以成为有道也。孔子对曰：子为执政，安用刑杀也。子若为善，则民亦化之为善矣。在上君子为政之德若风，在下小人从化之德如草，加草以风，无不仆者。犹化民以正，无不从者。
●宋陈祥道《论语全解》：徳教洽而民气乐，法令极而民风衰。先王任徳不任力，好生不好杀，不得已则刑，期无刑而已。夫岂后徳礼而先政刑哉！夫上之化下，无可见之迹而俗日迁，故喻以风；民性含仁，而众柔不能自立，故喻以草。草惟风之偃，民惟上之从。康子不能正徳以善之，特欲杀之而已，不亦过哉？《书》曰：“四方风动。”又曰：“尔惟风，下民惟草。”《传》曰：“我徳如风，民应如草。”
●宋朱熹《论语集注》：为政者，民所视效，何以杀为？欲善则民善矣。尹氏曰：“杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：在上者志存于杀，则固已失长人之本矣。民亦将以不肖之心应之，又焉能禁止其恶乎？所谓以人治人也，是心纯笃发，见于政教之间，民将率从，丕变如风之所动，其孰有不从者？然则，民之所以未之从者，则吾欲善之诚不笃而已。
●清《四书解义》：此一章书是言为政者当用徳而不用刑也。操转移化导之权者，子也。子今为政，民所视效，志存于杀固已，失长人之本矣，乌能禁止其恶乎？且民性本善，为上者以善导之，未有不趋于善者，特患子不欲善耳。使子欲善之心，果能躬行实践，真笃恳至，发见于政教之间，则民自然率从，丕变而羣归于善矣。所以然者，盖君子之徳主于感人，犹之风也；小人之徳主于从人，犹之草也。草上加之以风，无不偃仆；小人而被君子之化，无不顺从，此必然之理耳。何以杀为？盖康子之意专在以刑齐民，孔子之意专在以善率民。以刑齐民者，日求民善而民未必善；以善率民者，不求民善而民自无不善。下之应上，如影之随形，响之应声。人主可不以躬行徳教为化民之本哉？
●清刘宝楠《论语正义》：“子为政，焉用杀”者，言子为政，当以德化民，不当先用杀也。《说苑．理政篇》：“王者尚其德而布其刑，霸者刑德并凑，强国先刑而后德。”《盐铁论．申韩篇》：“所贵良吏者，贵其绝恶于未萌，使之不为非，非贵其拘之囹圄而刑杀之也。”皆言为民上不贵用杀也。“子欲善而民善”者，言子苟欲善，虽无道之民，亦化而为善，复申言不必用杀之效也。贾谊《新书．大政下》云：“王者有易政而无易国，有易吏而无易民。故因是国也而为安，因是民也而为治。”又云：“故君能为善，则吏必能为善矣。吏能为善，则民必能为善矣。”“君子之德风，小人之德草”者，《韩诗外传》：“传曰：鲁有父子讼者，康子欲杀之。孔子曰：‘未可杀也。夫民为不善，则是上失其道。上陈之教而先服之，则百姓从风矣。’”
●钱穆《论语新解》：在上为政，民所视效，故为政便不须杀。在上者之品质如风，在下者之品质如草。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。以上三章，孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。
★此章记为政之道也。为政之道，教化为本，刑罚为末；教化之本，以德化民；化民之本，以上率下。郑汝谐曰：“鲁之民惟子是视。夺嫡子之位而上僭于鲁，果帅以正乎？富于周公而用田赋，果能不欲乎？无故伐邾而囚其君，果能不杀而为善乎？皆所以警其失也。” https://t.cn/RxRVHIh
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