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22分钟的记录短片,无一句解说已言尽万物,静默的力量是伟大的。全片聚焦于江西青原山,以一座山的各方位状态讲述事物发展,将禅意,自然,人类社会都融入一座山中,山间植物自然生长,绿意盎然,随便截几张都可以做壁纸。虽然时长只有20来分钟,但是其中深度须得反复品味,山间镜头都是不紧不慢,到了山下生活区域拍摄方法就改成了延时摄影,人类活动飞快的步调与悠慢自在的山水花草形成强烈对比,这是人类社会的飞速发展。回到废弃的吉安农校,似乎又显现出一股死气,但是当阳光照在门外绿树上,偏如新生。
失去人类活动的世界,终将会回归自然,人很奇怪,总想征服些什么,其实对于自然而言人类和其他一切应该也没有什么分别,万物皆有自己的呼吸。
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失去人类活动的世界,终将会回归自然,人很奇怪,总想征服些什么,其实对于自然而言人类和其他一切应该也没有什么分别,万物皆有自己的呼吸。
《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
(第二十段)
【尔时世尊,开示阿难,及诸大众,欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶,而告之言:如来常说诸法所生,唯心所现,一切因果、世界、微尘,因心成体。阿难!若诸世界,一切所有,其中乃至草叶缕结,诘其根元,咸有体性,纵令虚空,亦有名貌。何况清净,妙净明心,性一切心,而自无体?若汝执吝,分别觉观,所了知性,必为心者,此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业,别有全性。如汝今者,承听我法,此则因声,而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知,内守幽闲,犹为法尘,分别影事。我非敕汝,执为非心,但汝于心,微细揣摩,若离前尘,有分别性,即真汝心。若分别性,离尘无体,斯则前尘,分别影事。尘非常住,若变灭时,此心则同龟毛兔角,则汝法身,同于断灭。其谁修证,无生法忍?即时阿难,与诸大众,默然自失!佛告阿难:世间一切诸有学人,现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉,皆由执此生死妄想,误为真实。是故汝今虽得多闻,不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭,人法俱空,识心自在的一种证境,这种证境称为见性,即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身,已是初地菩萨境界,决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说:如来常说的一切“诸法”,包括你说的那个能想能推理的“心”,其实都是“唯心所现”,也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘,因心成体。”
这里说的“诸法”,是指世出世间一切法。说的是佛灭度后,弥勒菩萨愍念众生邪见增盛,难入正法,于是从兜率天来到人间,现身于中印度阿逾陀国,为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》,统收万法,将万法概括为六百六十法,摄一切名理殆尽。此论文共有五分,即:一、本地分;二、摄抉择分;三、摄释分;四、摄异门分;五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多,即于此论之“本地分”中,略录百法名数写成《百法明门》,使万法宗要归于指掌之中,以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即:一、心法:心法是将八个识心归纳为八种,以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法:心所有法有五十一种,这五十一种都是妄心。三、色法:色法有十一种,统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法:心不相应行法有二十四种,这二十四种与心王不相应,虽然可以修到四空天,但不能证菩提。五、无为法:无为法有六种,这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法,概括了一切法,是名“诸法”。
那么,以上说的“因果”又是什么意思呢?“因果”作论,也称因果定律或因果法则,是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因,必定是另一种事物发展的结果;一种事物发展的结果,又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环,互为因果,永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出:无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的,而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由,每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力,以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理,就是:“种瓜得瓜,种豆得豆,种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为:因果是由身体行为、语言行为、思想行为,这三大行为所造作的善恶诸业所形成,形成善恶二报;三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的,如在恶报中修善,坏事就可以变成好事,恶报即可转为善报。这些所谓的因果,看似真实,但在自性中都是虚幻的,都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢?“世”指时间的迁流,即:过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分,即:东、南、西、北;东南、西南、东北、西北;上、下,共十方。“世界”是由时间和空间所组成,以须弥山为中心,加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳,一个月亮,再加六欲诸天、初禅三天,为一“小世界”;一千个小世界再加初禅三天和二禅三天,为一“小千世界”;一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”;一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球,是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢?据《大毗婆沙论》卷一三六中说:“应知极微是细色,不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣,非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下,无有细分,不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色,此七极微,成一微尘。是眼识所取色中最微细者,是肉眼难以看见的,常用以指极细小的尘埃;又常比喻卑微,微不足道;佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说:以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘,都是真心的功能作用所结成的物体和法相,他们的关系是主人和客人的关系,“心”是常住的主人,万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有,如小草细叶、一缕阳光、一个结节,究其根本,都有其体性,就是虚空,也有个外貌名相,更何况清净无染的妙明真心,及自性所含的一切妄心,怎么会没有其体呢?你阿难如认分别觉观,能了知一切的“心”,定为自己的“心”,也没有错,但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物,远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音,心里就起分别,只要有这个分别心,即使你灭了一切“见”(看见)、“闻”(听闻)、“觉”(感觉)、“知”(知觉、知道)、仍然是内守幽闲,仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已,这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,这五根所缘的境界,分别好丑,而起善恶诸法,善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子,成为记忆,记忆中的往事称为影事,是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处,但并没有离开法尘,如禅修打坐时,觉得很空、很清净,但只要有这个感觉在,就是内守幽闲,这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说:我没有责备你执“非心为心”,但你应该用这个“心”仔细揣摩,使这个“心”远离一切尘缘境相,认识能离“分别心”的体性,知道能离这个有“分别心”的“知”,它知道你在起分别,但它却没有在一切分别中,这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性,在离开六尘外相后就不存在了,那么你认识的这个“心”,就只是那个法尘分别影事,而不是“真心”了。六尘境相不是常住,在生住异灭中变化无常,若变灭时,没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样,就如乌龟本来无毛、兔子本来无角,“心”也就变成本来就没有了,如果就此而认为自己是“无心”了,你的法身也就等同于断灭,那么,谁来修无生法忍呢?这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”:是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说:世间一切诸多的修行人,虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定,排在八定之后,故名九次第定,又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知,灭了前六识,故名灭尽定,得此定已出离三界,超越生死,可证阿罗汉果。
佛说:“心”的问题如果没有认识清楚,仍然不能断灭一切烦恼,就不能成就阿罗汉果,这都是将“妄心”执为“真心”的结果,所以你阿难虽然博学多闻,仍然不能证得圣果,就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里,应认真体悟,当下即可明心。
(第二十段)
【尔时世尊,开示阿难,及诸大众,欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶,而告之言:如来常说诸法所生,唯心所现,一切因果、世界、微尘,因心成体。阿难!若诸世界,一切所有,其中乃至草叶缕结,诘其根元,咸有体性,纵令虚空,亦有名貌。何况清净,妙净明心,性一切心,而自无体?若汝执吝,分别觉观,所了知性,必为心者,此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业,别有全性。如汝今者,承听我法,此则因声,而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知,内守幽闲,犹为法尘,分别影事。我非敕汝,执为非心,但汝于心,微细揣摩,若离前尘,有分别性,即真汝心。若分别性,离尘无体,斯则前尘,分别影事。尘非常住,若变灭时,此心则同龟毛兔角,则汝法身,同于断灭。其谁修证,无生法忍?即时阿难,与诸大众,默然自失!佛告阿难:世间一切诸有学人,现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉,皆由执此生死妄想,误为真实。是故汝今虽得多闻,不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭,人法俱空,识心自在的一种证境,这种证境称为见性,即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身,已是初地菩萨境界,决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说:如来常说的一切“诸法”,包括你说的那个能想能推理的“心”,其实都是“唯心所现”,也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘,因心成体。”
这里说的“诸法”,是指世出世间一切法。说的是佛灭度后,弥勒菩萨愍念众生邪见增盛,难入正法,于是从兜率天来到人间,现身于中印度阿逾陀国,为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》,统收万法,将万法概括为六百六十法,摄一切名理殆尽。此论文共有五分,即:一、本地分;二、摄抉择分;三、摄释分;四、摄异门分;五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多,即于此论之“本地分”中,略录百法名数写成《百法明门》,使万法宗要归于指掌之中,以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即:一、心法:心法是将八个识心归纳为八种,以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法:心所有法有五十一种,这五十一种都是妄心。三、色法:色法有十一种,统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法:心不相应行法有二十四种,这二十四种与心王不相应,虽然可以修到四空天,但不能证菩提。五、无为法:无为法有六种,这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法,概括了一切法,是名“诸法”。
那么,以上说的“因果”又是什么意思呢?“因果”作论,也称因果定律或因果法则,是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因,必定是另一种事物发展的结果;一种事物发展的结果,又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环,互为因果,永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出:无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的,而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由,每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力,以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理,就是:“种瓜得瓜,种豆得豆,种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为:因果是由身体行为、语言行为、思想行为,这三大行为所造作的善恶诸业所形成,形成善恶二报;三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的,如在恶报中修善,坏事就可以变成好事,恶报即可转为善报。这些所谓的因果,看似真实,但在自性中都是虚幻的,都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢?“世”指时间的迁流,即:过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分,即:东、南、西、北;东南、西南、东北、西北;上、下,共十方。“世界”是由时间和空间所组成,以须弥山为中心,加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳,一个月亮,再加六欲诸天、初禅三天,为一“小世界”;一千个小世界再加初禅三天和二禅三天,为一“小千世界”;一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”;一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球,是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢?据《大毗婆沙论》卷一三六中说:“应知极微是细色,不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣,非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下,无有细分,不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色,此七极微,成一微尘。是眼识所取色中最微细者,是肉眼难以看见的,常用以指极细小的尘埃;又常比喻卑微,微不足道;佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说:以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘,都是真心的功能作用所结成的物体和法相,他们的关系是主人和客人的关系,“心”是常住的主人,万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有,如小草细叶、一缕阳光、一个结节,究其根本,都有其体性,就是虚空,也有个外貌名相,更何况清净无染的妙明真心,及自性所含的一切妄心,怎么会没有其体呢?你阿难如认分别觉观,能了知一切的“心”,定为自己的“心”,也没有错,但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物,远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音,心里就起分别,只要有这个分别心,即使你灭了一切“见”(看见)、“闻”(听闻)、“觉”(感觉)、“知”(知觉、知道)、仍然是内守幽闲,仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已,这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,这五根所缘的境界,分别好丑,而起善恶诸法,善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子,成为记忆,记忆中的往事称为影事,是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处,但并没有离开法尘,如禅修打坐时,觉得很空、很清净,但只要有这个感觉在,就是内守幽闲,这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
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佛说:“心”的问题如果没有认识清楚,仍然不能断灭一切烦恼,就不能成就阿罗汉果,这都是将“妄心”执为“真心”的结果,所以你阿难虽然博学多闻,仍然不能证得圣果,就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里,应认真体悟,当下即可明心。
一丝不挂、
想入非非竟源于佛教!
人人都会说,
真正含义却很少人知道
赵朴初先生说 :
不了解佛教文化,
就不了解中国文化,
可以说没有佛教文化加入中国,
就没有丰富多彩的中国语言文化。
佛教文化在中国流传已有二千多年的历史,
但提起佛教文化,
许多人觉得那是一个很神秘的彼岸世界,
与现实人生了不相关。
但其实,
我们的生活中,
每时每刻都与佛教不可分离,
简直如空气一般。
我国璀璨夺目的成语之中,
与佛教相关的条目也是数不胜数。
下面带您盘点一些跟佛教有关的成语!
文 / 赵朴初
头头是道
“ 头头是道 ”
原是禅语,
指得是开悟以后的境界 :
心境融合,
内外打成一片,
乃至吃饭穿衣、
挑水打柴、
一举一动,
开口闭口,
无一事不与
“ 妙道 ”
冥合,
所谓
“ 头头皆是道,
法法本圆成
(《 续传灯录 》)”。
古代诗人常用
“ 头头是道 ”来形容
通灵入妙的
化境、
禅趣。
宋代严羽在
《 沧浪诗话 》中指出,
学诗有
“ 三节 ”
功夫,
“ 及其透彻,
则七纵八横,
信手拈来,
头头是道。”
宋代胡仔在
《 苕溪渔隐丛话前集 》中
称誉杜甫
《 红樱桃 》诗谓
“ 此诗如禅家所谓信手拈来,
头头是道者。”
头头是道,
后亦用来形容语言、
举动左右逢源,
无一不合规矩。
恍然大悟
《 观无量寿经 》 :
“ 心生欢喜,
叹未曾有,
廓然大悟,
得无生忍。”
《 景德传灯录·慧能大师 》 :
“ 单蒙指教,
豁然大悟。”
后作
“ 恍然大悟 ”,
形容一下子完全明白了。
《 红楼梦 》第九五回 :
“ 王夫人也进屋里来了,
见他这样,
便道 :
这不用说了。
他那玉原是胎里带来的一种古怪东西,
自然他有道理。
想来这个必是人见了帖儿照样做的。
大家此时恍然大悟。”
《 儿女英雄传 》第十六回 :
“ 安老爷这才把此番公子南来 ……
因此辞官亲身寻访的话,
从头至尾说了一遍。
邓九公这才恍然大悟。”
森罗万象
即纷然罗列在眼前的一切事物,
指天地万物。
如鲁迅
《 华盖集续编·马上日记 》 :
“ 在宇宙的森罗万象中,
我的胃痛当然不过是小事,
或者简直不算事。”
森罗万象一词出于三国时译出的
《 法句经 》 :
“ 森罗及万象,
一法之所印。”
这两句经偈怎么理解呢?
原来,
森罗万象是
“ 色 ”,
即一切物质现象,
而物质现象是刹那生灭、
虚幻不实的。
马祖道一禅师指出 :
“ 森罗万象,
一法之所印。
凡所见色,
皆是见心;
心不自心,
因色故有。”
(《 五灯会元 》卷三 )
所谓
“ 一法 ”,
即指能现森罗万象的
“ 一心 ”而言。
佛教主张
“ 三界唯心 ”,
反对
“ 心外取法 ”。
“ 森罗万象 ”也作
“ 万象森罗 ”。
如南朝梁陶弘景
《 茅山长沙馆碑 》 :
“ 万象森罗,
不离两仪所育。”
千差万别
“ 差别 ” 与
“ 平等 ” 相对,
本是佛教教义中的一个范畴。
后禅宗将
“ 差别 ”衍为
“ 千差万别 ”,
谓天地间的万物品类繁多,
区别很大。
如 《 景德传灯录·文遂 》 :
“ 僧问 :
如何是无异底事?
师曰 :
千差万别。
“ 意谓
“ 千差万别 ”与
“ 平等无异 ”
是同一本体,
“ 差别 ”即
“ 平等 ”。
庄子也说过 :
“ 以不平平之,
其平也不平。”
也写作
“ 万别千差 ”。
如《 五灯会元 :宝峰文禅师法嗣 》 :
“ 四天之下,
万别千差。
一时明了,
便能握金刚王宝剑,
七纵八横,
受用自在,
岂不快哉!”
俗语中多用之。
如朱自清
《“ 海阔天空 ”与
“ 古今中外 ”》 :
“ 而身心所从来,
又有遗传、
时代、
周围、
教育等等,
尤其五花八门,
千差万别。”
泥牛入海
泥牛,
即泥土所作之牛,
俗称
“ 春牛 ”。
我国封建社会时期,
立春前一日,
官府用泥土做的春牛置于府前,
至立春日绝早,
用红绿鞭击之以迎春,
并预示春耕之早晚。
如唐卢肇在谪连州时书
《 春牛榜子书 》说 :
“ 不得职田饥欲死,
儿侬何用春牛!”
宋刘蒙叟有诗句云 :
“ 村妇祈蚕分面茧,
老农占岁说泥牛。”
这是以迎春牛乞丰年的一种风俗。
但泥牛入海一词,
乃源于
《 景德传灯录 》卷八 :
“ 洞山( 良介 )又问 :
‘ 和尚见个什么道理便住此山?’
师云 :
‘ 我见两个泥牛斗入海,
直至如今无消息。’”
《 五灯会元·元日禅师 》说 :
“ 三脚驴儿跳上天,
泥牛入海无消息。”
后来用泥牛入海一词比喻一去不返,
杳无音信。
《 二十年目睹之怪现状 》第七回 :
“ 那两个钱庄干事的人,
等了好久,
只等得一个泥牛入海,
永无消息。”
随机应变
“ 随机 ”
一词最早见于佛典,
如“ 随机说法利众生 ”
(《 金光明最胜王经 》卷二 );
“ 适化无方,
随机隐显 ”
(《 戒疏 》卷一上 )等。
“ 机 ”
皆指众生根机、
根器、
根性而言,
以众生根机各别,
必须随其根机,
为彼说法,
方能领解,
各得其益。
后多泛指随着时机或情况的变化,
灵活应付。
如茅盾
《 腐蚀 》 :
“ 大有视我为
‘ 同道 ’,
属于他们一伙似的。
我当然随机应变,
不但夸大了我与舜英的关系,
而且暗示着我也参与密勿的。”
一知半解
教外别传的禅宗主张超越经验的直接体认,
谓之
“ 直指人心,
见性成佛 ”。
禅宗反对一味地依文解义,
反对执著于琐碎的
“ 知解 ”,
斥为
“ 一知二解 ”。
如唐灵祐
《 沩山警策 》说 :
“ 若向外得一知二解,
将为禅道,
且没交涉,
名运粪入,
不名运粪出。”
粪,
比喻那些虚妄的
“ 知解 ”。
后人用
“ 一知半解 ”
谓所知甚少而理解肤浅。
宋严羽说诗,
好用禅语,
其《 沧浪诗话·诗辨 》谓 :
“ 悟有浅深。
有分限之悟,
有透彻之悟,
有但得一知半解之悟。”
鲁迅在谈到学外语时,
也用了这个词。
他指出 :
“ 学日本文要到能够看小说,
且非一知半解,
所需的时间和力气,
我觉得不亚于学一种欧洲文字。”
一丝不挂
“ 一丝不挂 ”之
“ 丝 ”有两解。
一解为一绺衣饰。
如《 无灯会元 》卷十二 :
“ 诸上座终日着衣吃饭,
未曾咬着一粒米,
未曾挂着一绺丝。”
另一解为一根钓丝。
如《 五灯会元 》卷十四 :
“ 僧问 :
‘ 一丝不着时如何?’
师日 :
‘ 合同船子并头行。’ ”
意思是说,
“一丝不着”
便达到了船子和尚超脱的境界。
船子和尚有诗偈云 :
“ 金鳞不遇空劳力,
收取丝纶归去来 ......
钓竿折尽重栽竹,
不计功程便得休。”
可见
“ 一丝不挂 ”
本是禅语,
譬喻超然洒脱,
绝无患得患失的念头,
丝毫不受尘俗牵挂,
是很高的修持境界。
后世把这个词用以泛指毫无牵挂,
如《 警世通言 ---
庄子休鼓盆成大道 》中说 :
“ 把世情荣枯得丧看作行云流水,
一丝不挂。”
也有的干脆直指赤身裸体。
如《 夷坚丁志-李氏红蛇 》中有
“ 披发裸体;
一丝不挂 ”的句子。
想入非非
俗称不切实际的胡思乱想为
“ 想入非非 ”。
如端木蕻良
《 曹雪芹 》十九 :
“ 霑儿就爱想入非非,
不理他也就没事了。”
此语出于佛经中的
“ 非想非非想天 ” 或
“ 非想非非想处 ”。
三界中以无色界为最高,
无色界四天中以
“ 非想非非想天 ”
为最高,
又名 “ 有顶天 ”。
《 楞严经 》说 :
“ 如存不存,
若尽非尽,
如是一类,
名非想非非想处。”
另据《 俱舍颂疏·世间品三 》说,
此天据诸天之首,
其中众生定力深湛,
已经没有下地的
“ 粗想 ”,
但也并非暗昧无想,
而是还有
“ 细想 ”,
故称
“ 非想非非想天 ”。
文章来源 :
《 俗语佛源 》
想入非非竟源于佛教!
人人都会说,
真正含义却很少人知道
赵朴初先生说 :
不了解佛教文化,
就不了解中国文化,
可以说没有佛教文化加入中国,
就没有丰富多彩的中国语言文化。
佛教文化在中国流传已有二千多年的历史,
但提起佛教文化,
许多人觉得那是一个很神秘的彼岸世界,
与现实人生了不相关。
但其实,
我们的生活中,
每时每刻都与佛教不可分离,
简直如空气一般。
我国璀璨夺目的成语之中,
与佛教相关的条目也是数不胜数。
下面带您盘点一些跟佛教有关的成语!
文 / 赵朴初
头头是道
“ 头头是道 ”
原是禅语,
指得是开悟以后的境界 :
心境融合,
内外打成一片,
乃至吃饭穿衣、
挑水打柴、
一举一动,
开口闭口,
无一事不与
“ 妙道 ”
冥合,
所谓
“ 头头皆是道,
法法本圆成
(《 续传灯录 》)”。
古代诗人常用
“ 头头是道 ”来形容
通灵入妙的
化境、
禅趣。
宋代严羽在
《 沧浪诗话 》中指出,
学诗有
“ 三节 ”
功夫,
“ 及其透彻,
则七纵八横,
信手拈来,
头头是道。”
宋代胡仔在
《 苕溪渔隐丛话前集 》中
称誉杜甫
《 红樱桃 》诗谓
“ 此诗如禅家所谓信手拈来,
头头是道者。”
头头是道,
后亦用来形容语言、
举动左右逢源,
无一不合规矩。
恍然大悟
《 观无量寿经 》 :
“ 心生欢喜,
叹未曾有,
廓然大悟,
得无生忍。”
《 景德传灯录·慧能大师 》 :
“ 单蒙指教,
豁然大悟。”
后作
“ 恍然大悟 ”,
形容一下子完全明白了。
《 红楼梦 》第九五回 :
“ 王夫人也进屋里来了,
见他这样,
便道 :
这不用说了。
他那玉原是胎里带来的一种古怪东西,
自然他有道理。
想来这个必是人见了帖儿照样做的。
大家此时恍然大悟。”
《 儿女英雄传 》第十六回 :
“ 安老爷这才把此番公子南来 ……
因此辞官亲身寻访的话,
从头至尾说了一遍。
邓九公这才恍然大悟。”
森罗万象
即纷然罗列在眼前的一切事物,
指天地万物。
如鲁迅
《 华盖集续编·马上日记 》 :
“ 在宇宙的森罗万象中,
我的胃痛当然不过是小事,
或者简直不算事。”
森罗万象一词出于三国时译出的
《 法句经 》 :
“ 森罗及万象,
一法之所印。”
这两句经偈怎么理解呢?
原来,
森罗万象是
“ 色 ”,
即一切物质现象,
而物质现象是刹那生灭、
虚幻不实的。
马祖道一禅师指出 :
“ 森罗万象,
一法之所印。
凡所见色,
皆是见心;
心不自心,
因色故有。”
(《 五灯会元 》卷三 )
所谓
“ 一法 ”,
即指能现森罗万象的
“ 一心 ”而言。
佛教主张
“ 三界唯心 ”,
反对
“ 心外取法 ”。
“ 森罗万象 ”也作
“ 万象森罗 ”。
如南朝梁陶弘景
《 茅山长沙馆碑 》 :
“ 万象森罗,
不离两仪所育。”
千差万别
“ 差别 ” 与
“ 平等 ” 相对,
本是佛教教义中的一个范畴。
后禅宗将
“ 差别 ”衍为
“ 千差万别 ”,
谓天地间的万物品类繁多,
区别很大。
如 《 景德传灯录·文遂 》 :
“ 僧问 :
如何是无异底事?
师曰 :
千差万别。
“ 意谓
“ 千差万别 ”与
“ 平等无异 ”
是同一本体,
“ 差别 ”即
“ 平等 ”。
庄子也说过 :
“ 以不平平之,
其平也不平。”
也写作
“ 万别千差 ”。
如《 五灯会元 :宝峰文禅师法嗣 》 :
“ 四天之下,
万别千差。
一时明了,
便能握金刚王宝剑,
七纵八横,
受用自在,
岂不快哉!”
俗语中多用之。
如朱自清
《“ 海阔天空 ”与
“ 古今中外 ”》 :
“ 而身心所从来,
又有遗传、
时代、
周围、
教育等等,
尤其五花八门,
千差万别。”
泥牛入海
泥牛,
即泥土所作之牛,
俗称
“ 春牛 ”。
我国封建社会时期,
立春前一日,
官府用泥土做的春牛置于府前,
至立春日绝早,
用红绿鞭击之以迎春,
并预示春耕之早晚。
如唐卢肇在谪连州时书
《 春牛榜子书 》说 :
“ 不得职田饥欲死,
儿侬何用春牛!”
宋刘蒙叟有诗句云 :
“ 村妇祈蚕分面茧,
老农占岁说泥牛。”
这是以迎春牛乞丰年的一种风俗。
但泥牛入海一词,
乃源于
《 景德传灯录 》卷八 :
“ 洞山( 良介 )又问 :
‘ 和尚见个什么道理便住此山?’
师云 :
‘ 我见两个泥牛斗入海,
直至如今无消息。’”
《 五灯会元·元日禅师 》说 :
“ 三脚驴儿跳上天,
泥牛入海无消息。”
后来用泥牛入海一词比喻一去不返,
杳无音信。
《 二十年目睹之怪现状 》第七回 :
“ 那两个钱庄干事的人,
等了好久,
只等得一个泥牛入海,
永无消息。”
随机应变
“ 随机 ”
一词最早见于佛典,
如“ 随机说法利众生 ”
(《 金光明最胜王经 》卷二 );
“ 适化无方,
随机隐显 ”
(《 戒疏 》卷一上 )等。
“ 机 ”
皆指众生根机、
根器、
根性而言,
以众生根机各别,
必须随其根机,
为彼说法,
方能领解,
各得其益。
后多泛指随着时机或情况的变化,
灵活应付。
如茅盾
《 腐蚀 》 :
“ 大有视我为
‘ 同道 ’,
属于他们一伙似的。
我当然随机应变,
不但夸大了我与舜英的关系,
而且暗示着我也参与密勿的。”
一知半解
教外别传的禅宗主张超越经验的直接体认,
谓之
“ 直指人心,
见性成佛 ”。
禅宗反对一味地依文解义,
反对执著于琐碎的
“ 知解 ”,
斥为
“ 一知二解 ”。
如唐灵祐
《 沩山警策 》说 :
“ 若向外得一知二解,
将为禅道,
且没交涉,
名运粪入,
不名运粪出。”
粪,
比喻那些虚妄的
“ 知解 ”。
后人用
“ 一知半解 ”
谓所知甚少而理解肤浅。
宋严羽说诗,
好用禅语,
其《 沧浪诗话·诗辨 》谓 :
“ 悟有浅深。
有分限之悟,
有透彻之悟,
有但得一知半解之悟。”
鲁迅在谈到学外语时,
也用了这个词。
他指出 :
“ 学日本文要到能够看小说,
且非一知半解,
所需的时间和力气,
我觉得不亚于学一种欧洲文字。”
一丝不挂
“ 一丝不挂 ”之
“ 丝 ”有两解。
一解为一绺衣饰。
如《 无灯会元 》卷十二 :
“ 诸上座终日着衣吃饭,
未曾咬着一粒米,
未曾挂着一绺丝。”
另一解为一根钓丝。
如《 五灯会元 》卷十四 :
“ 僧问 :
‘ 一丝不着时如何?’
师日 :
‘ 合同船子并头行。’ ”
意思是说,
“一丝不着”
便达到了船子和尚超脱的境界。
船子和尚有诗偈云 :
“ 金鳞不遇空劳力,
收取丝纶归去来 ......
钓竿折尽重栽竹,
不计功程便得休。”
可见
“ 一丝不挂 ”
本是禅语,
譬喻超然洒脱,
绝无患得患失的念头,
丝毫不受尘俗牵挂,
是很高的修持境界。
后世把这个词用以泛指毫无牵挂,
如《 警世通言 ---
庄子休鼓盆成大道 》中说 :
“ 把世情荣枯得丧看作行云流水,
一丝不挂。”
也有的干脆直指赤身裸体。
如《 夷坚丁志-李氏红蛇 》中有
“ 披发裸体;
一丝不挂 ”的句子。
想入非非
俗称不切实际的胡思乱想为
“ 想入非非 ”。
如端木蕻良
《 曹雪芹 》十九 :
“ 霑儿就爱想入非非,
不理他也就没事了。”
此语出于佛经中的
“ 非想非非想天 ” 或
“ 非想非非想处 ”。
三界中以无色界为最高,
无色界四天中以
“ 非想非非想天 ”
为最高,
又名 “ 有顶天 ”。
《 楞严经 》说 :
“ 如存不存,
若尽非尽,
如是一类,
名非想非非想处。”
另据《 俱舍颂疏·世间品三 》说,
此天据诸天之首,
其中众生定力深湛,
已经没有下地的
“ 粗想 ”,
但也并非暗昧无想,
而是还有
“ 细想 ”,
故称
“ 非想非非想天 ”。
文章来源 :
《 俗语佛源 》
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