永明延寿禅师：初后皆心，因果同证，只为根机莫等，所见不同
《宗镜录》卷第二十四
夫成佛本理，但是一心者，云何更立文殊、普贤行位之因，释迦弥勒名号之果，乃至十方诸佛国土，神通变现种种法门？
答：此是无名位之名位，无因果之因果。是心作因，是心成果。是心标名，是心立位。《普贤观经》云：“大乘因者，即是实相。大乘果者，亦是实相。”《释论》云：“初观实相名因，观竟名果。”故知，初、后皆心，因、果同证。只为根机莫等，所见不同。若以一法逗机，终不齐成解脱，须各各示现，引物归心。虽开种种之名，皆是一心之义。若违自心，取外佛相胜妙之境，则是颠倒。
所以《华严经》颂云：“若以威德色种族，而见人中调御师，是为病眼颠倒见，复不能知最胜法。”
又颂云：“假使百千劫，常见于如来，不依真实义，而观救世者，是人取诸相，增长痴惑网，系缚生死狱，盲冥不见佛。”
云何不见佛？一为不识自心；二为不明隐显。何者？
众生之因，隐于本觉。诸佛之果，显于法身。因隐之本觉，是果显之法身。果能成因，则佛之众生。果显之法身，是因隐之本觉。因能办果，则众生之佛。故云：凡圣交彻，理事相含矣！
所云：释迦牟尼者，释迦此云能仁，牟尼此云寂默。能仁者，即心性无边，含容一切。寂默者，即心体本寂，动静不干，故号释迦牟尼。觉此名佛。
弥勒者，此云慈氏，即是一心真实之慈，以心不守自性，任物卷舒，应现无方，成无缘化，故称慈氏。
阿弥陀者，此云无量寿，即如理为命，以一心真如，性无尽故，乃曰无量寿。
阿閦者，此云不动，即一心妙性，湛然不动，妙觉位不能增，无明地不能减，故称不动。
如三藏勒那云：“遍入法界礼者，良由行者，想观自己身、心等法，从本已来不离法界诸佛身外，亦不在诸佛身内。亦不在我外，亦不在我内。自性平等，本无增减。
“今礼一佛、遍通诸佛，所有三乘位地无漏。我身既遍，随佛亦遍，乃至法界，空、有二境，依、正两报，庄严供具，随缘遍满，不离法界，随心无碍，并荐供养，随喜顶礼。
“如一室中悬百千镜，有人观镜，镜皆像现。佛身清净，明逾彼镜，递相涉入，镜无不照，影无不现。此则摄他为总，入他为别。
“一身既尔，乃至一切法界，凡圣之身，供养之具，皆助随喜，悉同供养。既知我身在佛身内，如何颠倒妄造邪业，不生愧耻。
“又，诸佛德用既齐，名号亦等，随称何名，名无不尽。如称一阿弥陀佛名，礼召一切诸佛，无不周备。西天云阿弥陀佛，此云无量寿，岂有一佛非长寿也。
“设一切佛不化众生，但一佛化生，即功归法界。法界德用遍周，是名遍入法界礼也。”
《楞伽经》云：“佛告大慧：‘以四等故，如来、应、等正觉于大众中，唱如是言：我尔时作拘留孙、拘那含牟尼、迦叶佛。云何四等？谓字等、语等、法等、身等，是名四等。’”云何等义？所谓同一名字、同一梵声、同一乘门、同一真体，乃至同一心、同一智、同一觉、同一道。
如鸯崛摩罗与文殊师利，共游十方，所见十方诸佛。彼佛，皆称释迦佛者，即我身是。又《法华经》明：十方诸佛，皆是释迦分身，则阿閦、弥陀，悉本师矣！本师，即我心矣。
释云：“非独弥陀、阿閦，十方诸佛，皆我本师，海印顿现。且法华分身，有多净土，如来何不指己净土，而令别往弥陀、妙喜，思之！故知，贤首、弥陀等，皆本师矣！复何怪哉！
“言贤首者，即寿量品中，过百万阿僧祇刹、最后胜莲华世界之如来也。经中偈云：‘或见莲华胜妙刹，贤首如来住其中。’若此不是叹本师者，说他如来在他国土，为何用耶！
“且如总持教中，亦说三十七尊，皆遮那一佛所现。谓毘卢遮那如来内心，证自受用成于五智。从四智流，言四如来，谓：
“大圆镜智，流出东方阿閦如来。平等性智，流出南方宝生如来。妙观察智，流出西方无量寿如来。成所作智，流出北方不空成就如来。法界清净智，即自当毘卢遮那如来。
“言三十七者，五方如来，各有四大菩萨在于左右，复成二十。
“谓中方毘卢遮那如来四大菩萨者：一、金刚波罗蜜菩萨。二、宝波罗蜜菩萨。三、法波罗蜜菩萨。四、羯磨波罗蜜菩萨。
“东方阿閦如来四菩萨者：一、金刚萨埵菩萨。二、金刚王菩萨。三、金刚爱菩萨。四、金刚善哉菩萨。
“南方宝生如来四菩萨者：一、金刚宝。二、金刚威光。三、金刚幢。四、金刚笑。
“西方无量寿如来，亦名观自在王如来四菩萨者：一、金刚法。二、金刚剑。三、金刚因。四、金刚利。
“北方不空成就如来四菩萨者：一、金刚业。二、金刚法。三、金刚药叉。四、金刚拳。
“已有二十五及四摄八供养，故三十七。
“言四摄者，即钩、索、锁、铃。八供养者，即烧、散、灯、涂、华、鬘、歌、舞。皆上有金刚，下有菩萨。然此三十七尊，各有种子，皆是本师，智用流出，与今华严经中海印顿现，大意同也。” https://t.cn/RTv4Kyo
《宗镜录》卷第二十四
夫成佛本理，但是一心者，云何更立文殊、普贤行位之因，释迦弥勒名号之果，乃至十方诸佛国土，神通变现种种法门？
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所以《华严经》颂云：“若以威德色种族，而见人中调御师，是为病眼颠倒见，复不能知最胜法。”
又颂云：“假使百千劫，常见于如来，不依真实义，而观救世者，是人取诸相，增长痴惑网，系缚生死狱，盲冥不见佛。”
云何不见佛？一为不识自心；二为不明隐显。何者？
众生之因，隐于本觉。诸佛之果，显于法身。因隐之本觉，是果显之法身。果能成因，则佛之众生。果显之法身，是因隐之本觉。因能办果，则众生之佛。故云：凡圣交彻，理事相含矣！
所云：释迦牟尼者，释迦此云能仁，牟尼此云寂默。能仁者，即心性无边，含容一切。寂默者，即心体本寂，动静不干，故号释迦牟尼。觉此名佛。
弥勒者，此云慈氏，即是一心真实之慈，以心不守自性，任物卷舒，应现无方，成无缘化，故称慈氏。
阿弥陀者，此云无量寿，即如理为命，以一心真如，性无尽故，乃曰无量寿。
阿閦者，此云不动，即一心妙性，湛然不动，妙觉位不能增，无明地不能减，故称不动。
如三藏勒那云：“遍入法界礼者，良由行者，想观自己身、心等法，从本已来不离法界诸佛身外，亦不在诸佛身内。亦不在我外，亦不在我内。自性平等，本无增减。
“今礼一佛、遍通诸佛，所有三乘位地无漏。我身既遍，随佛亦遍，乃至法界，空、有二境，依、正两报，庄严供具，随缘遍满，不离法界，随心无碍，并荐供养，随喜顶礼。
“如一室中悬百千镜，有人观镜，镜皆像现。佛身清净，明逾彼镜，递相涉入，镜无不照，影无不现。此则摄他为总，入他为别。
“一身既尔，乃至一切法界，凡圣之身，供养之具，皆助随喜，悉同供养。既知我身在佛身内，如何颠倒妄造邪业，不生愧耻。
“又，诸佛德用既齐，名号亦等，随称何名，名无不尽。如称一阿弥陀佛名，礼召一切诸佛，无不周备。西天云阿弥陀佛，此云无量寿，岂有一佛非长寿也。
“设一切佛不化众生，但一佛化生，即功归法界。法界德用遍周，是名遍入法界礼也。”
《楞伽经》云：“佛告大慧：‘以四等故，如来、应、等正觉于大众中，唱如是言：我尔时作拘留孙、拘那含牟尼、迦叶佛。云何四等？谓字等、语等、法等、身等，是名四等。’”云何等义？所谓同一名字、同一梵声、同一乘门、同一真体，乃至同一心、同一智、同一觉、同一道。
如鸯崛摩罗与文殊师利，共游十方，所见十方诸佛。彼佛，皆称释迦佛者，即我身是。又《法华经》明：十方诸佛，皆是释迦分身，则阿閦、弥陀，悉本师矣！本师，即我心矣。
释云：“非独弥陀、阿閦，十方诸佛，皆我本师，海印顿现。且法华分身，有多净土，如来何不指己净土，而令别往弥陀、妙喜，思之！故知，贤首、弥陀等，皆本师矣！复何怪哉！
“言贤首者，即寿量品中，过百万阿僧祇刹、最后胜莲华世界之如来也。经中偈云：‘或见莲华胜妙刹，贤首如来住其中。’若此不是叹本师者，说他如来在他国土，为何用耶！
“且如总持教中，亦说三十七尊，皆遮那一佛所现。谓毘卢遮那如来内心，证自受用成于五智。从四智流，言四如来，谓：
“大圆镜智，流出东方阿閦如来。平等性智，流出南方宝生如来。妙观察智，流出西方无量寿如来。成所作智，流出北方不空成就如来。法界清净智，即自当毘卢遮那如来。
“言三十七者，五方如来，各有四大菩萨在于左右，复成二十。
“谓中方毘卢遮那如来四大菩萨者：一、金刚波罗蜜菩萨。二、宝波罗蜜菩萨。三、法波罗蜜菩萨。四、羯磨波罗蜜菩萨。
“东方阿閦如来四菩萨者：一、金刚萨埵菩萨。二、金刚王菩萨。三、金刚爱菩萨。四、金刚善哉菩萨。
“南方宝生如来四菩萨者：一、金刚宝。二、金刚威光。三、金刚幢。四、金刚笑。
“西方无量寿如来，亦名观自在王如来四菩萨者：一、金刚法。二、金刚剑。三、金刚因。四、金刚利。
“北方不空成就如来四菩萨者：一、金刚业。二、金刚法。三、金刚药叉。四、金刚拳。
“已有二十五及四摄八供养，故三十七。
“言四摄者，即钩、索、锁、铃。八供养者，即烧、散、灯、涂、华、鬘、歌、舞。皆上有金刚，下有菩萨。然此三十七尊，各有种子，皆是本师，智用流出，与今华严经中海印顿现，大意同也。” https://t.cn/RTv4Kyo
《道德经》：摒弃内心执念，方能超脱于外物，才为“逍遥”
在《庄子》这一本书中，提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”，其实就是我们所谓的一种洒脱和从容，是宠辱不惊，去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱，并不开心，根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求，对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重，那么你在人生中越痛苦，得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求，那么外在的一些变化，对你来说就没有任何的影响了，也就是所说的宠辱不惊，去留无意。
在这样的一个时代，我们永远无法抛弃物质，因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上，不要太过于妄想的去追求名利，多了妄念，自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治，就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准，无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己，就是不认为自己为社会做了什么，无名者，也不会向社会索取什么。无己者，能够达到一种忘我超越自我，没有物我的一个分别。
无拘无束，这是真正的逍遥，当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候，一定是真正的洒脱，这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候，外在的一些荣辱，对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念，正是内心有了执念，所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说：宠辱若惊，贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕，把患得患失，看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验？为什么会觉得得到宠辱的时候，都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中，老子就从人性对于精神世界的追求，作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重，而导致的这样一种结果，当你懂得适可而止的时候，才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候，一切毫不在乎，那么外在有什么样的变化，你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说：而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。
这句话意思就是说：像宋荣子这样的人，天下的人都赞誉他，他也不会受到激励，天下的人都非难，他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别，能够辨清荣辱的界限，这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因，都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中，所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响，正是因为他没有刻意的去追求，这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容，也正是因为自己的价值观所拖累的，自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱，达不到逍遥，无法超脱于物。
《道德经》中说：得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。
这句话意思就是说：得到名利和丧失生命，哪一个更有害呢？过分的珍惜会造成大量的耗费，疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代，你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说，最不应该的，是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎，才让自己深陷其中，一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
当你有一天学会洒脱学会放下的时候，你才能达到真正的超脱于外物，真正的逍遥。
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在《庄子》这一本书中，提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”，其实就是我们所谓的一种洒脱和从容，是宠辱不惊，去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱，并不开心，根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求，对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重，那么你在人生中越痛苦，得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求，那么外在的一些变化，对你来说就没有任何的影响了，也就是所说的宠辱不惊，去留无意。
在这样的一个时代，我们永远无法抛弃物质，因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上，不要太过于妄想的去追求名利，多了妄念，自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治，就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准，无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己，就是不认为自己为社会做了什么，无名者，也不会向社会索取什么。无己者，能够达到一种忘我超越自我，没有物我的一个分别。
无拘无束，这是真正的逍遥，当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候，一定是真正的洒脱，这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候，外在的一些荣辱，对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念，正是内心有了执念，所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说：宠辱若惊，贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕，把患得患失，看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验？为什么会觉得得到宠辱的时候，都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中，老子就从人性对于精神世界的追求，作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重，而导致的这样一种结果，当你懂得适可而止的时候，才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候，一切毫不在乎，那么外在有什么样的变化，你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说：而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。
这句话意思就是说：像宋荣子这样的人，天下的人都赞誉他，他也不会受到激励，天下的人都非难，他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别，能够辨清荣辱的界限，这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因，都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中，所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响，正是因为他没有刻意的去追求，这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
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这句话意思就是说：得到名利和丧失生命，哪一个更有害呢？过分的珍惜会造成大量的耗费，疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
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在《道德经》中，老子就从人性对于精神世界的追求，作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重，而导致的这样一种结果，当你懂得适可而止的时候，才能避免这一个人性的弱点存在。
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大多数人不洒脱不从容，也正是因为自己的价值观所拖累的，自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱，达不到逍遥，无法超脱于物。
《道德经》中说：得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。
这句话意思就是说：得到名利和丧失生命，哪一个更有害呢？过分的珍惜会造成大量的耗费，疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
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