庄子说:物固有所然,物固有所可;无物不然,无物不可。意思是说,万物都有其存在的价值和理由,没有什么不可以存在,也没有什么是无价值的存在。庄子认为,人间善恶美丑,世上万事万物,皆可以相通为一而存在。因而,角度不同立场不同,人生的境界也将不同。庄子告诉我们,不要为任性所累,也不要任一已之念所为。我们要克己宽人,心向自然。一个人看不惯的人和事越多,其境界也就越低,格局也就越小,而总是看不惯人和事,也正是境界小、情商低的表现。生理学家研究表明,人因看不惯而愤怒的一瞬间,智商几乎是零,要过上几分钟后才能恢复正常。周末愉快!
关于唐山事件的一点感想
最近一直下雨,很压抑,两件关于女性的事在我心里交织一起。唐山事件的她只是推开了骚扰自己的那只手[伤心],无以惩罚恶,无以躲避恶。作为女性,我们承担劳作,贡献价值,勇敢追求爱情,忠于伴侣,我们普遍具有防范意识,希望能够幸运的平安一生。然而,在绝对力量面前我们能做的微乎其微。对立面的little3何某真的趁早学学礼义廉耻善良和教养吧,天道好轮回,只能说世间的善恶并不相通[伤心]。今天因为这两件事已经口吐芬芳几次了,接下来保持优雅,愿所有妖孽都伏法~#唐山#
最近一直下雨,很压抑,两件关于女性的事在我心里交织一起。唐山事件的她只是推开了骚扰自己的那只手[伤心],无以惩罚恶,无以躲避恶。作为女性,我们承担劳作,贡献价值,勇敢追求爱情,忠于伴侣,我们普遍具有防范意识,希望能够幸运的平安一生。然而,在绝对力量面前我们能做的微乎其微。对立面的little3何某真的趁早学学礼义廉耻善良和教养吧,天道好轮回,只能说世间的善恶并不相通[伤心]。今天因为这两件事已经口吐芬芳几次了,接下来保持优雅,愿所有妖孽都伏法~#唐山#
庄子说:物固有所然,物固有所可;无物不然,无物不可。
万物都有其存在价值和存在根据,没有什么不可以存在,没有什么没有价值。
所以世间善恶美丑,从道的观点来看是可以相通为一而存在的。
一个人生活在世界上,角度不同,立场不同,人生的境界也不同。
不必随意就对别人的行为、言语看不惯。
看人不惯,是格局太小,境界太低。人生在世,难免有看不惯的人和事。
我们学会要把人和事看惯了,自然格局也会大了,境界也慢慢提高了。
庄子说:“不谴是非,以与世俗处。”庄子告诉我们,要遵从自己的内心,不为世俗所累。
看不惯的东西,看不惯的人和事越多,这个人的境界也就越低,格局也就越小。
从世俗的角度讲,“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现,更会为自己树敌无数,招致怨恨。
痛苦太多,是欲望过盛,智慧不够。
做人欲望不要太多,要求不要太高,攀比心不要太重。
老子认为,痛苦源于欲望的放纵。“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”
痛苦和烦恼,来自不合理的欲望。欲望过盛,心头贪念越多,羁绊越重,痛苦和烦恼也就越多。
庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。
当世人为了内心的欲望拼命往上挤时,庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱,开始往下走,名、利、权、势都抛下,越走越轻,将生命重新归零。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐,真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
这种快乐,并非物质或地位等因素决定,而是取决于一个人的智慧和境界。
庄子在《至乐》中说:“天下有至乐无有哉?”天下有至乐吗?
如果有至乐,人们将要做些什么,依靠什么?躲避什么,留念什么?喜欢什么,憎恶什么?
他说,在这个社会:“夫天下之所尊者,富、贵、寿、善也;
所乐者,身安、厚味、美服、好色、音声也;所下者,贫贱、夭恶也;
所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,若不得者,则大忧以惧,其为形也亦愚哉!”
富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。
庄子说:“至乐无乐,至誉无誉。”达到极至的快乐是在内心深处,是没有表现的。
庄子说:平易恬淡则忧患不能入,邪气不能袭,故其德全面不神亏。
一个人如果能保持平易恬淡的心态,“无为而治”,没有私欲那么邪气就不能侵入;
只有心地坦荡,气定神闲,以平常心态对待人生,知足常乐才能益寿延年
万物都有其存在价值和存在根据,没有什么不可以存在,没有什么没有价值。
所以世间善恶美丑,从道的观点来看是可以相通为一而存在的。
一个人生活在世界上,角度不同,立场不同,人生的境界也不同。
不必随意就对别人的行为、言语看不惯。
看人不惯,是格局太小,境界太低。人生在世,难免有看不惯的人和事。
我们学会要把人和事看惯了,自然格局也会大了,境界也慢慢提高了。
庄子说:“不谴是非,以与世俗处。”庄子告诉我们,要遵从自己的内心,不为世俗所累。
看不惯的东西,看不惯的人和事越多,这个人的境界也就越低,格局也就越小。
从世俗的角度讲,“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现,更会为自己树敌无数,招致怨恨。
痛苦太多,是欲望过盛,智慧不够。
做人欲望不要太多,要求不要太高,攀比心不要太重。
老子认为,痛苦源于欲望的放纵。“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”
痛苦和烦恼,来自不合理的欲望。欲望过盛,心头贪念越多,羁绊越重,痛苦和烦恼也就越多。
庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。
当世人为了内心的欲望拼命往上挤时,庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱,开始往下走,名、利、权、势都抛下,越走越轻,将生命重新归零。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐,真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
这种快乐,并非物质或地位等因素决定,而是取决于一个人的智慧和境界。
庄子在《至乐》中说:“天下有至乐无有哉?”天下有至乐吗?
如果有至乐,人们将要做些什么,依靠什么?躲避什么,留念什么?喜欢什么,憎恶什么?
他说,在这个社会:“夫天下之所尊者,富、贵、寿、善也;
所乐者,身安、厚味、美服、好色、音声也;所下者,贫贱、夭恶也;
所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,若不得者,则大忧以惧,其为形也亦愚哉!”
富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。
庄子说:“至乐无乐,至誉无誉。”达到极至的快乐是在内心深处,是没有表现的。
庄子说:平易恬淡则忧患不能入,邪气不能袭,故其德全面不神亏。
一个人如果能保持平易恬淡的心态,“无为而治”,没有私欲那么邪气就不能侵入;
只有心地坦荡,气定神闲,以平常心态对待人生,知足常乐才能益寿延年
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