道祖亲自白话批注《道德经》
反复章 第四十
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
第四十讲无有生
万物皆在生生化化反复的运转着，但是它无论怎样的运转变化也是从道的本体中而发。可是它虽然反复的运行，到最后还是要归于柔弱与宁静。就好像一阵风吧，它虽然很强劲，但是不久便要归于平静，又好比一阵雨，它虽然下得很大，但是下不了多久，还是要归于平静。所以说，天下万物皆从有之中而生，可是这个有，还是从无之中生化而来的。
四十、反动弱用：道的动力就是向相反的方向运动，不断的回归；事物最薄弱的部分恰恰就是道发挥作用的地方。天下万事万物都生于混沌之体，混沌之体生于无形、无象、无体的物质。
诗诠：循环往复生不息，反向运动道之力；暖瓶空处为薄弱，无空水往哪里寄？
万物生于无形体，混沌成形出道炁；正反强弱自然道，勿推勿助天之秘。
闻道章 第四一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真(直)若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
第四一讲 道的尊贵
上等的贤人因为根基深厚，见识超群，志量广大所以一听到道就志同道合，努力的去行实践。中等根智的人因为见识不足，对道的认识不清，所以虽然有缘听到道，也有慕道之心，但是道心总是不能持续长久。下等愚顽的人因为见识浅薄，不知道为何物，而且本性迷昧，贪享欲乐，所以一听到道就哈哈大笑。哈哈，如果这些愚昧的下等人不笑的话，还不知道的尊贵在于何处。所以在古时候，有些先见之明的人立下了一些含有哲理的言词如下：
一、明白大道的人，他的作为必是机智全无，意念清净。这种人因为大智若愚，所以从外表看来，好像很愚昧的样子。
二、行道的人因为不作有为之事，不逞劳力之能，事事让人三分，不敢先进于人。
三、有道德的人因为心与道合，不作矜异之举，不说矜奇之言，不分富贵贫贱，很平实感。
四、上等道德的人心量广大，涵受一切，如空谷一般。
五、心里洁净的人像明月当空，莲花出污泥一样，虽然他们纯真贞洁，可是他们仍不计较得失是非，好像受辱的样子。
六、有广大德行的人常常不自以为有德，所以仍很谦虚。
七、建立广大功德的人他常常不向人夸耀他的功德，就好小偷一样，偷偷摸摸的去做，不想让别人知道，所以是建德若偷。
八、圣人品性之质最为纯真，但仍然不执着于事物分别之中，悠于他的本然天性，所以圣人的心好像是变的。
九、广大的空间如宇宙之大，浩瀚无垠，所以没有角落可立，好像圣人之心，心量广大无边际，无角落一般。
十、世上要完成一件大器物必须经过很长的时间才能完成。要成为一个伟人也是一样，必经时间与人格的考验才能得到真正的成就，所以是大器晚成。
十一、汽车跑的时候有声音，飞机飞的时候有声音，可是宇宙的律动，天体超音速的运转能够响澈整个宇宙的大声音。但是人住在宇宙之中，就好像人坐在飞机之内，却听不到他的声音，所以是大音希声。
十二、有形体的东西一定是有限大，只有无形的东西才能无限大，就像无极的虚空一样，所以是大象无形。道虽是一切万物的大根源，可是至玄至微，无形迹可寻，因为它很隐微，好像连名字都没有，所以是道隐无名。所以说，道这个大生命力的本体经常把祂的力量----炁借给万物，资助万物，成就天下的万物。等到他们生成之后，不用了才将借用的炁还给道，所以是善贷且成。
四十一、大器晚成：上士听见道后就会立即付诸行动，勤修苦练；中士听见道后会将信将疑、犹豫不定；下士听见道后马上会哈哈大笑，以为是奇谈怪论、一派胡言，殊不知他们不笑才算不上是真正的道呢。所以古人在《建言》这本书中写道：“真正明白道的人反而觉得胡涂了，悟道明明有了进步反而觉得像倒退，明明很容易做到的事情反而觉得颇费周折，大德之人反而好像没有什么德行，东西太白了反而好像是黑色的，一个人的德太博大了反而好像有许多缺点，一个对德坚定不移的人反而好像不厚道，东西的质量太纯真了反而好像赝品，一个方形的物体太大了反而没有棱角，最有才能的人成熟得都很晚，声音太大了反而没有声音，物体的形状太大了反而没有形状。”道衍化为万物后就寄居于万事万物之中而失去了自己的名姓，虽然道无名无姓但只有道才善于无私奉献，才善于孕育万物而无所不成。
诗诠：上中下士人三种，闻道反应各不同；精进疑惑哈哈笑，不笑不道前缘迥；
前进反像在倒退，明明懂道似非懂；路太平坦反崎岖，虚怀若谷似虚伪；
东西太白污易显，德太博大不足见；方形太大无棱角，大器之人晚年成；
声音太大听不见，东西太大反无形；道居万物没有名，无私奉献助成功。
冲和章 第四二
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
第四二讲 道的造化
道的造化总原理是这样的。道为万物之本，但是道本无名，强名为一。由一而分为二，则是有了阴阳，自然天地定位，就是二的数。有了二数之后，就开始有了对待，有对待必有两端，如善恶分别；有两端必有中心处，所以一就开始成为三数。因此易经的数理就以三为生数而演变的。一切飞潜动植，一切有形有色之物就成为万物了。阴的一面居于幽暗，而且是柔弱的，所以往往是万物所持的正明面，因此阴以无形而身负其内，阳以有形身抱其外。冲气就是阴阳一气的中心------虚中之气。虚中之气是含有万物造化之机的，所以万物得其冲便有生生化化之妙。此中之理若以人身比喻如下：(目有)虚灵而能视，耳有虚洞而能听，鼻有虚孔而能嗅，口有虚空而能吃，意有虚魂而能思，心有虚窍而能应，因此万物皆以冲虚为本。因此刚才所讲的皆以柔弱冲虚为本，就是因为祂实在太伟大了。你看人都最讨厌听到孤、寡、不谷(无食者)这些话，但是高高在上的王却喜欢以它自称，这岂不是以柔弱来自损吗？如果侯王不自损，天下便不自归了，所以以虚下为用，实在太妙了。因此表面上看来是受损的，实际上是得益的。在表面上看来是得到利益的，实际上是受损的。如国君以孤王寡人自称是损的。反而得到天下人民的归心；如果国君以骄傲自满来夸示天下的话，反而会受到众叛亲离。如桀纣将天下视为己有，骄满自大，虽有天下而天下反叛之，就是一个借镜。这是右代圣人所教导的遗训，我也就拿这个来教导别人。也就是人生在世应体悟大道而行，不可仗恃自己的力量称强霸道，或是向人夸耀，否则会得不到善终的。所以我将以上这些巧妙的道理当成父亲教导我一样永远的记住它。
四十二、道生万物：道（无形无体）产生出最原始的混沌体（有形无体），最原始的混沌体产生出阴炁和阳炁两种物质（有形无体），根据阴阳互根、孤阴不生、独阳不长之理，只有阴阳谐调才能化生万物，道体（道）又衍生出一种物质——朴——和炁来调和阴阳二炁的矛盾与对立，这就是二生三（朴、和炁也是无形无体的）。（因为道本来是自足的，阴炁、阳炁、和炁这三种炁的产生并无先后和轻重之分，化生万物需要什么道就可以提供什么。）阴炁、阳炁得到了和炁的调和，三种炁溶为了一体，这样就产生出了万物（注：道、混沌体、朴、阴炁、阳炁、和炁都是用肉眼和仪器看不见的，即使万物中都包含这三种物质，我们也只能看见万物的外表和外表所发生的变化而看不见促成这些变化的内在因素）。天地万物都包含阴炁和阳炁这两种物质，由于和炁无形、无体它可以自由穿梭于阴阳二炁之间，随时地、自动地调和阴阳二炁的对抗与冲突，这才使得万物能够恒久保持自身的稳定与和谐。老百姓最讨厌的正是那些孤儿、寡妇、和缺吃少穿之人，然而诸侯君王却反过来用孤、寡、不谷来称呼他们自己以示谦卑。所以说一切事物：有的是贬低了它反而对它有好处，有的是抬高了它反而会使它受到伤害。这些道理都是前人所教的，现在我用来教给你们：“强横、霸道的人是不会得善终的！” 我将把它当作父亲教训儿子谕一样的话而永远记住。
诗诠：道生万物含阴阳，朴调对立和谐昌；喜欢厌恶因人异，一事一物不同方；
贬低有时会受益，抬高反而会受伤；强横之人无善终，不信你去查端详。
反复章 第四十
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
第四十讲无有生
万物皆在生生化化反复的运转着，但是它无论怎样的运转变化也是从道的本体中而发。可是它虽然反复的运行，到最后还是要归于柔弱与宁静。就好像一阵风吧，它虽然很强劲，但是不久便要归于平静，又好比一阵雨，它虽然下得很大，但是下不了多久，还是要归于平静。所以说，天下万物皆从有之中而生，可是这个有，还是从无之中生化而来的。
四十、反动弱用：道的动力就是向相反的方向运动，不断的回归；事物最薄弱的部分恰恰就是道发挥作用的地方。天下万事万物都生于混沌之体，混沌之体生于无形、无象、无体的物质。
诗诠：循环往复生不息，反向运动道之力；暖瓶空处为薄弱，无空水往哪里寄？
万物生于无形体，混沌成形出道炁；正反强弱自然道，勿推勿助天之秘。
闻道章 第四一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真(直)若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
第四一讲 道的尊贵
上等的贤人因为根基深厚，见识超群，志量广大所以一听到道就志同道合，努力的去行实践。中等根智的人因为见识不足，对道的认识不清，所以虽然有缘听到道，也有慕道之心，但是道心总是不能持续长久。下等愚顽的人因为见识浅薄，不知道为何物，而且本性迷昧，贪享欲乐，所以一听到道就哈哈大笑。哈哈，如果这些愚昧的下等人不笑的话，还不知道的尊贵在于何处。所以在古时候，有些先见之明的人立下了一些含有哲理的言词如下：
一、明白大道的人，他的作为必是机智全无，意念清净。这种人因为大智若愚，所以从外表看来，好像很愚昧的样子。
二、行道的人因为不作有为之事，不逞劳力之能，事事让人三分，不敢先进于人。
三、有道德的人因为心与道合，不作矜异之举，不说矜奇之言，不分富贵贫贱，很平实感。
四、上等道德的人心量广大，涵受一切，如空谷一般。
五、心里洁净的人像明月当空，莲花出污泥一样，虽然他们纯真贞洁，可是他们仍不计较得失是非，好像受辱的样子。
六、有广大德行的人常常不自以为有德，所以仍很谦虚。
七、建立广大功德的人他常常不向人夸耀他的功德，就好小偷一样，偷偷摸摸的去做，不想让别人知道，所以是建德若偷。
八、圣人品性之质最为纯真，但仍然不执着于事物分别之中，悠于他的本然天性，所以圣人的心好像是变的。
九、广大的空间如宇宙之大，浩瀚无垠，所以没有角落可立，好像圣人之心，心量广大无边际，无角落一般。
十、世上要完成一件大器物必须经过很长的时间才能完成。要成为一个伟人也是一样，必经时间与人格的考验才能得到真正的成就，所以是大器晚成。
十一、汽车跑的时候有声音，飞机飞的时候有声音，可是宇宙的律动，天体超音速的运转能够响澈整个宇宙的大声音。但是人住在宇宙之中，就好像人坐在飞机之内，却听不到他的声音，所以是大音希声。
十二、有形体的东西一定是有限大，只有无形的东西才能无限大，就像无极的虚空一样，所以是大象无形。道虽是一切万物的大根源，可是至玄至微，无形迹可寻，因为它很隐微，好像连名字都没有，所以是道隐无名。所以说，道这个大生命力的本体经常把祂的力量----炁借给万物，资助万物，成就天下的万物。等到他们生成之后，不用了才将借用的炁还给道，所以是善贷且成。
四十一、大器晚成：上士听见道后就会立即付诸行动，勤修苦练；中士听见道后会将信将疑、犹豫不定；下士听见道后马上会哈哈大笑，以为是奇谈怪论、一派胡言，殊不知他们不笑才算不上是真正的道呢。所以古人在《建言》这本书中写道：“真正明白道的人反而觉得胡涂了，悟道明明有了进步反而觉得像倒退，明明很容易做到的事情反而觉得颇费周折，大德之人反而好像没有什么德行，东西太白了反而好像是黑色的，一个人的德太博大了反而好像有许多缺点，一个对德坚定不移的人反而好像不厚道，东西的质量太纯真了反而好像赝品，一个方形的物体太大了反而没有棱角，最有才能的人成熟得都很晚，声音太大了反而没有声音，物体的形状太大了反而没有形状。”道衍化为万物后就寄居于万事万物之中而失去了自己的名姓，虽然道无名无姓但只有道才善于无私奉献，才善于孕育万物而无所不成。
诗诠：上中下士人三种，闻道反应各不同；精进疑惑哈哈笑，不笑不道前缘迥；
前进反像在倒退，明明懂道似非懂；路太平坦反崎岖，虚怀若谷似虚伪；
东西太白污易显，德太博大不足见；方形太大无棱角，大器之人晚年成；
声音太大听不见，东西太大反无形；道居万物没有名，无私奉献助成功。
冲和章 第四二
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
第四二讲 道的造化
道的造化总原理是这样的。道为万物之本，但是道本无名，强名为一。由一而分为二，则是有了阴阳，自然天地定位，就是二的数。有了二数之后，就开始有了对待，有对待必有两端，如善恶分别；有两端必有中心处，所以一就开始成为三数。因此易经的数理就以三为生数而演变的。一切飞潜动植，一切有形有色之物就成为万物了。阴的一面居于幽暗，而且是柔弱的，所以往往是万物所持的正明面，因此阴以无形而身负其内，阳以有形身抱其外。冲气就是阴阳一气的中心------虚中之气。虚中之气是含有万物造化之机的，所以万物得其冲便有生生化化之妙。此中之理若以人身比喻如下：(目有)虚灵而能视，耳有虚洞而能听，鼻有虚孔而能嗅，口有虚空而能吃，意有虚魂而能思，心有虚窍而能应，因此万物皆以冲虚为本。因此刚才所讲的皆以柔弱冲虚为本，就是因为祂实在太伟大了。你看人都最讨厌听到孤、寡、不谷(无食者)这些话，但是高高在上的王却喜欢以它自称，这岂不是以柔弱来自损吗？如果侯王不自损，天下便不自归了，所以以虚下为用，实在太妙了。因此表面上看来是受损的，实际上是得益的。在表面上看来是得到利益的，实际上是受损的。如国君以孤王寡人自称是损的。反而得到天下人民的归心；如果国君以骄傲自满来夸示天下的话，反而会受到众叛亲离。如桀纣将天下视为己有，骄满自大，虽有天下而天下反叛之，就是一个借镜。这是右代圣人所教导的遗训，我也就拿这个来教导别人。也就是人生在世应体悟大道而行，不可仗恃自己的力量称强霸道，或是向人夸耀，否则会得不到善终的。所以我将以上这些巧妙的道理当成父亲教导我一样永远的记住它。
四十二、道生万物：道（无形无体）产生出最原始的混沌体（有形无体），最原始的混沌体产生出阴炁和阳炁两种物质（有形无体），根据阴阳互根、孤阴不生、独阳不长之理，只有阴阳谐调才能化生万物，道体（道）又衍生出一种物质——朴——和炁来调和阴阳二炁的矛盾与对立，这就是二生三（朴、和炁也是无形无体的）。（因为道本来是自足的，阴炁、阳炁、和炁这三种炁的产生并无先后和轻重之分，化生万物需要什么道就可以提供什么。）阴炁、阳炁得到了和炁的调和，三种炁溶为了一体，这样就产生出了万物（注：道、混沌体、朴、阴炁、阳炁、和炁都是用肉眼和仪器看不见的，即使万物中都包含这三种物质，我们也只能看见万物的外表和外表所发生的变化而看不见促成这些变化的内在因素）。天地万物都包含阴炁和阳炁这两种物质，由于和炁无形、无体它可以自由穿梭于阴阳二炁之间，随时地、自动地调和阴阳二炁的对抗与冲突，这才使得万物能够恒久保持自身的稳定与和谐。老百姓最讨厌的正是那些孤儿、寡妇、和缺吃少穿之人，然而诸侯君王却反过来用孤、寡、不谷来称呼他们自己以示谦卑。所以说一切事物：有的是贬低了它反而对它有好处，有的是抬高了它反而会使它受到伤害。这些道理都是前人所教的，现在我用来教给你们：“强横、霸道的人是不会得善终的！” 我将把它当作父亲教训儿子谕一样的话而永远记住。
诗诠：道生万物含阴阳，朴调对立和谐昌；喜欢厌恶因人异，一事一物不同方；
贬低有时会受益，抬高反而会受伤；强横之人无善终，不信你去查端详。
只要专一念佛、虔诚念佛，这些灾难都会擦身而过
现当二益
我们这里把无穷无尽的念佛利益，概要地归纳为两种利益，就是“现当二益”。
“现当二益”：“现”就是指现世、现生。本人现生还活着的这段时间。“现益”，也就是现在的利益。“当”就是死后，死后往生极乐、究竟成佛、广度众生的利益。这两种叫做“现当二益”。
我们念佛法门，是“现当二益”的法门，而不是只有一益。所谓“一益”，是只得现在的利益，而死后呢？轮回去了；或者虽然将来能够解脱生死轮回，可是现在呢？不能得到任何利益。如果是这样的话，就不圆满。
二益若不能兼得，宁可有当来利益
当然，在这两种利益当中，如果鱼与熊掌不能兼得的话，那么宁可有当来的利益。为什么？人生被形容为苦海，六道苦海既深且广，无穷无尽。今生都已是很 苦了，还有轮回，还有下一辈子，岂不是那个苦将无穷无尽地延续下去？所以，“宁可来生胜今生，不可今生胜来生”，因为轮回如果不出离、不解脱的话，难免会 堕落三恶道。现生的利益再怎样殊胜，毕竟只是几十年而已，都是有限的，一眨眼便过去了。所谓“过眼成空，从此不再”。
如果能够往生极乐世界的话，利益是无穷无尽的。
安贫乐道、知足常乐
虽然说“利益、利益”，但是学佛人总有一个观念，也就是以佛教的价值观来看世间，那个价值观就是“安贫乐道、知足常乐”，知足睡桥下犹富，不知足住天堂犹贫。尤其是富贵往往令人迷失，所谓“富贵学道难”，何况世间福报如梦如幻，生不带来，死不带去？
有一句话说“苦是入道因缘”，释迦牟尼佛如果论富贵，是全国第一的，因为他是太子的身份，将来就是国王，可是他毅然决然舍去了王位，世间最高的荣华富贵，他无一不有，然而他全部抛掉，也就是说他认识到有比这更富贵、更尊荣的。
当然，一个学佛的人也不必高谈阔论安贫乐道啦、知足常乐啦，这虽是三宝弟子应有的基本观念，可是，如果一个人三餐难继，有一餐没一餐的，甚至呢，房贷缴不出来，生意入不敷出，年年都在亏本，那么，要他学佛他也无心，也无闲暇。
所以，往往一个人能够学佛，他不是很富有，也不是很贫困。太过于富有，刚刚讲的，容易迷失，迷失当中还会造罪；太过于贫困，整天都在动脑筋怎样才能赚钱维持家计。
善导大师言：念佛延年转寿
不过，不管怎么样，只要虔诚地、专一地将这句“南无阿弥陀佛”存在心中、挂在嘴上，自然就能得到现当二益。
而这二益当中，现世的利益是必然有的。
善导大师在《观念法门》里说：
称念阿弥陀佛，愿往生者，
现生即得延年转寿，不遭九横之难。
善导大师之所以这样讲，是因为念佛人能够有“五种增上利益”的因缘，所以才能“延年转寿，不遭九横之难”。
所谓五种增上利益因缘，也就是“五种增上缘”，《观念法门》里说：
一者“灭罪”增上缘。
二者“护念得长命”增上缘。
三者“见佛”增上缘。
四者“摄生”增上缘。
五者“证生”增上缘。
因此能够“现生延年转寿，不遭九横之难”。“延年”跟“转寿”意义是一样的，也就是“消灾延寿”。
“不遭九横之难”：这个“横”，就是没有来由的、横命的。“九横”就是：
第一，“横病”。
第二，“横有口舌”（有一句话说“有求全之毁，有无妄之 灾”，这个“口舌”就是一种“求全之毁”，无来由的诽谤）。
第三，“横遭官难”（也就是说遇到官司不容易解决）。
第四，“鬼神得便”（受到鬼神的干扰、搅 乱）。
第五，“被抢劫”。
第六，“水火”之难。
第七，“被禽兽所吃”之难。
第八，“符书厌祷”（就是遭受人家画符来陷害）。
第九，“汤药不顺”（也就是说 有病吃药反而吃错药。吃药不但没有效果，反而使病情加剧）。这些就是“九横之难”。
这“九横之难”只不过是概括来讲，人生在世可能遇到的灾难是非常多的。台湾的“9o21”地震，死伤就有好几千人，此外，水灾、火灾、风灾，尤其是“南洋海啸”，最近日本又下大雪，也死了将近百人，还有目前令人恐慌的世界性禽流感……所以，人生在世灾难非常多。
那么，只要专一念佛、虔诚念佛，这些灾难都会擦身而过，在“共业”当中就会脱离成为“不共业”。
印光大师言：念佛自得世间福报，须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报：
如长寿无病、家门清泰、子孙发达、
诸缘如意、万事吉祥等。
若求世间福报，不肯回向往生，
则所得世间福报，反为下劣；
而心不专一，往生便难决定矣。
这里所讲的“真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报”，也就是说念佛能够获得世间种种的福报，虽然不知、不求，可是天性自然、不求自得，会有这些世间福报。
在这里，印光大师指出“长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥”，是一般世间人所认定的幸福或者福报，自古以来就有所谓“五福”，一般 人也都祈盼“五福临门”。这“五福”就是“长寿、健康、富有、高贵、子孙贤达”，或者是“能得善终”，就是这几样。那么，这几样呢，如果我们能够专一念 佛，便能自然获得。所以，专一念佛的人，虔诚、老实念佛的人，往往活得比较长寿而又健康，一些灾难会消弭于无形，一些好事会在不知不觉中获得，临终的时候 往往也是顺利、安然、庄严地往生，甚至有的预知时至。（转载）
现当二益
我们这里把无穷无尽的念佛利益，概要地归纳为两种利益，就是“现当二益”。
“现当二益”：“现”就是指现世、现生。本人现生还活着的这段时间。“现益”，也就是现在的利益。“当”就是死后，死后往生极乐、究竟成佛、广度众生的利益。这两种叫做“现当二益”。
我们念佛法门，是“现当二益”的法门，而不是只有一益。所谓“一益”，是只得现在的利益，而死后呢？轮回去了；或者虽然将来能够解脱生死轮回，可是现在呢？不能得到任何利益。如果是这样的话，就不圆满。
二益若不能兼得，宁可有当来利益
当然，在这两种利益当中，如果鱼与熊掌不能兼得的话，那么宁可有当来的利益。为什么？人生被形容为苦海，六道苦海既深且广，无穷无尽。今生都已是很 苦了，还有轮回，还有下一辈子，岂不是那个苦将无穷无尽地延续下去？所以，“宁可来生胜今生，不可今生胜来生”，因为轮回如果不出离、不解脱的话，难免会 堕落三恶道。现生的利益再怎样殊胜，毕竟只是几十年而已，都是有限的，一眨眼便过去了。所谓“过眼成空，从此不再”。
如果能够往生极乐世界的话，利益是无穷无尽的。
安贫乐道、知足常乐
虽然说“利益、利益”，但是学佛人总有一个观念，也就是以佛教的价值观来看世间，那个价值观就是“安贫乐道、知足常乐”，知足睡桥下犹富，不知足住天堂犹贫。尤其是富贵往往令人迷失，所谓“富贵学道难”，何况世间福报如梦如幻，生不带来，死不带去？
有一句话说“苦是入道因缘”，释迦牟尼佛如果论富贵，是全国第一的，因为他是太子的身份，将来就是国王，可是他毅然决然舍去了王位，世间最高的荣华富贵，他无一不有，然而他全部抛掉，也就是说他认识到有比这更富贵、更尊荣的。
当然，一个学佛的人也不必高谈阔论安贫乐道啦、知足常乐啦，这虽是三宝弟子应有的基本观念，可是，如果一个人三餐难继，有一餐没一餐的，甚至呢，房贷缴不出来，生意入不敷出，年年都在亏本，那么，要他学佛他也无心，也无闲暇。
所以，往往一个人能够学佛，他不是很富有，也不是很贫困。太过于富有，刚刚讲的，容易迷失，迷失当中还会造罪；太过于贫困，整天都在动脑筋怎样才能赚钱维持家计。
善导大师言：念佛延年转寿
不过，不管怎么样，只要虔诚地、专一地将这句“南无阿弥陀佛”存在心中、挂在嘴上，自然就能得到现当二益。
而这二益当中，现世的利益是必然有的。
善导大师在《观念法门》里说：
称念阿弥陀佛，愿往生者，
现生即得延年转寿，不遭九横之难。
善导大师之所以这样讲，是因为念佛人能够有“五种增上利益”的因缘，所以才能“延年转寿，不遭九横之难”。
所谓五种增上利益因缘，也就是“五种增上缘”，《观念法门》里说：
一者“灭罪”增上缘。
二者“护念得长命”增上缘。
三者“见佛”增上缘。
四者“摄生”增上缘。
五者“证生”增上缘。
因此能够“现生延年转寿，不遭九横之难”。“延年”跟“转寿”意义是一样的，也就是“消灾延寿”。
“不遭九横之难”：这个“横”，就是没有来由的、横命的。“九横”就是：
第一，“横病”。
第二，“横有口舌”（有一句话说“有求全之毁，有无妄之 灾”，这个“口舌”就是一种“求全之毁”，无来由的诽谤）。
第三，“横遭官难”（也就是说遇到官司不容易解决）。
第四，“鬼神得便”（受到鬼神的干扰、搅 乱）。
第五，“被抢劫”。
第六，“水火”之难。
第七，“被禽兽所吃”之难。
第八，“符书厌祷”（就是遭受人家画符来陷害）。
第九，“汤药不顺”（也就是说 有病吃药反而吃错药。吃药不但没有效果，反而使病情加剧）。这些就是“九横之难”。
这“九横之难”只不过是概括来讲，人生在世可能遇到的灾难是非常多的。台湾的“9o21”地震，死伤就有好几千人，此外，水灾、火灾、风灾，尤其是“南洋海啸”，最近日本又下大雪，也死了将近百人，还有目前令人恐慌的世界性禽流感……所以，人生在世灾难非常多。
那么，只要专一念佛、虔诚念佛，这些灾难都会擦身而过，在“共业”当中就会脱离成为“不共业”。
印光大师言：念佛自得世间福报，须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报：
如长寿无病、家门清泰、子孙发达、
诸缘如意、万事吉祥等。
若求世间福报，不肯回向往生，
则所得世间福报，反为下劣；
而心不专一，往生便难决定矣。
这里所讲的“真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报”，也就是说念佛能够获得世间种种的福报，虽然不知、不求，可是天性自然、不求自得，会有这些世间福报。
在这里，印光大师指出“长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥”，是一般世间人所认定的幸福或者福报，自古以来就有所谓“五福”，一般 人也都祈盼“五福临门”。这“五福”就是“长寿、健康、富有、高贵、子孙贤达”，或者是“能得善终”，就是这几样。那么，这几样呢，如果我们能够专一念 佛，便能自然获得。所以，专一念佛的人，虔诚、老实念佛的人，往往活得比较长寿而又健康，一些灾难会消弭于无形，一些好事会在不知不觉中获得，临终的时候 往往也是顺利、安然、庄严地往生，甚至有的预知时至。（转载）
#读书##道德经#
道者，万物之奥。
善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰以求得，有罪以免邪？
故为天下贵。
译文：道，蕴藏着万物的奥妙。
善者视其如珍宝，不善者以其保全自己。
美好的言辞可得到人尊重，高尚的品行有益于人类。
那些不善的人，怎能舍弃道呢？
所以天子即位、设置三公时，纵有手持拱璧，后跟驷马的仪式，也不如执守清静无为的道。古人为何如此看重道呢？
不是说有求必得，有罪可免吗？
所以，道为天下人珍视。
1．本章说明道为万物之奥妙、为天下贵，因其有求必得，有罪可免。善者视之如珍宝，不善者以其保全自己。所以，老子认为，只要执守道，清静无为，就可免去所谓的仪式和繁文缛节。
2．道生养万物，大公无私，所以无论善恶是非，无论高低贵贱，都能得到道的惠泽，得到自己的所需。所以，道为天下人所珍视。道对善者必然是褒奖，对不善者会是包容。但不善者如果背道而驰，就不得善终了。这不是道处罚他，而是咎由自取。
3．道本无形无名，无需特意宣扬之，也无需形式，但道化生万物，因而有名有形，产生万物，从此有了等级之分，进而产生很多仪式。老子并不主张这些仪式，认为有舍本逐末之嫌疑。但社会的发展必然是分工日益精细，道似乎也渐行渐远。为了唤回道，有时，寄托着道之精神的仪式还是必要的，不得已而为之的。这就是礼教的产生。
4．一个内心坚守道德、保持自我、不失根本的人，自然内心充实而有力，不会被外在的物质和虚名所牵绊所烦累。无论得失成败，无论幸与不幸，花开花落，他都能活得从容自在，能自得其乐，乐在其中，其乐无穷。
道者，万物之奥。
善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰以求得，有罪以免邪？
故为天下贵。
译文：道，蕴藏着万物的奥妙。
善者视其如珍宝，不善者以其保全自己。
美好的言辞可得到人尊重，高尚的品行有益于人类。
那些不善的人，怎能舍弃道呢？
所以天子即位、设置三公时，纵有手持拱璧，后跟驷马的仪式，也不如执守清静无为的道。古人为何如此看重道呢？
不是说有求必得，有罪可免吗？
所以，道为天下人珍视。
1．本章说明道为万物之奥妙、为天下贵，因其有求必得，有罪可免。善者视之如珍宝，不善者以其保全自己。所以，老子认为，只要执守道，清静无为，就可免去所谓的仪式和繁文缛节。
2．道生养万物，大公无私，所以无论善恶是非，无论高低贵贱，都能得到道的惠泽，得到自己的所需。所以，道为天下人所珍视。道对善者必然是褒奖，对不善者会是包容。但不善者如果背道而驰，就不得善终了。这不是道处罚他，而是咎由自取。
3．道本无形无名，无需特意宣扬之，也无需形式，但道化生万物，因而有名有形，产生万物，从此有了等级之分，进而产生很多仪式。老子并不主张这些仪式，认为有舍本逐末之嫌疑。但社会的发展必然是分工日益精细，道似乎也渐行渐远。为了唤回道，有时，寄托着道之精神的仪式还是必要的，不得已而为之的。这就是礼教的产生。
4．一个内心坚守道德、保持自我、不失根本的人，自然内心充实而有力，不会被外在的物质和虚名所牵绊所烦累。无论得失成败，无论幸与不幸，花开花落，他都能活得从容自在，能自得其乐，乐在其中，其乐无穷。
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