六祖惠能大师圆寂之最后开示！每看一次都会泪流满面
六祖示寂日，彻底露悲心。
曹溪顿教旨，终偈全体现。
——祖道影
来源：《六祖法宝坛经》
七月八日，谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫。”大众哀留甚坚。祖曰：“诸佛出现，犹示涅盘，有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”众曰：“师从此去早晚可回？”祖曰：“叶落归根，来时无口。”法云秀云：“非但来时无口，去时亦无鼻孔。”又问曰：“正法眼藏传付何人？”
祖曰：“有道者得，无心者通。”又问：“后莫有难否？”祖曰：“吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：头上养亲，口里须餐。遇满之难，杨柳为官。”又曰：“吾去七十年，有二菩萨，从东方一在家一出家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。”又问佛祖传授次第。祖为详述摩诃迦叶而下，至祖次第。
八月三日，复示众曰：“吾灭度后，莫作世情，悲泣雨泪，受人吊问，身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意。今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”复说偈曰：
兀兀不修善，腾腾不造恶。
寂寂断见闻，荡荡心无著。
说偈已，端坐至三更，谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化，于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
十一月，广韶新三郡官僚，暨门人僧俗争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：“香烟指处，师所归焉。”时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛，并衣钵归曹溪。次年七月，入塔，门人忆念取首之记，以铁漆固颈入塔，时白光自塔起，上亘天，三日始散。祖春秋七十有六，盖年二十四而传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。
开元十年（722）八月有张满者，受新罗僧贿，伪服衰绖为孝子，夜入塔，盗祖首，欲持归供养。守塔者，闻塔中有声起视，满惊逸，而祖颈微有伤处。刺史柳无忝，县令杨侃，共督捕得满。祖弟子令韬谓彼意在供养，且佛教慈悲，冤亲平等。柳守嘉叹，释满不治。
《外纪》云：“ 祖至曹溪宝林，睹堂宇湫隘，不足容众，欲广之，遂谒里人陈亚仙曰：‘ 老僧欲乞檀那一坐具地。’ 亚仙曰：‘ 和尚坐具几许阔？’ 祖以坐具示之。亚仙唯然。祖展坐具，弥布曹溪四境，四天王各现其方。亚仙曰：‘ 和尚法力广大，他日兴造，愿存祖墓，余愿尽舍为宝坊。然此地乃生龙白象来脉，只可平天，不可平地。’ 寺后兴建，一依其言。
先是西国智药三藏，经其地，谓：‘ 林峦泉水，宛如西天宝林，宜建一梵刹。一百七十年后，当有无上法宝，于此演化，得道者如林，宜号宝林。’ 韶州牧侯敬中，表闻建寺，时梁天监三年（504），祖之来适符其记。殿前有潭一所，龙常出没其间。一日现形甚巨，波浪汹涌,云雾阴翳,徒众皆惧。祖曰：‘ 尔能现大身，不能现小身，若为神龙，当能变化，以小现大，以大现小也。’ 其龙忽没，俄顷复现小身，跃出潭面，祖展钵曰：‘ 你且不敢入老僧钵盂里。’ 祖以钵承之，龙伏钵中，不能动，持之上堂，为说法要，龙遂蜕骨而去。其骨长七寸许，首尾角足皆具，留传本寺。”
《林间录》曹溪大师将入涅盘，门人行瑫、超俗、法海等问和尚法何所付。曹溪曰：“ 付嘱者二十年外于此地弘扬。” 又问谁人。答曰：“ 若欲知者，大庾岭上以网取之。” 圭峰立荷泽为正传的付，乃文释之曰：“ 岭者高也。荷泽姓高，故密示之耳。” 欲抑让公为旁出。则曰：“ 让则曹溪门下旁出之泛徒。” 此类数可千余，呜呼！逐鹿者不见山，攫金者不见人，殆非虚言，方密公所见惟荷泽，故诸师不问是非，例皆毁之如“ 大庾岭上以网取之” 之语，是大师末后全提妙旨，而辄以意求。让公僧中之王，而谓之泛徒。详味密公之意，可以发千载之一笑。
又云，老安国师有言曰：《金刚经》云‘应无所住而生其心’，无所住者，不依色不住声，不住迷不住悟，不住体不住用。而生其心者，即一切法而显一心。若住善生心即善现，住恶生心即恶现，本心即隐没。若无所住十方世界惟是一心，信知曹溪大师云：风幡不动是心动。修山主有偈曰：“ 风动心摇树，云生性起尘。若明今日事，昧却本来人。” 幻寄曰：“ 洪师诃密公意求网取，而以义路释风幡，正是徐六喻担板耳，不见修山主道‘若明今日事，昧却本来人’耶？咦！
南无阿弥陀佛
六祖示寂日，彻底露悲心。
曹溪顿教旨，终偈全体现。
——祖道影
来源：《六祖法宝坛经》
七月八日，谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫。”大众哀留甚坚。祖曰：“诸佛出现，犹示涅盘，有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”众曰：“师从此去早晚可回？”祖曰：“叶落归根，来时无口。”法云秀云：“非但来时无口，去时亦无鼻孔。”又问曰：“正法眼藏传付何人？”
祖曰：“有道者得，无心者通。”又问：“后莫有难否？”祖曰：“吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：头上养亲，口里须餐。遇满之难，杨柳为官。”又曰：“吾去七十年，有二菩萨，从东方一在家一出家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。”又问佛祖传授次第。祖为详述摩诃迦叶而下，至祖次第。
八月三日，复示众曰：“吾灭度后，莫作世情，悲泣雨泪，受人吊问，身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意。今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”复说偈曰：
兀兀不修善，腾腾不造恶。
寂寂断见闻，荡荡心无著。
说偈已，端坐至三更，谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化，于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
十一月，广韶新三郡官僚，暨门人僧俗争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：“香烟指处，师所归焉。”时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛，并衣钵归曹溪。次年七月，入塔，门人忆念取首之记，以铁漆固颈入塔，时白光自塔起，上亘天，三日始散。祖春秋七十有六，盖年二十四而传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。
开元十年（722）八月有张满者，受新罗僧贿，伪服衰绖为孝子，夜入塔，盗祖首，欲持归供养。守塔者，闻塔中有声起视，满惊逸，而祖颈微有伤处。刺史柳无忝，县令杨侃，共督捕得满。祖弟子令韬谓彼意在供养，且佛教慈悲，冤亲平等。柳守嘉叹，释满不治。
《外纪》云：“ 祖至曹溪宝林，睹堂宇湫隘，不足容众，欲广之，遂谒里人陈亚仙曰：‘ 老僧欲乞檀那一坐具地。’ 亚仙曰：‘ 和尚坐具几许阔？’ 祖以坐具示之。亚仙唯然。祖展坐具，弥布曹溪四境，四天王各现其方。亚仙曰：‘ 和尚法力广大，他日兴造，愿存祖墓，余愿尽舍为宝坊。然此地乃生龙白象来脉，只可平天，不可平地。’ 寺后兴建，一依其言。
先是西国智药三藏，经其地，谓：‘ 林峦泉水，宛如西天宝林，宜建一梵刹。一百七十年后，当有无上法宝，于此演化，得道者如林，宜号宝林。’ 韶州牧侯敬中，表闻建寺，时梁天监三年（504），祖之来适符其记。殿前有潭一所，龙常出没其间。一日现形甚巨，波浪汹涌,云雾阴翳,徒众皆惧。祖曰：‘ 尔能现大身，不能现小身，若为神龙，当能变化，以小现大，以大现小也。’ 其龙忽没，俄顷复现小身，跃出潭面，祖展钵曰：‘ 你且不敢入老僧钵盂里。’ 祖以钵承之，龙伏钵中，不能动，持之上堂，为说法要，龙遂蜕骨而去。其骨长七寸许，首尾角足皆具，留传本寺。”
《林间录》曹溪大师将入涅盘，门人行瑫、超俗、法海等问和尚法何所付。曹溪曰：“ 付嘱者二十年外于此地弘扬。” 又问谁人。答曰：“ 若欲知者，大庾岭上以网取之。” 圭峰立荷泽为正传的付，乃文释之曰：“ 岭者高也。荷泽姓高，故密示之耳。” 欲抑让公为旁出。则曰：“ 让则曹溪门下旁出之泛徒。” 此类数可千余，呜呼！逐鹿者不见山，攫金者不见人，殆非虚言，方密公所见惟荷泽，故诸师不问是非，例皆毁之如“ 大庾岭上以网取之” 之语，是大师末后全提妙旨，而辄以意求。让公僧中之王，而谓之泛徒。详味密公之意，可以发千载之一笑。
又云，老安国师有言曰：《金刚经》云‘应无所住而生其心’，无所住者，不依色不住声，不住迷不住悟，不住体不住用。而生其心者，即一切法而显一心。若住善生心即善现，住恶生心即恶现，本心即隐没。若无所住十方世界惟是一心，信知曹溪大师云：风幡不动是心动。修山主有偈曰：“ 风动心摇树，云生性起尘。若明今日事，昧却本来人。” 幻寄曰：“ 洪师诃密公意求网取，而以义路释风幡，正是徐六喻担板耳，不见修山主道‘若明今日事，昧却本来人’耶？咦！
南无阿弥陀佛
儒风大雅
“一介布衣，言有物，行有格，贫贱不移，宠辱不惊。”
这句话，是“感动中国”给季羡林先生的颁奖词。
他是自民国翩翩走来的风流人物，是世人眼中的学术泰斗。
大师已逝，但作品永存，智慧犹在。
他笔下的文字，干净通透，寥寥几句，便说透了人生真味。
季羡林先生留给世人的10句话里，藏着的10个生活真相，越早知道越好。
1
在人生的道路上，每个人都是孤独的旅客。
听过一句话：“每个人的心里都有一团火，但路过的人只看到了烟。”
世上没有真正的感同身受，没有谁总能透过你坚强的外表看到你脆弱的内心，生活如人饮水，冷暖自知。
哪怕是最亲近的人，也只能相伴一程，谁也不能陪你一辈子。
很多路，你要一个人独自行走；很多事，你得一个人独自面对。
只有学会与孤独共处，你才能找到浮世清欢。
2
自古及今，海内海外，一个百分之百完满的人生是没有的，不完满才是人生。
这个世上没有完满的人生，鱼和熊掌从来不可兼得。
你想得到些什么，就注定会失去些什么。
但即便是不完满又怎样，万物皆有裂痕，那是光照进来的地方。
接纳人生的不完满，你才能内心平和坦然地过好这一生。
不求完满，但求完善，你要知道，努力追寻的过程才最美好。
3
说话要注意两点，第一假话不说，第二真话不全说。
口是祸福之门，凡事谨言慎行，才是趋吉避祸之道。
假话不说，是一个人最基本的修养。
而且你说了一个谎，就要用无数个谎去圆它，像滚雪球一样，越陷越深。
真话不全说，是看透不说透，给别人留有余地。
与人方便，就是与己方便；与人宽容，就是与己宽容。
4
读书能够让你永远跑下去，永无穷尽。
读书，是天下第一等好事。
焦虑时，读书为你抚平思绪，忘记烦恼；
迷茫时，读书给你指明方向，照亮前路；
困顿时，读书让你开怀释然，自在无忧。
你花在读书上的时间，都会得到应有的回报。
即使生活简朴，但你精神始终丰盈；哪怕深陷泥淖，你也可以仰望星空。
5
人生在世，有时的确需要聪明，但更少不了糊涂。
聪明是天赋，糊涂却是一种难得的智慧。
糊涂不是装聋作哑，而是不计较、不纠缠。
有些事，睁一只眼闭一只眼；有些人，心里明白就好。
都说水至清则无鱼，人至察则无徒。
该清醒时清醒，才能海阔天空；该糊涂时糊涂，方得余地无穷。
6
人间万千光景，苦乐喜忧，跌撞起伏，除了自渡，其他人爱莫能助。
半生走过，才发现没有谁会成为你永远的避风港。
低谷时，向你伸出援手的，往往只有你自己；
难过时，将你拉出黑暗的，往往还是你自己。
万般皆苦，唯有自渡；风雨人生，自己撑伞。
只有做自己的摆渡人，你才能脱胎换骨，成为更好的自己。
而真正成熟的人，早已独立行走于世间，不动声色地活成了自己的依靠。
7
心里总觉得没事情做，其实事情多得很，只是不逼到时候，不肯下手而已。
成年人的世界里，从来没有什么岁月静好、现世安稳。
如果你一直得过且过，待在舒适区里，你永远都不会成长。
主动改变很痛苦，但是不逼自己一把，明天生活就会来逼你。
孟子说，生于忧患，死于安乐。
唯有勇敢地面对生活，不断朝着新的目标奔跑，你才能过上自己想要的生活。
8
未来的路也不会比过去的更笔直、更平坦。
人这一生，无论是过去还是未来，总是坎坷多过坦途。
有人怨天尤人裹足不前，也有人乐天知命披荆斩棘。
真正有智慧的人，将苦难视作修行，向下扎根，向上成长。
阳光总在风雨后，黑暗过后有白昼。
耐得住世事无常，扛过风雨磨砺，才是一个人最好的修行。
9
能够百分之六十为他人着想，百分之四十为自己着想，他就是一个及格的好人。
世事洞明皆学问，人情练达即文章。
为他人着想，是善良；为自己着想，是自爱。
知道换位思考，将心比心的人，相处起来让人如沐春风。
懂得取悦自己、不轻视自己的人，才能真正活成自己想要的样子。
人生最好的活法就是：活着，让自己开心；做人，让别人舒心。
10
认为别人是傻瓜的人，这样的人自己才是天下最大的傻瓜。
老子有云：“知人者智，自知者明。”
人活一世，自视甚高是狂妄，瞧不起别人是愚蠢。
当一个人觉得自己高人一等，优越感十足的时候，离倒霉就不远了。
唯有摆正自己的位置，在上不傲人，在下不卑人，才能看清自己，理解他人。
谦谦君子，卑以自牧，秉持一颗谦卑心，正视世间万物，才能行稳致远。
“一介布衣，言有物，行有格，贫贱不移，宠辱不惊。”
这句话，是“感动中国”给季羡林先生的颁奖词。
他是自民国翩翩走来的风流人物，是世人眼中的学术泰斗。
大师已逝，但作品永存，智慧犹在。
他笔下的文字，干净通透，寥寥几句，便说透了人生真味。
季羡林先生留给世人的10句话里，藏着的10个生活真相，越早知道越好。
1
在人生的道路上，每个人都是孤独的旅客。
听过一句话：“每个人的心里都有一团火，但路过的人只看到了烟。”
世上没有真正的感同身受，没有谁总能透过你坚强的外表看到你脆弱的内心，生活如人饮水，冷暖自知。
哪怕是最亲近的人，也只能相伴一程，谁也不能陪你一辈子。
很多路，你要一个人独自行走；很多事，你得一个人独自面对。
只有学会与孤独共处，你才能找到浮世清欢。
2
自古及今，海内海外，一个百分之百完满的人生是没有的，不完满才是人生。
这个世上没有完满的人生，鱼和熊掌从来不可兼得。
你想得到些什么，就注定会失去些什么。
但即便是不完满又怎样，万物皆有裂痕，那是光照进来的地方。
接纳人生的不完满，你才能内心平和坦然地过好这一生。
不求完满，但求完善，你要知道，努力追寻的过程才最美好。
3
说话要注意两点，第一假话不说，第二真话不全说。
口是祸福之门，凡事谨言慎行，才是趋吉避祸之道。
假话不说，是一个人最基本的修养。
而且你说了一个谎，就要用无数个谎去圆它，像滚雪球一样，越陷越深。
真话不全说，是看透不说透，给别人留有余地。
与人方便，就是与己方便；与人宽容，就是与己宽容。
4
读书能够让你永远跑下去，永无穷尽。
读书，是天下第一等好事。
焦虑时，读书为你抚平思绪，忘记烦恼；
迷茫时，读书给你指明方向，照亮前路；
困顿时，读书让你开怀释然，自在无忧。
你花在读书上的时间，都会得到应有的回报。
即使生活简朴，但你精神始终丰盈；哪怕深陷泥淖，你也可以仰望星空。
5
人生在世，有时的确需要聪明，但更少不了糊涂。
聪明是天赋，糊涂却是一种难得的智慧。
糊涂不是装聋作哑，而是不计较、不纠缠。
有些事，睁一只眼闭一只眼；有些人，心里明白就好。
都说水至清则无鱼，人至察则无徒。
该清醒时清醒，才能海阔天空；该糊涂时糊涂，方得余地无穷。
6
人间万千光景，苦乐喜忧，跌撞起伏，除了自渡，其他人爱莫能助。
半生走过，才发现没有谁会成为你永远的避风港。
低谷时，向你伸出援手的，往往只有你自己；
难过时，将你拉出黑暗的，往往还是你自己。
万般皆苦，唯有自渡；风雨人生，自己撑伞。
只有做自己的摆渡人，你才能脱胎换骨，成为更好的自己。
而真正成熟的人，早已独立行走于世间，不动声色地活成了自己的依靠。
7
心里总觉得没事情做，其实事情多得很，只是不逼到时候，不肯下手而已。
成年人的世界里，从来没有什么岁月静好、现世安稳。
如果你一直得过且过，待在舒适区里，你永远都不会成长。
主动改变很痛苦，但是不逼自己一把，明天生活就会来逼你。
孟子说，生于忧患，死于安乐。
唯有勇敢地面对生活，不断朝着新的目标奔跑，你才能过上自己想要的生活。
8
未来的路也不会比过去的更笔直、更平坦。
人这一生，无论是过去还是未来，总是坎坷多过坦途。
有人怨天尤人裹足不前，也有人乐天知命披荆斩棘。
真正有智慧的人，将苦难视作修行，向下扎根，向上成长。
阳光总在风雨后，黑暗过后有白昼。
耐得住世事无常，扛过风雨磨砺，才是一个人最好的修行。
9
能够百分之六十为他人着想，百分之四十为自己着想，他就是一个及格的好人。
世事洞明皆学问，人情练达即文章。
为他人着想，是善良；为自己着想，是自爱。
知道换位思考，将心比心的人，相处起来让人如沐春风。
懂得取悦自己、不轻视自己的人，才能真正活成自己想要的样子。
人生最好的活法就是：活着，让自己开心；做人，让别人舒心。
10
认为别人是傻瓜的人，这样的人自己才是天下最大的傻瓜。
老子有云：“知人者智，自知者明。”
人活一世，自视甚高是狂妄，瞧不起别人是愚蠢。
当一个人觉得自己高人一等，优越感十足的时候，离倒霉就不远了。
唯有摆正自己的位置，在上不傲人，在下不卑人，才能看清自己，理解他人。
谦谦君子，卑以自牧，秉持一颗谦卑心，正视世间万物，才能行稳致远。
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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