希望把我们的生命、当下的这一念要安住在诸法实相的境界上，要让我们的心心念念都能见法，心心念念都在现法乐住当中。
修行受用的本质是什么？是不被一切所迷惑，在一切的境界当中都能作得了主、当得了家，所谓自己要做自己的主人。

说到一切境界，就包括圣与凡、善与恶、好与坏两种境界，是在这两种境界里作得了主，都能超越。不是说在好的境界就不要超越，在好的境界里也要超越。只有不断地超越，你才可能不断地提升、进步，才不会被法的执著所困扰。因为既要破我执，又要破法执。你想安住在好的境界，那就是法的执著，你要安住在那里，就没法进步，所以要不断地提升。

菩萨证得的涅槃叫无住涅槃，就是不住生死也不住涅槃，是无住的心、无住的境界。只有这种无住的境界，才能超越相对，超越一切的对立面。世界的一切就是这二元对立的东西，它把我们限制在一个框框里，透不过气来，我们一旦超越了这种对立，那就是天高任鸟飞，也就是所谓桶底脱落，就是从鸡蛋壳里逃出来了。所以，修行用功既希望得到好的受用，好的境界，又不能得少为足，不能贪恋好的境界。

修行不容易，学佛法不容易，要把佛法用得上更不容易。我们有的人也懂得一点点佛法，不管是出家众，还是在家众，但理解的知见是有棱角的东西，而圆不过来，圆不了，走到哪里就都有障碍。佛法要圆融，只有圆融，才能超越得了；也可以说只有超越，才能圆融。

我们要知道佛法是专门对治烦恼的，是专门救度苦难的众生，是专门要在那个不干净的地方起作用，就是地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”，也即“烦恼无尽誓愿断”的这种菩萨精神，要做到在尘不染尘。所以，学佛的人自己要从烦恼里超越出来，但是自己又不要怕，如果遇到烦恼、复杂、罗嗦的事，就害怕、躲开、走得远远的，那佛法有什么用呢？

六祖大师说得最彻底：“佛法在世间。”离开了世间法便没有出世法，离开了烦恼也没有菩提，如果离开了烦恼还有菩提，那这个菩提又成了一种障碍。把烦恼化解了，你就超越了，所以涅槃是烦恼的止息，烦恼止息就是涅槃了。

要不要住在涅槃里？大乘菩萨无住涅槃，不住在涅槃里，还要现生死相来教化众生，十法界哪里需要就到那里去，就像观音菩萨那样。学佛法一定要把这个思想超越、再超越，一层层地突破，一层层地提升，你这样才有力量，才会在任何地方、任何情况下而不动摇。

佛教将金刚比喻我们的般若智慧，智慧就像金刚一样能破一切，金刚能够摧毁一切而不被一切摧毁。所以，修行一定要发大心，要有大的气量，古人说大机大用，没有大机就没有大用，大机就是大的气量，大的气量就是广大深厚、无上的菩提心。有多大的心、发多大的心，就能消融多大的烦恼；你不发心，你的烦恼就永远在；你发小的心，就只能消融一点点烦恼。

所以我们要发无上的心，发无上的心就能证无上道，发了无上的心就能摧毁一切的烦恼，就能证无上道。

通武雜記414
2022（111）.06.16
壬寅年丙午月庚子日
人談的問題可多了！沒有一樣可以確定，因為此一時也，彼一時也！所以有若無，實若虛呀！人云亦云，不是亂說的，以訛傳訛，也不是空穴來風，既然是談，咋確定呢？如果不是生命中的真實，誰能確定呢？而這個確定，可能是後知後覺了，反過來說，啥都道聽途說，還能相信，上帝老爺示象以徵，透過世間法，讓眾生從世間覺、用中，產生自覺，咋那麼難嗎？那如何先知先覺呢？
誰胡說八道，都能相信，咋不能相信上帝老爺呢？咋不能相信，世間公道，是不受人心左右的呢？這是人心用事，因為沒有時時勤拂拭嗎？還是連鏡照都沒有呢？所以誰左右了世間事，誰左右了公道呢？那麼這樣的人，真的能本來無一物嗎？
眾生自問是那種人呢？是鏡照都沒有，還是時時勤拂拭呢？本來無一物，可是萬中取一喲！想，也沒法子呀！這個當下的眾生是想了，是沒想，還是沒想到呢？這個當下的起心動念，又是可能被自己錯過的一個當下了！
我分享，人道輪迴，乃至六道，都是輪迴，都是執相未去，可是眾生不相信，凡所有相，皆虛妄呀！不信我說，情有可原，不信佛說，咋誠心保守呢？人非聖賢，才來輪迴，都是聖賢，還來輪迴做啥呢？這個過而不改，也不是我說的，相信聖人，卻不相信聖人之言，咋整呢？濟佛說真真假假，假假真真！眾生相信嗎？這個世間法，在人心用事下，是真是假呢？這個世間覺、用，對應的是眾生的人心呢？還是道心呢？我都說不得，我只能照見每個當下的自己，我只能見到我自己的真相呀！眾生連自己的真相，都沒見到，能見到的，到底是啥子呢？

我们都在寻找本来面目，其实本来面目就是当下，并 没有一个本来面目可以面目 ，就是本来面目。实相无相，以众生所依变而变，又能去哪里寻找本来面目呢？一个人有所执必有所缚，就不能自在。别用贪心想着成佛，福德智慧不够， 就无法担当。只有尽了自己所能去利他奉献，放舍妄执，一念转机，即同本得，顿见本来面目。