你看念佛很容易，但是能遇著這方法、是很不容易的
宣化上人
念佛這個法門，是最容易修的一個法門。這個法門三根普被，利鈍兼收。三根就是上根、中根、鈍根。
上根就是最有智慧的人；中根就是普普通通的人；鈍根就是很愚痴的人。這個法門也是老少兼收，利鈍兼收。利，就是聰明有智慧的人；鈍，就是愚痴的人。
有智慧的人，修念佛的法門，也是很容易相應的；愚痴的人修念佛的法門也很容易相應。
所以這念南無阿彌陀佛這六字洪名，是又省工，又不費錢，是最方便的法門。不但是方便，是方便中的方便，捷徑中的捷徑，就是近路；近路中的近路，這種法門是最妙的法門了。
你不要以為念這一句南無阿彌陀佛，這又有什麼意思。這個意思可就多了，有說不完那麼多的妙處，說不完那麼多的好處。
在佛住世的時候，叫正法時代，就是有佛說法，有證果的阿羅漢，有大菩薩，有一切的聖人在世間，這叫正法時代。
等佛入涅槃後，這叫像法時代。像法時代，修道的人比較少了，盡著相的人多了；執著造佛像，造種種的佛像，修行人就少了。
過了像法時代就是末法時代。這正法是一千年，像法一千年，共兩千年。末法是一萬年。
我們現在是末法時代。什麼叫末法呢？就是法到末梢上，就是佛法就要沒有了；佛法沒有，就是沒有人信佛了，所以末法時代眾生信佛的心就不堅固。
在佛住世的時候，人信佛的信心——甚至於他信佛，你想用刀殺了他，說：「你不要信佛了；你信佛，我就要用刀殺了你。」他就寧可你用刀殺了他，他也信佛。這是正法時代，人的信心就有這麼堅固。
那末法時代呢，不要你說殺他；你說：「你不要信佛了。」他說：「Okay！可以。」不要說殺他，你叫他不信，他就不信；你叫他信呢？那很困難的。
你們算一算，在這世界上有多少人，在這全人類裡頭，能有多少人信佛？這信佛的人你天天跟他講經說法，他也將信將疑的。你要叫他去看看電影，好不好？他即刻就去了。
你叫他去聽經呢，「喔！坐那兩個鐘頭很苦的，聽得也沒什麼味道，沒有看電影那樣好看。」所以這是叫末法時代。
末法時代你不要說殺他，叫他不信佛；你就不殺他，你說你信佛了，我給你叩三個頭，那你可以先信了吧？「你給我叩頭幹什麼？」這個人哪，末法時代他就不容易信佛。
信信，他也就向後轉。信了兩天半，沒有到三天呢！他就向後轉了。他說：「I am very tired.」tried, tired（累了），你看！這是末法人的根性，就這樣子。
你耳提面命說：「Not too much talking.（別講太多話了！）? Too much talking.（講話太多了！）你叫他不要做什麼，他一定要做；你叫他要做什麼，他一定不要做，末法時代的眾生就是這樣。
那麼末法，這個法，會滅的，會沒有了。先什麼滅呢？這個《楞嚴經》最先沒有了。所以我們學佛法的人，都應該先研究《楞嚴經》。
有人懂《楞嚴經》，這佛法就不會滅；有人會念（楞嚴咒），這個世界所有的魔王、天魔外道，就不敢來作怪，來興風作浪。所以（楞嚴咒）是幫助世界人的最妙的一個咒；《楞嚴經》是護持正法的一部最好的經。
楞嚴經先滅了，沒有了，楞嚴咒更沒有人會念了，因為太長了。我們這兒有人好像都有一年多了，（楞嚴咒）還念不出來。本來這（楞嚴咒）叫愣半年，那麼在西方就有愣一年，愣兩年，愣三年都沒有楞完的。
那麼（楞嚴咒）、《楞嚴經》先滅了，以後就到最後滅的是《佛說阿彌陀經》，也沒有了。世界上就剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名，在世界上再存在一百年。
在這一百年，這「南無阿彌陀佛」六字洪名度無量眾生。等到一百年之後，六字洪名又減去兩個字，就剩「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」了，就剩四個字。四個字，又等了一百年，這四個字也沒有了。
那時候世界的人最苦了，一點福報也沒有了，所吃的東西就和現在的馬糞一樣的，沒有營養了，吃的東西一點營養都沒有了，你天然的也沒有營養了。無論是什麼吃的東西，比現在那個馬出的那個糞，都難吃的。
那時候，為什麼那樣子呢？就因為人沒有福報了。因為在佛住世的時候，喝的這個水，都比現在喝的這個牛奶，都有營養。為什麼現在的水沒有那麼有營養呢？就因為人沒有那樣大的福報了。
那時候人就像狗那麼高，沒有現在這麼高了。等到那時苦到極點了，那麼又該增劫了。現在是減劫。
什麼叫減劫？減劫就是每一百年，人的壽命減去一歲，高度減去一寸，等減到人壽十歲，身上的高度就像現在狗那麼高。那時候人一生出來就有淫欲心，人一生出來就會殺人，就那麼壞的。
但是到那個時候又該增了，也是一百年增加一歲，高度增加一寸。那麼增到八萬四千歲，那真是 long life（長命）了。
然後再減，減到八萬歲那時候，當來下生彌勒尊佛出世了。誰願意生在那時候，見到彌勒尊佛，現在就要好好用功。
那麼現在打佛七，念南無阿彌陀佛這個法門，不是容易遇著的。所謂「無上甚深微妙法 」，你看這念佛是很容易的；但是能遇著這念佛的法門，是很不容易的。✨✨
宣化上人
念佛這個法門，是最容易修的一個法門。這個法門三根普被，利鈍兼收。三根就是上根、中根、鈍根。
上根就是最有智慧的人；中根就是普普通通的人；鈍根就是很愚痴的人。這個法門也是老少兼收，利鈍兼收。利，就是聰明有智慧的人；鈍，就是愚痴的人。
有智慧的人，修念佛的法門，也是很容易相應的；愚痴的人修念佛的法門也很容易相應。
所以這念南無阿彌陀佛這六字洪名，是又省工，又不費錢，是最方便的法門。不但是方便，是方便中的方便，捷徑中的捷徑，就是近路；近路中的近路，這種法門是最妙的法門了。
你不要以為念這一句南無阿彌陀佛，這又有什麼意思。這個意思可就多了，有說不完那麼多的妙處，說不完那麼多的好處。
在佛住世的時候，叫正法時代，就是有佛說法，有證果的阿羅漢，有大菩薩，有一切的聖人在世間，這叫正法時代。
等佛入涅槃後，這叫像法時代。像法時代，修道的人比較少了，盡著相的人多了；執著造佛像，造種種的佛像，修行人就少了。
過了像法時代就是末法時代。這正法是一千年，像法一千年，共兩千年。末法是一萬年。
我們現在是末法時代。什麼叫末法呢？就是法到末梢上，就是佛法就要沒有了；佛法沒有，就是沒有人信佛了，所以末法時代眾生信佛的心就不堅固。
在佛住世的時候，人信佛的信心——甚至於他信佛，你想用刀殺了他，說：「你不要信佛了；你信佛，我就要用刀殺了你。」他就寧可你用刀殺了他，他也信佛。這是正法時代，人的信心就有這麼堅固。
那末法時代呢，不要你說殺他；你說：「你不要信佛了。」他說：「Okay！可以。」不要說殺他，你叫他不信，他就不信；你叫他信呢？那很困難的。
你們算一算，在這世界上有多少人，在這全人類裡頭，能有多少人信佛？這信佛的人你天天跟他講經說法，他也將信將疑的。你要叫他去看看電影，好不好？他即刻就去了。
你叫他去聽經呢，「喔！坐那兩個鐘頭很苦的，聽得也沒什麼味道，沒有看電影那樣好看。」所以這是叫末法時代。
末法時代你不要說殺他，叫他不信佛；你就不殺他，你說你信佛了，我給你叩三個頭，那你可以先信了吧？「你給我叩頭幹什麼？」這個人哪，末法時代他就不容易信佛。
信信，他也就向後轉。信了兩天半，沒有到三天呢！他就向後轉了。他說：「I am very tired.」tried, tired（累了），你看！這是末法人的根性，就這樣子。
你耳提面命說：「Not too much talking.（別講太多話了！）? Too much talking.（講話太多了！）你叫他不要做什麼，他一定要做；你叫他要做什麼，他一定不要做，末法時代的眾生就是這樣。
那麼末法，這個法，會滅的，會沒有了。先什麼滅呢？這個《楞嚴經》最先沒有了。所以我們學佛法的人，都應該先研究《楞嚴經》。
有人懂《楞嚴經》，這佛法就不會滅；有人會念（楞嚴咒），這個世界所有的魔王、天魔外道，就不敢來作怪，來興風作浪。所以（楞嚴咒）是幫助世界人的最妙的一個咒；《楞嚴經》是護持正法的一部最好的經。
楞嚴經先滅了，沒有了，楞嚴咒更沒有人會念了，因為太長了。我們這兒有人好像都有一年多了，（楞嚴咒）還念不出來。本來這（楞嚴咒）叫愣半年，那麼在西方就有愣一年，愣兩年，愣三年都沒有楞完的。
那麼（楞嚴咒）、《楞嚴經》先滅了，以後就到最後滅的是《佛說阿彌陀經》，也沒有了。世界上就剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名，在世界上再存在一百年。
在這一百年，這「南無阿彌陀佛」六字洪名度無量眾生。等到一百年之後，六字洪名又減去兩個字，就剩「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」了，就剩四個字。四個字，又等了一百年，這四個字也沒有了。
那時候世界的人最苦了，一點福報也沒有了，所吃的東西就和現在的馬糞一樣的，沒有營養了，吃的東西一點營養都沒有了，你天然的也沒有營養了。無論是什麼吃的東西，比現在那個馬出的那個糞，都難吃的。
那時候，為什麼那樣子呢？就因為人沒有福報了。因為在佛住世的時候，喝的這個水，都比現在喝的這個牛奶，都有營養。為什麼現在的水沒有那麼有營養呢？就因為人沒有那樣大的福報了。
那時候人就像狗那麼高，沒有現在這麼高了。等到那時苦到極點了，那麼又該增劫了。現在是減劫。
什麼叫減劫？減劫就是每一百年，人的壽命減去一歲，高度減去一寸，等減到人壽十歲，身上的高度就像現在狗那麼高。那時候人一生出來就有淫欲心，人一生出來就會殺人，就那麼壞的。
但是到那個時候又該增了，也是一百年增加一歲，高度增加一寸。那麼增到八萬四千歲，那真是 long life（長命）了。
然後再減，減到八萬歲那時候，當來下生彌勒尊佛出世了。誰願意生在那時候，見到彌勒尊佛，現在就要好好用功。
那麼現在打佛七，念南無阿彌陀佛這個法門，不是容易遇著的。所謂「無上甚深微妙法 」，你看這念佛是很容易的；但是能遇著這念佛的法門，是很不容易的。✨✨
做人，别丢了良心；做事，别伤了人心！
人的心要是被伤了，就很难完好如初！
三界唯心，万法唯识。心如明镜，照出万象世界。
世界的模样，取决于你凝视它的目光。你用什么心态看世界，世界就会呈现什么。
所以，为人处世，最重要的是心。做人，别丢了良心，做事，别伤了人心！
一 、做人，别丢了良心
身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道。
意思是说，虽然行动上念经，注重修道，但内心却不注重修行，又有何益呢？一个人的内心，决定了他的品性。
《世说新语》中记载了这样一个故事：华歆和王朗乘船避难时，有一个人想要跟从他们。华歆犹豫再三，还是拒绝了。
王朗却说：“船上还算宽裕，一起走吧！”不久，贼兵追上，王朗就想抛弃这个人。华歆便说道：“我之前就是担心这种局面，所以不愿带他一起。但现在既然已经接纳了他，我们就不能因为事态紧急就抛下他！”于是，两人还像之前一样，带着这个人。
人活着，良心最重要。丢了良心，毁了人品，无人再信，那就是毁了自己的人生。
良心是什么？良心是生命中最珍贵的黄金，是命运中最幸运的福气。有良心的人，良心助人，人也助之；没良心的人，大祸临头，才会发现，身边空无一人。
人活一辈子，不求大富大贵，但求一个无愧于心。
二、做事，别伤了人心
不为自己求安乐，但愿众生得离苦。
唐传奇中里有个小故事，写的是唐末有个县官，某次发现抓来的盗贼里，有一人不过是个穷书生，被迫入伙不久。于是，县官将这个人放了，还送了他一些粮食和衣服。
想不到的是，没过几年，穷书生竟做上了节度使，而县官却仕途没落，被削职还乡。两人途中偶遇，节度使得知县官遭遇，便想报答恩人。
他的夫人便问他：“你怎么感谢他？给一匹布吗？”
“那怎么够？”
夫人又问：“那十匹够吗？”
节度使说：“不够。”
“那要把你的财产分他一半吗？”
节度使想了想，说：“还是不够。”
夫人问：“那你是要把咱家所有的资财给他吗？”
节度使沉默了。
夫人说：“那你只能把他杀了。”
于是夫妻俩竟真的雇了人去杀县官。
人，一旦没了底线，就失去了做人的尊严。
做人做事，别伤人心。事难挽回，心难恢复。
老话常说：一次不忠，百次不容。人心也是如此，伤人一次，没人再信。要知道，即使再多的金钱和时间，也换不回一颗真心。
人一辈子，为了钱权，算计到头，算的是自己。不择手段的人，一定留不住真心之人！
三、人要有良心，更要有真心
不忘初心，方得始终。初心可贵，却难保持。
山上一座道观里，有个种菜的道长。收获季节到了，道长发现地里的蔬菜被人偷挖了一些，地也被踩的乱七八糟。
于是，道长在地里挂上了一盏灯。这晚，来偷菜的人发现挂着的那盏灯，以为有人守夜，便打算改天再来。可接连几日，地里的灯一直亮着，小偷以为道长日夜都守在这里，便不敢再去偷了。
后来，有人上山拜道长时，发现地里亮着的灯，十分不解。道长却只说了句：“有个朋友夜里来挖菜，点个灯能亮些。”
这话很快就传到了小偷的耳朵里，小偷十分惭愧，上山来找道长忏悔，最后还拜了道长为师。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
得大智慧者，必以真心。人一生命运的好坏，其实都是自己决定了的，老天可以决定你的出生，但决定不了你内心的想法。良心可贵，真心更贵。
人活着，良心保证了你的人品，真心保证了你的圈子。有良心，才能品行端正；有真心，才能友好相处。
王阳阴先生有言：“破山中贼易，破心中贼难。”
人要有良心，更要有真心。做人，无愧于天地，也能真诚待友人，便能碰好运、逢贵人，人生一帆风顺。
人，若想被珍惜，便保持自己的真心。真心在，真情才在，真情在，才能被人珍惜。
做人，别丢了良心，因为会失去立世的人品；做事，别伤了人心，因为会失去处世的根本。
无论是良心还是人心，都一定好好珍惜，别丢别伤也别欺骗，因为失去后再也找不回！
#佛教[超话]##佛经[超话]#
人的心要是被伤了，就很难完好如初！
三界唯心，万法唯识。心如明镜，照出万象世界。
世界的模样，取决于你凝视它的目光。你用什么心态看世界，世界就会呈现什么。
所以，为人处世，最重要的是心。做人，别丢了良心，做事，别伤了人心！
一 、做人，别丢了良心
身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道。
意思是说，虽然行动上念经，注重修道，但内心却不注重修行，又有何益呢？一个人的内心，决定了他的品性。
《世说新语》中记载了这样一个故事：华歆和王朗乘船避难时，有一个人想要跟从他们。华歆犹豫再三，还是拒绝了。
王朗却说：“船上还算宽裕，一起走吧！”不久，贼兵追上，王朗就想抛弃这个人。华歆便说道：“我之前就是担心这种局面，所以不愿带他一起。但现在既然已经接纳了他，我们就不能因为事态紧急就抛下他！”于是，两人还像之前一样，带着这个人。
人活着，良心最重要。丢了良心，毁了人品，无人再信，那就是毁了自己的人生。
良心是什么？良心是生命中最珍贵的黄金，是命运中最幸运的福气。有良心的人，良心助人，人也助之；没良心的人，大祸临头，才会发现，身边空无一人。
人活一辈子，不求大富大贵，但求一个无愧于心。
二、做事，别伤了人心
不为自己求安乐，但愿众生得离苦。
唐传奇中里有个小故事，写的是唐末有个县官，某次发现抓来的盗贼里，有一人不过是个穷书生，被迫入伙不久。于是，县官将这个人放了，还送了他一些粮食和衣服。
想不到的是，没过几年，穷书生竟做上了节度使，而县官却仕途没落，被削职还乡。两人途中偶遇，节度使得知县官遭遇，便想报答恩人。
他的夫人便问他：“你怎么感谢他？给一匹布吗？”
“那怎么够？”
夫人又问：“那十匹够吗？”
节度使说：“不够。”
“那要把你的财产分他一半吗？”
节度使想了想，说：“还是不够。”
夫人问：“那你是要把咱家所有的资财给他吗？”
节度使沉默了。
夫人说：“那你只能把他杀了。”
于是夫妻俩竟真的雇了人去杀县官。
人，一旦没了底线，就失去了做人的尊严。
做人做事，别伤人心。事难挽回，心难恢复。
老话常说：一次不忠，百次不容。人心也是如此，伤人一次，没人再信。要知道，即使再多的金钱和时间，也换不回一颗真心。
人一辈子，为了钱权，算计到头，算的是自己。不择手段的人，一定留不住真心之人！
三、人要有良心，更要有真心
不忘初心，方得始终。初心可贵，却难保持。
山上一座道观里，有个种菜的道长。收获季节到了，道长发现地里的蔬菜被人偷挖了一些，地也被踩的乱七八糟。
于是，道长在地里挂上了一盏灯。这晚，来偷菜的人发现挂着的那盏灯，以为有人守夜，便打算改天再来。可接连几日，地里的灯一直亮着，小偷以为道长日夜都守在这里，便不敢再去偷了。
后来，有人上山拜道长时，发现地里亮着的灯，十分不解。道长却只说了句：“有个朋友夜里来挖菜，点个灯能亮些。”
这话很快就传到了小偷的耳朵里，小偷十分惭愧，上山来找道长忏悔，最后还拜了道长为师。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
得大智慧者，必以真心。人一生命运的好坏，其实都是自己决定了的，老天可以决定你的出生，但决定不了你内心的想法。良心可贵，真心更贵。
人活着，良心保证了你的人品，真心保证了你的圈子。有良心，才能品行端正；有真心，才能友好相处。
王阳阴先生有言：“破山中贼易，破心中贼难。”
人要有良心，更要有真心。做人，无愧于天地，也能真诚待友人，便能碰好运、逢贵人，人生一帆风顺。
人，若想被珍惜，便保持自己的真心。真心在，真情才在，真情在，才能被人珍惜。
做人，别丢了良心，因为会失去立世的人品；做事，别伤了人心，因为会失去处世的根本。
无论是良心还是人心，都一定好好珍惜，别丢别伤也别欺骗，因为失去后再也找不回！
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真正达到正见，谈何容易，譬如禅宗语录有一则公案，一位师父悟道了，但是衣钵还没有传，大弟子功夫好，打坐、不倒褡样样行，认为师父应该把衣钵传给他，不料师父临走前把师弟叫回来，把法印传给了师弟。大师兄心里很不高兴，增上慢来了。师弟回来接方丈位，一看便知道师兄不高兴。当然，这些人修养很高，表面上看不出不高兴，其实修持到他们那种境界，别说面子上，念头一动，立刻感应得知，他心通的本事很容易。众弟子替师父焚化时，接法的弟子接了位，等于皇帝传位给小太子的道理一样，小太子登上宝座，大太子照样要下跪叩首。师弟看看师兄的态度说：
“师兄啊！师父传位给我没有错，你还要好好努力。”
师兄说：“师弟，你不认可我吗？”
师弟：“不管认不认可，我问你，师父平常教我们参禅作功夫，要一条白练去，这是什么意思？”
师兄喊：“点香来。”
古代丛林的香有小指头那么粗，禅堂打坐点一支香要两个半钟头。
师兄说：“香烟未断，我就走了。”师弟笑而不语。
当然，生死来去自如，说走就走，要来就来，可没那么简单，难上加难。香未点完就要走了，这个本事有多大！是否能要生就生？我们看不出来，但至少他说走就走，当然不是吃安眠药，也不是上吊。
师弟在他身上拍一拍说：
“师兄啊！这样搞没有用啊！‘坐脱立亡即不无，先师意尚未梦见在。’”
“坐脱立亡”，腿一盘或站着，说声走啦！就死了。这个本事只是定力的功夫而已，不是悟道。
“先师意尚未梦见在。”师弟说：“你对佛法的正见，作梦连影子都没有梦到，你以为说走就走，就叫佛法吗？”
这一段公案就在说明，这位师兄修道能到达“坐脱立亡”的境界，仍未得正见。以佛法而言，证到声闻缘觉的罗汉果位，不算得正见，乃至成就了辟支佛果还不算；唯有证得阿耨多罗三藐三菩提，弹指之间，当下彻悟，这才是正见。
所以《楞严经》提到：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”，这是正见。“见见之时”：大菩萨悟道见道的时候。“见非是见”：那个见道之见，不是眼睛看到什么，也不是心里或打坐时看到什么的见。“见犹离见”：那个见道的见，离开能见所见。“见不能及”：不是你的思想观念所能达到的，这四句偈还不是正见，只是正见的第二层投影，形容辞而已。
由此可知一切众生学佛，要对佛法产生正见之难，学佛没有正见，大部分都在邪见中。所以佛说一切众生因有增上慢覆蔽心故，“如是愚人自行邪见”，自己走入邪见之路不说，还影响别人，害了别人，令无量俱胝有情，堕在大危险的深坑，永不超生。为人师者，一不小心就走入这个道路。那么，他的果报如何呢？
——南怀瑾先生《药师经的济世观》
“师兄啊！师父传位给我没有错，你还要好好努力。”
师兄说：“师弟，你不认可我吗？”
师弟：“不管认不认可，我问你，师父平常教我们参禅作功夫，要一条白练去，这是什么意思？”
师兄喊：“点香来。”
古代丛林的香有小指头那么粗，禅堂打坐点一支香要两个半钟头。
师兄说：“香烟未断，我就走了。”师弟笑而不语。
当然，生死来去自如，说走就走，要来就来，可没那么简单，难上加难。香未点完就要走了，这个本事有多大！是否能要生就生？我们看不出来，但至少他说走就走，当然不是吃安眠药，也不是上吊。
师弟在他身上拍一拍说：
“师兄啊！这样搞没有用啊！‘坐脱立亡即不无，先师意尚未梦见在。’”
“坐脱立亡”，腿一盘或站着，说声走啦！就死了。这个本事只是定力的功夫而已，不是悟道。
“先师意尚未梦见在。”师弟说：“你对佛法的正见，作梦连影子都没有梦到，你以为说走就走，就叫佛法吗？”
这一段公案就在说明，这位师兄修道能到达“坐脱立亡”的境界，仍未得正见。以佛法而言，证到声闻缘觉的罗汉果位，不算得正见，乃至成就了辟支佛果还不算；唯有证得阿耨多罗三藐三菩提，弹指之间，当下彻悟，这才是正见。
所以《楞严经》提到：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”，这是正见。“见见之时”：大菩萨悟道见道的时候。“见非是见”：那个见道之见，不是眼睛看到什么，也不是心里或打坐时看到什么的见。“见犹离见”：那个见道的见，离开能见所见。“见不能及”：不是你的思想观念所能达到的，这四句偈还不是正见，只是正见的第二层投影，形容辞而已。
由此可知一切众生学佛，要对佛法产生正见之难，学佛没有正见，大部分都在邪见中。所以佛说一切众生因有增上慢覆蔽心故，“如是愚人自行邪见”，自己走入邪见之路不说，还影响别人，害了别人，令无量俱胝有情，堕在大危险的深坑，永不超生。为人师者，一不小心就走入这个道路。那么，他的果报如何呢？
——南怀瑾先生《药师经的济世观》
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