其实这是一句暗语，
怎么样，
开悟了吗？
惠能回答 ：
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
米已经舂好了，
但是还有点不干净，
需要筛。
什么意思呢？
见道了，
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教，
到了
“ 本来无一物 ”的境界，
也就是教下所讲的法我空境界，
类似的说法，
还有
“ 若人识得心，
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎，
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”，
讲的都是禅宗的重关境界，
这时能够泯一切相，
一切现象不再是障碍，
但是还有无相的执著，
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界，
知道那还不成熟、
不透彻，
完全不以为意。
《 坛经 》的后面，
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示，
有一首偈颂，
讲的就是这个阶段的局限性 ：
“ 不见一法存无见，
大似浮云遮日面。
不知一法守空知，
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便。
汝当一念自知非，
自己灵光常显现。”
不见一法，
还有无相境，
就好比还有一层薄云，
遮住了本有的智慧，
不得透彻。
“ 不知一法守空知，
还如太虚生闪电。”
不知一法，
住于这样的空知当中，
就好比太虚中有闪电一样，
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界，
认为这就是到家了，
那就会错认路头，
错失提升机会，
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢？
“ 汝当一念自知非 ”，
这时应该反观己心的过患，
就能够破除无明，
打开本有的灵光，
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界，
以他自己的能力，
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧，
知道这个境界还不行，
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下，
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号，
于是晚上三更，
他悄悄来到丈室，
这时五祖大师正在等着他，
然后
“ 以袈裟遮围，
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘，
直接涉及到释迦牟尼佛教法下，
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度，
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》，
至应无所住而生其心 ”，
讲到《 金刚经 》的三分之一，
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候，
惠能大师
“ 言下大悟，
一切万法不离自性！”
这时自性与万法才彻底统一，
打开了佛智，
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报，
来表达他的悟境 ：
“ 何期自性，
本自清净；
何期自性，
本不生灭；
何期自性，
本自具足；
何期自性，
本无动摇；
何期自性，
能生万法！”
何期，
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思，
原来自性本自清净，
本不生灭，
本自具足，
本无动摇，
能生万法！
这时惠能大师，
全身揽入法界，
法界即自身，
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界，
用了一个比喻，
“ 一切世间诸所有物，
皆即菩提妙明元心，
心精遍圆含裹十方；
反观父母所生之身，
犹彼十方虚空之中吹一微尘，
若存若亡，
如湛巨海流一浮沤，
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心，
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性，
谓惠能曰 ：
‘ 不识本心，
学法无益，
若识自本心，
见自本性，
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了，
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心，
学法无益。”
不识本心，
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足，
在圣不增在凡不减，
关键在于打开本心，
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度，
对于我们来说，
一瞻一礼都有功德，
所以
“ 若人散乱心，
入于塔庙中，
一称南无佛，
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院，
称诵一句佛号，
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的，
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论，
都是为了对治我们种种的邪见，
非常活泼，
我们不能断章取义，
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段，
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛？
这个问题非常重要，
也经常引起误解，
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 ：
“ 三身者，
清净法身，
汝之性也；
圆满报身，
汝之智也；
千百亿化身，
汝之行也。
若离本性，
别说三身，
即名有身无智。
若悟三身无有自性，
即名四智菩提。
听吾偈曰 ：
‘ 自性具三身，
发明成四智。
不离见闻缘，
超然登佛地。
吾今为汝说，
谛信永无迷。
莫学驰求者，
终日说菩提。’”
法报化三身，
是我们修行总的目标，
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢？
“ 清净法身，
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身；
“ 圆满报身，
汝之智也。”
打开菩提自性，
彻悟自性的智慧，
即圆满报身；
“ 千百亿化身，
汝之行也。”
利益众生的菩萨行，
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢？
“ 若离本性，
别说三身，
即名有身无智。”
如果离开本性说三身，
那么三身就没有智，
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性，
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有，
也就是没有遍计所执自性，
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 ：
报身有两种，
一个是他受用，
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身，
汝之智也 ”
是自受用报身，
是证悟法身的智慧；
菩萨的色身，
是他受用报身，
不同的福德因缘，
感得不同，
与众生的缘不同，
众生看到的也不一样。
千百亿化身，
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性，
就能够打开法身所具备的四智菩提，
所以叫
“ 自性具三身，
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身，
是自性三身。
直接发明自性，
然后打开四智。
诸佛所具有的四智，
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智，
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智，
这叫
“ 不离见闻缘，
超然登佛地 ”，
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵，
六祖大师接下来又开示说 ：
“ 大圆镜智性清净，
平等性智心无病，
妙观察智见非功，
成所作智同圆镜。
五八六七果因转，
但用名言无实性，
若于转处不留情，
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心；
“ 平等性智心无病 ”，
这时第七末那识已经转变了，
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执；
那么妙观察智呢？
第六意识转变为妙观察智，
它清净无染，
观察一切事物没有执取，
见一切法而不起分别想；
前五识则转变为成所作智，
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智，
“ 在千人万人中，
不背一人，
不向一人 ”，
这才能称为禅师。
如何成就四智？
“ 五八六七果因转 ”，
“ 六七因中转，
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后，
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理，
第六意识第一次转智是在初地；
第二次转智是在七地末八地初，
证得无生法忍；
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转，
末那识跟着转，
第六意识转变成妙观察智，
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时，
阿赖耶识才转成大圆镜智；
前五识，
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第，
是基本规律。
那么禅宗的祖师，
于转处不留情，
念念亲见本性，
不管动静，
都恒与法身相应，
处于那伽大定之中，
这时八识同时圆成四智，
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处？
《 坛经 》中六祖大师这样开示 ：
“ 菩提本自性，
起心即是妄。
净心在妄中，
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性，
菩提妙心我们本有。
但是，
由于我们没有认识它，
所以
“ 起心即是妄 ”，
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”，
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢？
“ 但正无三障 ”，
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息，
就能够打开我们本有的觉性，
破除三障。
《 坛经 》中还开示 ：
“ 真如有性，
所以起念；
真如若无，
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心，
所以我们才能起念，
真如若无，
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力，
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的，
不是进化而来的，
不是从哪里生出来的，
也不会死去。
人工智能再发达，
也不可能有佛性，
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 ：
“ 若能心中自见真，
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心，
打开了真心，
也就是发明了此心，
“ 有真即是成佛因 ”，
这才是成佛的正因，
直了成佛。
怎么样，
开悟了吗？
惠能回答 ：
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
米已经舂好了，
但是还有点不干净，
需要筛。
什么意思呢？
见道了，
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教，
到了
“ 本来无一物 ”的境界，
也就是教下所讲的法我空境界，
类似的说法，
还有
“ 若人识得心，
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎，
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”，
讲的都是禅宗的重关境界，
这时能够泯一切相，
一切现象不再是障碍，
但是还有无相的执著，
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界，
知道那还不成熟、
不透彻，
完全不以为意。
《 坛经 》的后面，
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示，
有一首偈颂，
讲的就是这个阶段的局限性 ：
“ 不见一法存无见，
大似浮云遮日面。
不知一法守空知，
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便。
汝当一念自知非，
自己灵光常显现。”
不见一法，
还有无相境，
就好比还有一层薄云，
遮住了本有的智慧，
不得透彻。
“ 不知一法守空知，
还如太虚生闪电。”
不知一法，
住于这样的空知当中，
就好比太虚中有闪电一样，
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界，
认为这就是到家了，
那就会错认路头，
错失提升机会，
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢？
“ 汝当一念自知非 ”，
这时应该反观己心的过患，
就能够破除无明，
打开本有的灵光，
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界，
以他自己的能力，
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧，
知道这个境界还不行，
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下，
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号，
于是晚上三更，
他悄悄来到丈室，
这时五祖大师正在等着他，
然后
“ 以袈裟遮围，
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘，
直接涉及到释迦牟尼佛教法下，
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度，
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》，
至应无所住而生其心 ”，
讲到《 金刚经 》的三分之一，
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候，
惠能大师
“ 言下大悟，
一切万法不离自性！”
这时自性与万法才彻底统一，
打开了佛智，
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报，
来表达他的悟境 ：
“ 何期自性，
本自清净；
何期自性，
本不生灭；
何期自性，
本自具足；
何期自性，
本无动摇；
何期自性，
能生万法！”
何期，
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思，
原来自性本自清净，
本不生灭，
本自具足，
本无动摇，
能生万法！
这时惠能大师，
全身揽入法界，
法界即自身，
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界，
用了一个比喻，
“ 一切世间诸所有物，
皆即菩提妙明元心，
心精遍圆含裹十方；
反观父母所生之身，
犹彼十方虚空之中吹一微尘，
若存若亡，
如湛巨海流一浮沤，
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心，
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性，
谓惠能曰 ：
‘ 不识本心，
学法无益，
若识自本心，
见自本性，
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了，
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心，
学法无益。”
不识本心，
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足，
在圣不增在凡不减，
关键在于打开本心，
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度，
对于我们来说，
一瞻一礼都有功德，
所以
“ 若人散乱心，
入于塔庙中，
一称南无佛，
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院，
称诵一句佛号，
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的，
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论，
都是为了对治我们种种的邪见，
非常活泼，
我们不能断章取义，
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段，
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛？
这个问题非常重要，
也经常引起误解，
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 ：
“ 三身者，
清净法身，
汝之性也；
圆满报身，
汝之智也；
千百亿化身，
汝之行也。
若离本性，
别说三身，
即名有身无智。
若悟三身无有自性，
即名四智菩提。
听吾偈曰 ：
‘ 自性具三身，
发明成四智。
不离见闻缘，
超然登佛地。
吾今为汝说，
谛信永无迷。
莫学驰求者，
终日说菩提。’”
法报化三身，
是我们修行总的目标，
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢？
“ 清净法身，
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身；
“ 圆满报身，
汝之智也。”
打开菩提自性，
彻悟自性的智慧，
即圆满报身；
“ 千百亿化身，
汝之行也。”
利益众生的菩萨行，
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢？
“ 若离本性，
别说三身，
即名有身无智。”
如果离开本性说三身，
那么三身就没有智，
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性，
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有，
也就是没有遍计所执自性，
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 ：
报身有两种，
一个是他受用，
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身，
汝之智也 ”
是自受用报身，
是证悟法身的智慧；
菩萨的色身，
是他受用报身，
不同的福德因缘，
感得不同，
与众生的缘不同，
众生看到的也不一样。
千百亿化身，
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性，
就能够打开法身所具备的四智菩提，
所以叫
“ 自性具三身，
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身，
是自性三身。
直接发明自性，
然后打开四智。
诸佛所具有的四智，
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智，
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智，
这叫
“ 不离见闻缘，
超然登佛地 ”，
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵，
六祖大师接下来又开示说 ：
“ 大圆镜智性清净，
平等性智心无病，
妙观察智见非功，
成所作智同圆镜。
五八六七果因转，
但用名言无实性，
若于转处不留情，
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心；
“ 平等性智心无病 ”，
这时第七末那识已经转变了，
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执；
那么妙观察智呢？
第六意识转变为妙观察智，
它清净无染，
观察一切事物没有执取，
见一切法而不起分别想；
前五识则转变为成所作智，
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智，
“ 在千人万人中，
不背一人，
不向一人 ”，
这才能称为禅师。
如何成就四智？
“ 五八六七果因转 ”，
“ 六七因中转，
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后，
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理，
第六意识第一次转智是在初地；
第二次转智是在七地末八地初，
证得无生法忍；
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转，
末那识跟着转，
第六意识转变成妙观察智，
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时，
阿赖耶识才转成大圆镜智；
前五识，
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第，
是基本规律。
那么禅宗的祖师，
于转处不留情，
念念亲见本性，
不管动静，
都恒与法身相应，
处于那伽大定之中，
这时八识同时圆成四智，
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处？
《 坛经 》中六祖大师这样开示 ：
“ 菩提本自性，
起心即是妄。
净心在妄中，
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性，
菩提妙心我们本有。
但是，
由于我们没有认识它，
所以
“ 起心即是妄 ”，
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”，
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢？
“ 但正无三障 ”，
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息，
就能够打开我们本有的觉性，
破除三障。
《 坛经 》中还开示 ：
“ 真如有性，
所以起念；
真如若无，
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心，
所以我们才能起念，
真如若无，
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力，
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的，
不是进化而来的，
不是从哪里生出来的，
也不会死去。
人工智能再发达，
也不可能有佛性，
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 ：
“ 若能心中自见真，
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心，
打开了真心，
也就是发明了此心，
“ 有真即是成佛因 ”，
这才是成佛的正因，
直了成佛。
为什么说：钱具备道的灵魂？
一念行者
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
（THE END）
一念行者
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
（THE END）
前几天，朋友神秘兮兮地拿出一本皈依证，说她也是“佛教徒”了。问她皈依了哪个师父？她摇摇头，说是花了50元钱办的。显然，这并非真皈依，只是为了得到一本去各寺庙免费的“通行证”而已。
相信正规的寺庙不会这么荒唐，真正的修行人也不会拿因果当儿戏。但作为学佛的初行者，就要格外小心，谨防进入以下三个初学佛者的误区。
认为做善事就是学佛
有人认为，学佛就是行善，行善就是在学佛。
其实不然。学佛是为了了生脱死，自觉觉他。而做个善良的人，这是所有正规宗教提倡的行为基础，但只做善事，并不等于学佛，累积的是有相功德，得人天福报。还要谨防因，不懂因果，不明佛理，而好心办坏事，无明造业。
就如前段时间，一位奶奶在市场上买回两条鲫鱼，养在家中，想过几天与家里的十几条鱼一起放生。可是短短几天，缸里的鱼全部翻了白肚皮，尤其那两条新买的鲫鱼，肚子大的特别刺眼。
本来在刀口下救回的两条大鲫鱼，如果马上放生，那它们将会是多么感激奶奶的救命之恩，更感激她救下自己肚子里数以万计的子女，可奶奶不懂放生要刻不容缓，才导致放生变杀生，功德变造业，真是可惜，可悲啊！
其实不然。学佛是为了了生脱死，自觉觉他。而做个善良的人，这是所有正规宗教提倡的行为基础，但只做善事，并不等于学佛，累积的是有相功德，得人天福报。还要谨防因，不懂因果，不明佛理，而好心办坏事，无明造业。
就如前段时间，一位奶奶在市场上买回两条鲫鱼，养在家中，想过几天与家里的十几条鱼一起放生。可是短短几天，缸里的鱼全部翻了白肚皮，尤其那两条新买的鲫鱼，肚子大的特别刺眼。
本来在刀口下救回的两条大鲫鱼，如果马上放生，那它们将会是多么感激奶奶的救命之恩，更感激她救下自己肚子里数以万计的子女，可奶奶不懂放生要刻不容缓，才导致放生变杀生，功德变造业，真是可惜，可悲啊！迷信学佛，走过场。
世上很多人，都以为自己信佛，似乎还很虔诚。经常到庙里烧香磕头。手上串着佛珠，口中念着佛号，但却有口无心，流于表面。一去寺庙，不是求升官发财，就是添丁增寿，要么就是许愿，跟佛菩萨讲条件等。
更甚者是在一些小地方，很多人不了解，误把各路方神地神当成佛菩萨拜，把迷信当学佛，虽然虔诚，实际却迷行外道，白白浪费了光阴和钱财。
还有的，刚开始学佛时，很真很用功，学佛的信心也很足，但一段时间后，因自己的愿望没有得到满足，就失去了信心。
我有个朋友，晚上老是失眠，整夜整夜睡不着觉，每次都要靠服药，才能勉强睡一会儿，可长期服药，副作用很大，于是特别焦虑，他在痛苦无助时，跑来学佛。
起初很诚心，跟着大家闻法、念佛、大礼拜，但一段时间后，因为睡眠没什么改善，就跑去学其他的了。
还有一个同修，因生意不景气来学佛。刚开始非常积极参加放生、闻法等，对学佛充满了憧憬，觉得终于抓到了救命稻草，可随着时间的推移，她的生意并没有想象中火爆，也没有因此而财源滚滚时，她就慢慢地开始疏远学佛了，以至后来神龙见首不见尾，继续拜她自家的财神。
像他们这样的人，并非是真学佛。因为他们并不是为了了生脱死而学佛的，他们不信因果业报，不信佛法的殊胜教义，虽然也随大众礼拜诵经，闻法放生，但内心看中的却是眼前的利益，执着的是世间八法，这种状态怎么能与佛菩萨三业相应呢？因此是得不到佛力加被的。
所以学佛，千万不要走过场，更不要迷行外道，否则便是自欺欺人，了脱无期。
■ 迷信学佛，走过场
世上很多人，都以为自己信佛，似乎还很虔诚。经常到庙里烧香磕头。手上串着佛珠，口中念着佛号，但却有口无心，流于表面。一去寺庙，不是求升官发财，就是添丁增寿，要么就是许愿，跟佛菩萨讲条件等。
更甚者是在一些小地方，很多人不了解，误把各路方神地神当成佛菩萨拜，把迷信当学佛，虽然虔诚，实际却迷行外道，白白浪费了光阴和钱财。
还有的，刚开始学佛时，很真很用功，学佛的信心也很足，但一段时间后，因自己的愿望没有得到满足，就失去了信心。
我有个朋友，晚上老是失眠，整夜整夜睡不着觉，每次都要靠服药，才能勉强睡一会儿，可长期服药，副作用很大，于是特别焦虑，他在痛苦无助时，跑来学佛。
起初很诚心，跟着大家闻法、念佛、大礼拜，但一段时间后，因为睡眠没什么改善，就跑去学其他的了。
还有一个同修，因生意不景气来学佛。刚开始非常积极参加放生、闻法等，对学佛充满了憧憬，觉得终于抓到了救命稻草，可随着时间的推移，她的生意并没有想象中火爆，也没有因此而财源滚滚时，她就慢慢地开始疏远学佛了，以至后来神龙见首不见尾，继续拜她自家的财神。
像他们这样的人，并非是真学佛。因为他们并不是为了了生脱死而学佛的，他们不信因果业报，不信佛法的殊胜教义，虽然也随大众礼拜诵经，闻法放生，但内心看中的却是眼前的利益，执着的是世间八法，这种状态怎么能与佛菩萨三业相应呢？因此是得不到佛力加被的。
所以学佛，千万不要走过场，更不要迷行外道，否则便是自欺欺人，了脱无期。
■等退休后再学佛
经常听到身边人这样讲：等退休后再学佛。这种说法到底对不对？
有人认为：世界那么大，趁年轻，赶紧去看看；有人觉得：现在上有老，下有小，赚钱都来不及，哪有时间学佛？只有退休以后，才有时间……
大家众说纷纭，似乎都各有各的理，可事实真是这样吗？
去年，我的一个闺蜜，年纪轻轻，平常也看不出毛病，却毫无征兆地病逝了，扔下两个还在上学的娃，叫她母亲白发人送黑发人，这种事，谁又能料到呢？
几年前，办公室的一位美女同事，为了上班不迟到，在路上赶赶赶，结果发生了车祸，右边膝盖骨粉碎，几次手术都不成功，落下终生残疾，行走困难，每天忍受疼痛的折磨。这样哪里还能静下心来好好学佛？
同村的王婶，退休后，成了带孙专业户，带完大的，带小的，带完亲孙，带外孙。带小孩那可是“狗皮膏药”，一天24小时，甩都甩不掉，除非自己老的带不动了，或者生病自顾不暇，不然都会有事情等着你！谁说退休后就一定有时间？说不定比上班时还忙、还累！
真要等到老了、病了那一天，你又有多少时间和精力学佛呢，只能说，一切都晚了！
所以说，等退休后再学佛、等事务轻松后再学佛，那绝对是错误知见。一来，谁能知道明天或意外哪个先到？无常可从来不挑年龄。其次，谁又能保证退休后一定身体康健，时间自由呢？倘若以上条件均能达到，你的头脑聪慧和精力还能比得上年轻时吗？再说不定还要天天歌舞升平，琴棋书画样样不落呢！沉迷在这样的生活中，还能排出时间学佛吗
相信正规的寺庙不会这么荒唐，真正的修行人也不会拿因果当儿戏。但作为学佛的初行者，就要格外小心，谨防进入以下三个初学佛者的误区。
认为做善事就是学佛
有人认为，学佛就是行善，行善就是在学佛。
其实不然。学佛是为了了生脱死，自觉觉他。而做个善良的人，这是所有正规宗教提倡的行为基础，但只做善事，并不等于学佛，累积的是有相功德，得人天福报。还要谨防因，不懂因果，不明佛理，而好心办坏事，无明造业。
就如前段时间，一位奶奶在市场上买回两条鲫鱼，养在家中，想过几天与家里的十几条鱼一起放生。可是短短几天，缸里的鱼全部翻了白肚皮，尤其那两条新买的鲫鱼，肚子大的特别刺眼。
本来在刀口下救回的两条大鲫鱼，如果马上放生，那它们将会是多么感激奶奶的救命之恩，更感激她救下自己肚子里数以万计的子女，可奶奶不懂放生要刻不容缓，才导致放生变杀生，功德变造业，真是可惜，可悲啊！
其实不然。学佛是为了了生脱死，自觉觉他。而做个善良的人，这是所有正规宗教提倡的行为基础，但只做善事，并不等于学佛，累积的是有相功德，得人天福报。还要谨防因，不懂因果，不明佛理，而好心办坏事，无明造业。
就如前段时间，一位奶奶在市场上买回两条鲫鱼，养在家中，想过几天与家里的十几条鱼一起放生。可是短短几天，缸里的鱼全部翻了白肚皮，尤其那两条新买的鲫鱼，肚子大的特别刺眼。
本来在刀口下救回的两条大鲫鱼，如果马上放生，那它们将会是多么感激奶奶的救命之恩，更感激她救下自己肚子里数以万计的子女，可奶奶不懂放生要刻不容缓，才导致放生变杀生，功德变造业，真是可惜，可悲啊！迷信学佛，走过场。
世上很多人，都以为自己信佛，似乎还很虔诚。经常到庙里烧香磕头。手上串着佛珠，口中念着佛号，但却有口无心，流于表面。一去寺庙，不是求升官发财，就是添丁增寿，要么就是许愿，跟佛菩萨讲条件等。
更甚者是在一些小地方，很多人不了解，误把各路方神地神当成佛菩萨拜，把迷信当学佛，虽然虔诚，实际却迷行外道，白白浪费了光阴和钱财。
还有的，刚开始学佛时，很真很用功，学佛的信心也很足，但一段时间后，因自己的愿望没有得到满足，就失去了信心。
我有个朋友，晚上老是失眠，整夜整夜睡不着觉，每次都要靠服药，才能勉强睡一会儿，可长期服药，副作用很大，于是特别焦虑，他在痛苦无助时，跑来学佛。
起初很诚心，跟着大家闻法、念佛、大礼拜，但一段时间后，因为睡眠没什么改善，就跑去学其他的了。
还有一个同修，因生意不景气来学佛。刚开始非常积极参加放生、闻法等，对学佛充满了憧憬，觉得终于抓到了救命稻草，可随着时间的推移，她的生意并没有想象中火爆，也没有因此而财源滚滚时，她就慢慢地开始疏远学佛了，以至后来神龙见首不见尾，继续拜她自家的财神。
像他们这样的人，并非是真学佛。因为他们并不是为了了生脱死而学佛的，他们不信因果业报，不信佛法的殊胜教义，虽然也随大众礼拜诵经，闻法放生，但内心看中的却是眼前的利益，执着的是世间八法，这种状态怎么能与佛菩萨三业相应呢？因此是得不到佛力加被的。
所以学佛，千万不要走过场，更不要迷行外道，否则便是自欺欺人，了脱无期。
■ 迷信学佛，走过场
世上很多人，都以为自己信佛，似乎还很虔诚。经常到庙里烧香磕头。手上串着佛珠，口中念着佛号，但却有口无心，流于表面。一去寺庙，不是求升官发财，就是添丁增寿，要么就是许愿，跟佛菩萨讲条件等。
更甚者是在一些小地方，很多人不了解，误把各路方神地神当成佛菩萨拜，把迷信当学佛，虽然虔诚，实际却迷行外道，白白浪费了光阴和钱财。
还有的，刚开始学佛时，很真很用功，学佛的信心也很足，但一段时间后，因自己的愿望没有得到满足，就失去了信心。
我有个朋友，晚上老是失眠，整夜整夜睡不着觉，每次都要靠服药，才能勉强睡一会儿，可长期服药，副作用很大，于是特别焦虑，他在痛苦无助时，跑来学佛。
起初很诚心，跟着大家闻法、念佛、大礼拜，但一段时间后，因为睡眠没什么改善，就跑去学其他的了。
还有一个同修，因生意不景气来学佛。刚开始非常积极参加放生、闻法等，对学佛充满了憧憬，觉得终于抓到了救命稻草，可随着时间的推移，她的生意并没有想象中火爆，也没有因此而财源滚滚时，她就慢慢地开始疏远学佛了，以至后来神龙见首不见尾，继续拜她自家的财神。
像他们这样的人，并非是真学佛。因为他们并不是为了了生脱死而学佛的，他们不信因果业报，不信佛法的殊胜教义，虽然也随大众礼拜诵经，闻法放生，但内心看中的却是眼前的利益，执着的是世间八法，这种状态怎么能与佛菩萨三业相应呢？因此是得不到佛力加被的。
所以学佛，千万不要走过场，更不要迷行外道，否则便是自欺欺人，了脱无期。
■等退休后再学佛
经常听到身边人这样讲：等退休后再学佛。这种说法到底对不对？
有人认为：世界那么大，趁年轻，赶紧去看看；有人觉得：现在上有老，下有小，赚钱都来不及，哪有时间学佛？只有退休以后，才有时间……
大家众说纷纭，似乎都各有各的理，可事实真是这样吗？
去年，我的一个闺蜜，年纪轻轻，平常也看不出毛病，却毫无征兆地病逝了，扔下两个还在上学的娃，叫她母亲白发人送黑发人，这种事，谁又能料到呢？
几年前，办公室的一位美女同事，为了上班不迟到，在路上赶赶赶，结果发生了车祸，右边膝盖骨粉碎，几次手术都不成功，落下终生残疾，行走困难，每天忍受疼痛的折磨。这样哪里还能静下心来好好学佛？
同村的王婶，退休后，成了带孙专业户，带完大的，带小的，带完亲孙，带外孙。带小孩那可是“狗皮膏药”，一天24小时，甩都甩不掉，除非自己老的带不动了，或者生病自顾不暇，不然都会有事情等着你！谁说退休后就一定有时间？说不定比上班时还忙、还累！
真要等到老了、病了那一天，你又有多少时间和精力学佛呢，只能说，一切都晚了！
所以说，等退休后再学佛、等事务轻松后再学佛，那绝对是错误知见。一来，谁能知道明天或意外哪个先到？无常可从来不挑年龄。其次，谁又能保证退休后一定身体康健，时间自由呢？倘若以上条件均能达到，你的头脑聪慧和精力还能比得上年轻时吗？再说不定还要天天歌舞升平，琴棋书画样样不落呢！沉迷在这样的生活中，还能排出时间学佛吗
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