真的不要再穿旧衣服了
“真的不要穿旧衣服，无论那件衣服你当时买它有多贵，过了一两年，你真的很难再穿出当时买他的那份心动。因为每件衣服和配饰它都有它的生命周期和能量，旧的衣服过时的搭配，它真的会给人一种过得不太好的感觉，因为它的能量已经释放完了。”这不是我说的，网上一位时尚博主发表的。说的很对啊，特别是对于时尚或潮流派真的是这样。这也是我在之前有分享过为什么追求时尚奢华等高级感的那段成长经历很累，因为时尚潮流品的周期太短，你根本追逐不及。它是一种外放张扬，爆发性的能量，感觉就像一个人蓄足了所有精力只为那一刻的爆发，也可以说那是巅峰时刻的闪耀。不管是颜色还是款式，流行的时候怎么穿怎么好看，谁穿谁好看。可过时的时候怎么穿怎么奇怪，谁穿谁丑。其实普通人在时尚潮流面前永远只能追赶，而走在时尚前沿，并且能引领潮流的人少之又少，就是那几个站在塔尖的人。这也是为什么你会塞满衣橱也找不到衣服穿，因为有的款式和颜色真的已经过时了，不愿再拿起，确实它的能量已经释放完了。
但后来当我挖掘到文化高级感这个层面的时候，它不一样，你会发现文化高级感的东西越沉淀越有味，因为他是内敛含蓄的，温婉简约，他的生命能量没有那种爆发和亮眼，但延续持久，越看越耐看，舒服又平静。它质朴里的“真”这一品质让你对他的印象永恒，他们简约又带有设计感让你不平庸。文化高级感是真正尊重人文生命，是人穿衣，而不是衣穿人，穿衣主人越有阅历沉淀越能穿出它的高级感。所以文化高级感的服饰生命周期和能量要持久。人和服饰之间相互滋养，你也会变得更加平静，内在更加强大，慢慢脸上就会多了一份宠辱不惊，淡定从容的气场与涵养。
人和服饰之间相互滋养,
文化高级感会让你呈现淡定从容的气场与涵养。
#女人[超话]##穿新衣服##超话##文化高级感#
“真的不要穿旧衣服，无论那件衣服你当时买它有多贵，过了一两年，你真的很难再穿出当时买他的那份心动。因为每件衣服和配饰它都有它的生命周期和能量，旧的衣服过时的搭配，它真的会给人一种过得不太好的感觉，因为它的能量已经释放完了。”这不是我说的，网上一位时尚博主发表的。说的很对啊，特别是对于时尚或潮流派真的是这样。这也是我在之前有分享过为什么追求时尚奢华等高级感的那段成长经历很累，因为时尚潮流品的周期太短，你根本追逐不及。它是一种外放张扬，爆发性的能量，感觉就像一个人蓄足了所有精力只为那一刻的爆发，也可以说那是巅峰时刻的闪耀。不管是颜色还是款式，流行的时候怎么穿怎么好看，谁穿谁好看。可过时的时候怎么穿怎么奇怪，谁穿谁丑。其实普通人在时尚潮流面前永远只能追赶，而走在时尚前沿，并且能引领潮流的人少之又少，就是那几个站在塔尖的人。这也是为什么你会塞满衣橱也找不到衣服穿，因为有的款式和颜色真的已经过时了，不愿再拿起，确实它的能量已经释放完了。
但后来当我挖掘到文化高级感这个层面的时候，它不一样，你会发现文化高级感的东西越沉淀越有味，因为他是内敛含蓄的，温婉简约，他的生命能量没有那种爆发和亮眼，但延续持久，越看越耐看，舒服又平静。它质朴里的“真”这一品质让你对他的印象永恒，他们简约又带有设计感让你不平庸。文化高级感是真正尊重人文生命，是人穿衣，而不是衣穿人，穿衣主人越有阅历沉淀越能穿出它的高级感。所以文化高级感的服饰生命周期和能量要持久。人和服饰之间相互滋养，你也会变得更加平静，内在更加强大，慢慢脸上就会多了一份宠辱不惊，淡定从容的气场与涵养。
人和服饰之间相互滋养,
文化高级感会让你呈现淡定从容的气场与涵养。
#女人[超话]##穿新衣服##超话##文化高级感#
《法治的细节》-阅读摘抄-5-最终篇
作者：罗翔
云南人民出版社
70.平均主义的道德观会破坏私有财产和社会道德。既然人在天赋和能力上是不平等的，社会就会把这些差异体现出来。
71.如果没有财富和社会地位的差异，人们将失去工作的动力。
72.法律只是道德的载体，权力意志不能任意产生道德法则，道德在法律之上，法律及立法者的意志在道德之下。
73.博爱的倡导者爱的是抽象的人类，但却不爱具体的人。
74.对抽象的人类的爱是无需付
出代价的，凭空想象，收放自如。但对具体的人的爱则总是要投人大量的时间和精力。然而真正的爱一定是要付出代价的，牺牲越大，爱心也就越大。无需付出代价的爱不是为了欺骗自己，就是为了欺骗他人。
75.让那些了解科技需要和当前科
技种种可 能性的精英人物来管理社会，而不是民主来管理社会，
这是很重要的；由于人类当中大部分人蠢不堪言，由于他们主要
受情感的支配，因此启蒙精英的任务是，对自己奉行一套道德，
而用另一套道德去反哺他们治下的豆属。
76.自认为万事皆知的人只是最大的愚味，知识分子的傲慢不过是不学无术的另一种表达。
77.我们位立于大雪弥漫、浓雾障眼的山口，我们只能偶尔瞥见
未必正确的路径。我们待在那儿不动，就会被冻死；若是误入歧
途，就会摔得粉身碎骨。我们无法确知是否有一条正确的道路。
我们该怎么做呢？“你们当刚强壮胆”，往最好处努力，不要说谎，我们要睁大双眼，昂起头版，走好脚下的路，不管它通向何方。如果死神终结了一切，我们也拿它没办法。如果事情不是这样，那就以大文夫气概坦然走进下一幕，无论它是什么样子，不要做巧舌之辦，也不要掩饰自己的真面目。
78.虽然智慧是人无法企及的目标，但人们仍然应当努力，道逐
智慧依然是有意义的，就像我们画不出那个完美的圆，但是我们
仍然应当努力，虽不能至心向往之。
79.我们都应该问问自己，有没有找到能够为之生也为之死的信念和使命，这种信念和使命能够让我们超越有限的人生。
80.永恒是永远存在，并且始终如一，从不变化的。
81.我们在对方身上看到了自己，并不是看到了现在的自己，而是看到了过去的自己，并因此看到了将来，希望自己变成更美好
的人。
82.你在一个特殊的时间点爱上了他，但是你爱的其实不过是他的某种气质，而这种气质投射在另外一个人身上，你也会轻而易举地爱上他。
83.如果你的爱是一种泛化的爱，有爱天下之人的大爱，但是你
唯独没有对你身边的人的爱，那是一种虚伪的爱，一种自恋的爱，一种伪善的爱。
84.单纯欲望的满足会让人觉得无限的空虚，爱一定是在具体的个体身上投人你的感情，你的时间。
85.越是免费的东西越是宝贵的，像阳光、空气、父母的爱，这些都是钱买不到的。
86.人生很多特殊的时间节点，你只能把它归结于命运。
87.小说《麦田里的守望者》，里面有这样一段话：一个不成熟男
子的标志，是他愿意为某种事业英勇地死去;一个成熱男子的标
志，是他愿意为某种事业卑贱地活着。
88.我从未想过成为英雄，我只想在使命中卑微地活着，所以，我
渴望共同体的友谊能够不断地温暖彼此，互相扶持，如果每个人都能发出微弱的光亮，群体的力量就能汇聚成法治的熊熊烈火。
89.我们生活在各种误解之中，但这本身就是人生常态。
90.人总是害怕失去不配拥有的一切，这也是一种极大的贪梦与
背叛。
91.前方的道路不可预知，有着各种可能，生命充满着神秘莫测，
祝各位一路平安。
92.不悲伤、不犹豫、不彷徨。
喜欢请购买正版，只有尊重知识产权，才可以鼓励作者创作出更多好的作品
#木辛学社##读书#
作者：罗翔
云南人民出版社
70.平均主义的道德观会破坏私有财产和社会道德。既然人在天赋和能力上是不平等的，社会就会把这些差异体现出来。
71.如果没有财富和社会地位的差异，人们将失去工作的动力。
72.法律只是道德的载体，权力意志不能任意产生道德法则，道德在法律之上，法律及立法者的意志在道德之下。
73.博爱的倡导者爱的是抽象的人类，但却不爱具体的人。
74.对抽象的人类的爱是无需付
出代价的，凭空想象，收放自如。但对具体的人的爱则总是要投人大量的时间和精力。然而真正的爱一定是要付出代价的，牺牲越大，爱心也就越大。无需付出代价的爱不是为了欺骗自己，就是为了欺骗他人。
75.让那些了解科技需要和当前科
技种种可 能性的精英人物来管理社会，而不是民主来管理社会，
这是很重要的；由于人类当中大部分人蠢不堪言，由于他们主要
受情感的支配，因此启蒙精英的任务是，对自己奉行一套道德，
而用另一套道德去反哺他们治下的豆属。
76.自认为万事皆知的人只是最大的愚味，知识分子的傲慢不过是不学无术的另一种表达。
77.我们位立于大雪弥漫、浓雾障眼的山口，我们只能偶尔瞥见
未必正确的路径。我们待在那儿不动，就会被冻死；若是误入歧
途，就会摔得粉身碎骨。我们无法确知是否有一条正确的道路。
我们该怎么做呢？“你们当刚强壮胆”，往最好处努力，不要说谎，我们要睁大双眼，昂起头版，走好脚下的路，不管它通向何方。如果死神终结了一切，我们也拿它没办法。如果事情不是这样，那就以大文夫气概坦然走进下一幕，无论它是什么样子，不要做巧舌之辦，也不要掩饰自己的真面目。
78.虽然智慧是人无法企及的目标，但人们仍然应当努力，道逐
智慧依然是有意义的，就像我们画不出那个完美的圆，但是我们
仍然应当努力，虽不能至心向往之。
79.我们都应该问问自己，有没有找到能够为之生也为之死的信念和使命，这种信念和使命能够让我们超越有限的人生。
80.永恒是永远存在，并且始终如一，从不变化的。
81.我们在对方身上看到了自己，并不是看到了现在的自己，而是看到了过去的自己，并因此看到了将来，希望自己变成更美好
的人。
82.你在一个特殊的时间点爱上了他，但是你爱的其实不过是他的某种气质，而这种气质投射在另外一个人身上，你也会轻而易举地爱上他。
83.如果你的爱是一种泛化的爱，有爱天下之人的大爱，但是你
唯独没有对你身边的人的爱，那是一种虚伪的爱，一种自恋的爱，一种伪善的爱。
84.单纯欲望的满足会让人觉得无限的空虚，爱一定是在具体的个体身上投人你的感情，你的时间。
85.越是免费的东西越是宝贵的，像阳光、空气、父母的爱，这些都是钱买不到的。
86.人生很多特殊的时间节点，你只能把它归结于命运。
87.小说《麦田里的守望者》，里面有这样一段话：一个不成熟男
子的标志，是他愿意为某种事业英勇地死去;一个成熱男子的标
志，是他愿意为某种事业卑贱地活着。
88.我从未想过成为英雄，我只想在使命中卑微地活着，所以，我
渴望共同体的友谊能够不断地温暖彼此，互相扶持，如果每个人都能发出微弱的光亮，群体的力量就能汇聚成法治的熊熊烈火。
89.我们生活在各种误解之中，但这本身就是人生常态。
90.人总是害怕失去不配拥有的一切，这也是一种极大的贪梦与
背叛。
91.前方的道路不可预知，有着各种可能，生命充满着神秘莫测，
祝各位一路平安。
92.不悲伤、不犹豫、不彷徨。
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第一章
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
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