“上善若水”一个如果要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得它的利益而不与万物争利，比如古人所说“到江送客棹，出岳润民田”只要能做到利于其他的事就永不推辞的做。永不占据高位，更不会把持要津。人往高处走、水往低处流。在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下位，藏物纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道”，以成大度能容的美德。故几于道这四个字并非说若水的德性便合于道了，老子只是拿水与物不争的善性一面来说明它几乎近于道的修为而已。佛家说“水里不容死尸”就是说明水性至洁，从表面看虽能藏污纳垢，其实他的本质水净沙明、晶莹剔透，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染。孔子观水“逝者如斯夫”来说明不断的过去，具有永恒的不舍昼夜勇迈古今的精神。我们若从儒佛道三家的代表圣哲来看水的赞语，儒家精进利生、道家谦下养生、佛家圣净无生。通过这三面古镜可以照明人生趋向，应当何去何从、或在某一时间、某一地位如何一面宝鉴以自照、自知、自处。一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘居下地“居善地”。心境养到像水一样善于容纳百川的深沉渊默“心善渊”。行为修到同水一样助长万物的生命“与善仁”。说话说到如潮水一样准则有信“言善信”。立身处世做到像水一样持平正衡“正善治”。担当做事像水一样调剂融合“事善能”。把握机会及时而动做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止“动善时”。老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上就是完美无瑕、完整而完善实在是太难了。除了历史上所标榜的尧舜以外，几乎难得有一完人。不过能有一项美德也就可以树立典范而垂千古了。其次司马迁在《报任安书》中的个人行为修养我们普通人完全可以作为个人行为准则来贯彻自身的。太史公曰：我听说过加强自身修养是智慧的象征，乐予施舍是仁德的开端，取舍得当是道义的表现，正确对待耻辱是判断勇敢的标准，树立好的名声是品行最高的准则。士人只有具备这五条才能在社会上立足，达到进入君子的行列。所以最惨的灾祸莫过于贪图私利，最痛苦的悲哀莫大于伤了自尊心，最丑恶的行为莫过于辱没祖先。再其次黄石公《素书》中：德足以怀远，信足以一异，才足以鉴古，明足以照下，此人之俊也。行足以为仪表，智足以决嫌疑，信可以使守约，廉可以使分财，此人之豪也。守职而不废，处义而不回，见嫌而不苟免，见离而不苟得，此人之杰也。这些话说出来容易，做起来就有点难过了。一时做到是很容易，一世能做到的人真的是了不起
大肆放生有损福报？看看道教是如何倡导放生的吧！（附放生咒）
道教有个理念是仙道贵生，主张慈爱一切，不伤物命，道教在"慈心于物"方面，对动植物予以较多的关注。
道教把动植物看作是有灵性的，就像对待人那样对待动植物。
《太上虚皇天尊四十九章经》说："子欲学吾道，慎勿怀杀想。一切诸众生，贪生悉惧死。我命即他命，慎勿轻于彼。口腹乐甘肥，杀戮充饮食。能怀恻隐心，想念彼惊惧。故当不忍食，以证慈悲行。"
认为对待自然界的一切生命，都应当怀有对待人的生所具有的那种恻隐之心。
《道藏》所收《水镜录》中有《放生文》和《杀生七戒》两篇，用极其感人的语言，劝人放生戒杀。
《放生文》说道："盖闻世间至重者，生命；天下最惨者，杀伤。是故逢擒则奔，蛆虱犹知避死；将雨而勇徙，缕蚁尚且贪生。何乃网于山、署于渊，多方掩取；曲而钓、直而矢，百计搜罗；使其胆落魄飞，母离子散；或囚笼槛，则如处图圈；或被刀砧，则同临剐戮。怜儿之鹿，舌氏疮痕而寸断柔肠；畏死之猿，望弓影而双垂悲泪。恃我强而凌彼弱，理恐非宜；食他肉而补己身，心将安忍？" （《道藏》 第 36 册， P315）
《杀生七戒》讲述了生日、生子、营生、宴客、祭先、祈攘和婚礼不宜杀生的道理，比如：
"宴客不宜杀生。良辰美景，贤主佳宾，蔬食菜羹，不妨清致。何须广杀生命，穷极肥甘，笙歌膺铁于杯盘，宰割冤号于砧几。磋乎！有人心者，能不悲乎？若知盘中之物，从砧几冤号中来，则以彼极苦，为我极欢，虽食，且不下咽矣。可不悲乎？"
"婚礼不宜杀生。世间婚礼，自问名纳采以至成婚，杀生不知其几。夫妇者生人之始也，生之始而行杀，理既逆矣。又婚礼，吉礼也。吉日而用凶事，不亦惨乎？凡人结婚，必祝愿夫妇偕老。尔愿偕老，禽兽愿先亡乎？嫁女之家，三日不息烛，思相离也。尔以相离为苦，禽兽以离为乐乎？"
《放生文》和《杀生七戒》把动物与人等同起来，并且把对人的情感投射到动物身上，真切地表现出对于动物的同情。
应当说，道教提出要保护动物以及一切生命体，是带着深厚感情的，带有一种对于生命的普遍的慈悲和怜悯之心，并且要求以"慈心于物"的生命道德情怀去善待他们，关爱他们。
放生的真谛
放生的真碲，便是劝告世人勿杀生。
有云：“诸罪孽中，杀孽最重；诸功德中，放生第一。”戒杀最好的方法是吃素，断绝一切肉食；但若是一时间未能做到完全吃素，平时就要多些放生，以积功德。
在放生的过程中，最大受益者还是放生的善信本身。因为在放生的行为中，善信不仅倘还了宿世的杀债，更为自己无形中创造了无数的福德因缘，福有悠归！
道教并不倡导大肆放生
首先，道教讲究“随缘放生”。遇见动物临当被杀时，劝解救下，这种放生又等于救生。
其次，道教讲究“择物放生”。有些动物本身业障深重，沉沦恶道是自己感召的，强救不得。
比如专业养殖的动物本身就是供人食用或玩赏的，就算放生了它们也无法存活。与其放几笼草鱼，不如放几条中华鲟更有意义。
再次，道教讲究“随时放生”。有很多善信赶在初一、十五等一些固定的日子，大肆买放生灵，被一些别有用心的商贩钻了空子，不但专门捕来动物希望在这些天里卖个好价钱，更加大了动物的死亡率，这种行为本来就是杀生的一部分。所以，道教不提倡大肆放生。
放生的本意，是将被捕捉的动物放回到其本来生存的大自然中，放生之后，要确保动物能够生存，否则放生就成了“放死”。
放生要注意生态平衡，不能把一些生物放入不适宜的环境中破坏其他生灵性命。
相较放生来说，道教提倡的善举是植树。植树是顺应现代社会发展的善举，有益而无害，所以，举凡求福、消灾、解厄、延生、求官求财，都可以种植树木，福不唐捐。
放生如放己，戒存私心
放生的目的是为了救生，以慈善心，慈悲行救助弱小生命脱离死亡，重新获得生机，还其自由，让它们在相对良好和安全的环境中，完成其生命的正常过程。
所以放生应当遵守一些基本的准则和要求进行。
放生不能以个人的私心欲念为指导进行，而应当真正树立起众生心，放生如放己，救生须救彻。
不可以走过场，随大流，形式化。放生前应当施行一定的合理的方法，确保所要放生物命的健康，这包括以五谷饲养其命和以五德能量饲养、安抚、净化、植善根于其灵性之中。
同时要设身处地的考虑放生后它们生存的环境，寻找和确定良好的放生地点，确保救生的义举能够成功有效。
吕祖戒杀放生歌
在一些放生会上，放生过程中还会唱吕祖仙师戒杀放生歌。
其歌曰：“凡事惺惺须恕己，汝欲长生须放生，此是循环真道理。物若死时汝救他，汝若死时天救汝，延生生子别无方，戒杀放生而已矣。”
《道德经》修养者放生
《德道经》修养者放生，可以在准备放生前的饲养时间内，静心面对所放之物诵念《德道经》双一章三遍或九遍，将能量布施于它们的灵性，用道光德能喂饲、安抚、净化、植善于它们的灵性之中。
用心灵与它们交流，祝福与叮咛。实践格物致知，布德施教。在放生地点正式放生时，应当推心香，禀心愿，礼敬恭请三官大帝法旨呵护，恭请土地或者水神以及山神接收呵护其性命。
当所放的是水中生物之时，则请土地和水神接收呵护；放山林中的生物时，则请土地和山神收护。
然后，诚敬恭敬地诵三遍《德道经》双一章。
将第一遍所念诵的能量回向给众师众神，以礼敬感谢众师扶生救助。
第二遍回向给自己体内的冤亲债主，愿它们共鉴自己改恶从善的行为，化解冤仇憎恨，共归德道。
第三遍回向给所要放生的动物，以此道光德能相助相送，祝福它们安全获生。
然后，面对所放生的动物，参加放生的众善信共同念诵三遍放生咒。再由一人念读放生善信的名单，然后将名单焚化。然后将动物逐一放生。
玄门放生咒
落网脱网获重生，真性养德莫昧灵。
道生万物命藏德，各化因果尽天命。
三官法旨护生灵，土地水神收护尽。
吾今放生净杀业，道性慈悲证道心。
吾奉太上律令敕！
放生过程完成后，礼敬众师，虔诚致谢。至此放生仪轨结束。
道教有个理念是仙道贵生，主张慈爱一切，不伤物命，道教在"慈心于物"方面，对动植物予以较多的关注。
道教把动植物看作是有灵性的，就像对待人那样对待动植物。
《太上虚皇天尊四十九章经》说："子欲学吾道，慎勿怀杀想。一切诸众生，贪生悉惧死。我命即他命，慎勿轻于彼。口腹乐甘肥，杀戮充饮食。能怀恻隐心，想念彼惊惧。故当不忍食，以证慈悲行。"
认为对待自然界的一切生命，都应当怀有对待人的生所具有的那种恻隐之心。
《道藏》所收《水镜录》中有《放生文》和《杀生七戒》两篇，用极其感人的语言，劝人放生戒杀。
《放生文》说道："盖闻世间至重者，生命；天下最惨者，杀伤。是故逢擒则奔，蛆虱犹知避死；将雨而勇徙，缕蚁尚且贪生。何乃网于山、署于渊，多方掩取；曲而钓、直而矢，百计搜罗；使其胆落魄飞，母离子散；或囚笼槛，则如处图圈；或被刀砧，则同临剐戮。怜儿之鹿，舌氏疮痕而寸断柔肠；畏死之猿，望弓影而双垂悲泪。恃我强而凌彼弱，理恐非宜；食他肉而补己身，心将安忍？" （《道藏》 第 36 册， P315）
《杀生七戒》讲述了生日、生子、营生、宴客、祭先、祈攘和婚礼不宜杀生的道理，比如：
"宴客不宜杀生。良辰美景，贤主佳宾，蔬食菜羹，不妨清致。何须广杀生命，穷极肥甘，笙歌膺铁于杯盘，宰割冤号于砧几。磋乎！有人心者，能不悲乎？若知盘中之物，从砧几冤号中来，则以彼极苦，为我极欢，虽食，且不下咽矣。可不悲乎？"
"婚礼不宜杀生。世间婚礼，自问名纳采以至成婚，杀生不知其几。夫妇者生人之始也，生之始而行杀，理既逆矣。又婚礼，吉礼也。吉日而用凶事，不亦惨乎？凡人结婚，必祝愿夫妇偕老。尔愿偕老，禽兽愿先亡乎？嫁女之家，三日不息烛，思相离也。尔以相离为苦，禽兽以离为乐乎？"
《放生文》和《杀生七戒》把动物与人等同起来，并且把对人的情感投射到动物身上，真切地表现出对于动物的同情。
应当说，道教提出要保护动物以及一切生命体，是带着深厚感情的，带有一种对于生命的普遍的慈悲和怜悯之心，并且要求以"慈心于物"的生命道德情怀去善待他们，关爱他们。
放生的真谛
放生的真碲，便是劝告世人勿杀生。
有云：“诸罪孽中，杀孽最重；诸功德中，放生第一。”戒杀最好的方法是吃素，断绝一切肉食；但若是一时间未能做到完全吃素，平时就要多些放生，以积功德。
在放生的过程中，最大受益者还是放生的善信本身。因为在放生的行为中，善信不仅倘还了宿世的杀债，更为自己无形中创造了无数的福德因缘，福有悠归！
道教并不倡导大肆放生
首先，道教讲究“随缘放生”。遇见动物临当被杀时，劝解救下，这种放生又等于救生。
其次，道教讲究“择物放生”。有些动物本身业障深重，沉沦恶道是自己感召的，强救不得。
比如专业养殖的动物本身就是供人食用或玩赏的，就算放生了它们也无法存活。与其放几笼草鱼，不如放几条中华鲟更有意义。
再次，道教讲究“随时放生”。有很多善信赶在初一、十五等一些固定的日子，大肆买放生灵，被一些别有用心的商贩钻了空子，不但专门捕来动物希望在这些天里卖个好价钱，更加大了动物的死亡率，这种行为本来就是杀生的一部分。所以，道教不提倡大肆放生。
放生的本意，是将被捕捉的动物放回到其本来生存的大自然中，放生之后，要确保动物能够生存，否则放生就成了“放死”。
放生要注意生态平衡，不能把一些生物放入不适宜的环境中破坏其他生灵性命。
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放生的目的是为了救生，以慈善心，慈悲行救助弱小生命脱离死亡，重新获得生机，还其自由，让它们在相对良好和安全的环境中，完成其生命的正常过程。
所以放生应当遵守一些基本的准则和要求进行。
放生不能以个人的私心欲念为指导进行，而应当真正树立起众生心，放生如放己，救生须救彻。
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吕祖戒杀放生歌
在一些放生会上，放生过程中还会唱吕祖仙师戒杀放生歌。
其歌曰：“凡事惺惺须恕己，汝欲长生须放生，此是循环真道理。物若死时汝救他，汝若死时天救汝，延生生子别无方，戒杀放生而已矣。”
《道德经》修养者放生
《德道经》修养者放生，可以在准备放生前的饲养时间内，静心面对所放之物诵念《德道经》双一章三遍或九遍，将能量布施于它们的灵性，用道光德能喂饲、安抚、净化、植善于它们的灵性之中。
用心灵与它们交流，祝福与叮咛。实践格物致知，布德施教。在放生地点正式放生时，应当推心香，禀心愿，礼敬恭请三官大帝法旨呵护，恭请土地或者水神以及山神接收呵护其性命。
当所放的是水中生物之时，则请土地和水神接收呵护；放山林中的生物时，则请土地和山神收护。
然后，诚敬恭敬地诵三遍《德道经》双一章。
将第一遍所念诵的能量回向给众师众神，以礼敬感谢众师扶生救助。
第二遍回向给自己体内的冤亲债主，愿它们共鉴自己改恶从善的行为，化解冤仇憎恨，共归德道。
第三遍回向给所要放生的动物，以此道光德能相助相送，祝福它们安全获生。
然后，面对所放生的动物，参加放生的众善信共同念诵三遍放生咒。再由一人念读放生善信的名单，然后将名单焚化。然后将动物逐一放生。
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道生万物命藏德，各化因果尽天命。
三官法旨护生灵，土地水神收护尽。
吾今放生净杀业，道性慈悲证道心。
吾奉太上律令敕！
放生过程完成后，礼敬众师，虔诚致谢。至此放生仪轨结束。
释学山：一块石头无法接受什么，但是一个空杯子可以用来盛水和沙子。一个空杯子比一块石头能接受更多的东西。
一双握住东西的手已经不能再接受任何东西，但是，一双空手，可以随时接受任何东西。
一个有实体的东西，无法接受其他。虚空却可以接受万物。有，无法接受哪怕一丁点儿的有；无，才可以接受一切。
山顶无法容纳湖水，而山谷却能。空气、水、泥土可以从一根空心的管子里流过，一个实心的管子无法流过任何东西。一个有我的人，无法接受任何与他对立的思想、观念和行为；一个无我者，可以接受任何的存在。一颗有的心，无法接纳任何事物；而一颗空心，可以接受一切。
你想接受更多的事物从而获得真正的自由吗？去悟你是空，去悟无我，去以“无”面对一切。
当你悟到你是空，你自然能接受一切，没有例外。空，什么都能接受。没有什么是空不能接受的。
经云：芥子纳须弥。为什么小如芥子许的东西能装须弥山一样大的东西？因为芥子与须弥山，尽皆是空。唯有空能容纳于一切。如果不悟诸法空相，不悟诸法无我，你永远无法接受任何事物。就像你不理解芥子如何能接纳须弥山一样。
如果你想接受一切，作为空心而存在。
无我，空，并不是意想中的无我与空心，不是思维出来的无我与空心，而是意想无实性，思惟不真实，念头无自体。意想性空，念性空，无念，那才是真正的空。
当你觉悟意想无自性，念性无我，念无实体，念不是我时，自然能接受一切。
以般若的智慧才能真正接受一切。当你的接受变成了般若，连接受也不再存在。 https://t.cn/R2WxYQL
一双握住东西的手已经不能再接受任何东西，但是，一双空手，可以随时接受任何东西。
一个有实体的东西，无法接受其他。虚空却可以接受万物。有，无法接受哪怕一丁点儿的有；无，才可以接受一切。
山顶无法容纳湖水，而山谷却能。空气、水、泥土可以从一根空心的管子里流过，一个实心的管子无法流过任何东西。一个有我的人，无法接受任何与他对立的思想、观念和行为；一个无我者，可以接受任何的存在。一颗有的心，无法接纳任何事物；而一颗空心，可以接受一切。
你想接受更多的事物从而获得真正的自由吗？去悟你是空，去悟无我，去以“无”面对一切。
当你悟到你是空，你自然能接受一切，没有例外。空，什么都能接受。没有什么是空不能接受的。
经云：芥子纳须弥。为什么小如芥子许的东西能装须弥山一样大的东西？因为芥子与须弥山，尽皆是空。唯有空能容纳于一切。如果不悟诸法空相，不悟诸法无我，你永远无法接受任何事物。就像你不理解芥子如何能接纳须弥山一样。
如果你想接受一切，作为空心而存在。
无我，空，并不是意想中的无我与空心，不是思维出来的无我与空心，而是意想无实性，思惟不真实，念头无自体。意想性空，念性空，无念，那才是真正的空。
当你觉悟意想无自性，念性无我，念无实体，念不是我时，自然能接受一切。
以般若的智慧才能真正接受一切。当你的接受变成了般若，连接受也不再存在。 https://t.cn/R2WxYQL
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