“凡为师者,当以风俗为念,毋安常袭故,以误后学。谕教读尝闻诸先辈云,人生至乐莫如读书,至要莫如教子。夫世人所以终日百计营营者,不过为子孙计耳。不知子孙果贤耶,固无用尔之营营。果不贤耶,则尔之终日营营者,适所以益其过而纵其欲,鲜有不覆败者也。”
——《五种遗规》 https://t.cn/RhCpNtD
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【知者乐水,孔子眼中的水】在《道德经》中,老子高度赞美水,说“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”,又说“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王”,还说“天下莫柔弱于水,而攻坚强者,莫之能胜”,在老子看来,水利万物而不争,善于处下守弱,故能几道为王,以柔克刚,简直就是道的化身。#每天读国学#
那么,曾经向老子问道的孔子,又是怎样看待水的呢?孔子说“知者乐水”,《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说:“仲尼亟称于水,曰:‘水哉,水哉!’”似乎孔子也很喜欢水,曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么?
说起孔子对于水的看法,相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说:“知者乐水,仁者乐山。知者动,仁者静。知者乐,仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别,朱熹注释说:“知者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水;仁者安于义理而厚重不迁,有似于山,故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的,但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说:“若圣与仁,则吾岂敢?”不过,倘若有人称许孔子为智者,或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说:“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学,似乎是充满自信的,他曾经说:“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也。”又说:“默而识之,学而不厌,诲人不倦,何有于我哉?”那么如此好学的孔子,自认为近乎“知者”,应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢?
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水,并问孔子为何这样赞美水,孟子回答说:“原泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海。有本者如是,是之取尔。苟为无本,七八月之间雨集,沟浍皆盈,其涸也,可立而待也。故声闻过情,君子耻之。”意思是说,真正的君子之学,就像有源之水,日积月累,循序渐进,而不能像夏天的暴雨,声势巨大,但来得快去得也快。所以,“声闻过情,君子耻之”,盛名之下,其实难副,君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中,我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载:“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰:‘君子之所以见大水必观焉者是何?’孔子曰:‘夫水,大遍与诸生而无为也,似德。其流也埤下,裾拘必循其理,似义。其洸洸乎不淈尽,似道。若有决行之,其应佚若声响,其赴百仞之谷不惧,似勇。主量必平,似法。盈不求概,似正。淖约微达,似察。以出以入,以就鲜洁,似善化。其万折也必东,似志。是故君子见大水必观焉。’”
大意是说,有一次子贡问孔子,为什么君子见到大水要观赏一番,孔子说:“水遍生万物而无所作为,像德。水总是流向卑下之处,曲曲折折也必定遵循这个道理,像义。水浩浩荡荡而永不停息,像道。如果决口让水流走,水立即奔泻而出,如响应声,涌向百仞深渊也毫不惧怕,就像勇敢。注入量器,水面总是很平,像法度。水装满器皿就会溢出,不必用概去刮,像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地,像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗,出来就干干净净,好像善于教化。就算经历百转千回,也必定向东流去,好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德,怎么能不“乐水”呢?
有趣的是,与《荀子·宥坐》的记载类似,《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡,孔子的回答则略有不同。孔子说:“夫水者,君子比德焉:遍予而无私,似德;所及者生,似仁;其流卑下,句倨皆循其理,似义;浅者流行,深者不测,似智;其赴百仞之谷不疑,似勇;绰弱而微达,似察;受恶不让,似贞;包蒙不清以入,鲜洁以出,似善化;主量必平,似正;盈不求概,似度;其万折必东,似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比,水的德性特征更为明显,增加了“仁”“智”“贞”,而去掉了偏于道家色彩的“道”,整体更具儒家色彩,显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。
我们不禁想,《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”,或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”,乐的正是水的德性之美。
“子在川上”感悟的是什么?
不过,孔子面对水,并不仅仅是理智地思考水的德性之美,而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载:“子在川上曰:‘逝者如斯夫,不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说:“天地之化,往者过,来者续,无一息之停,乃道体之本然也。然其可指而易见者,莫如川流,故于此发以示人,欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达,但正如编纂《论语集释》的程树德所说,“宋儒解经,每有过深之弊”,这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前,人们对这段感慨的理解没有什么歧义,认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说:“孔子在川水之上,见川流迅迈,未尝停止,故叹人年往去,亦复如此。向我非今我,故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居,有如流水,故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说:“川流不舍,年逝不停,时已晏矣,而道犹不兴,所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝,眼看自己年老,而“道犹不兴,所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的,孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说:“甚矣,吾衰也!久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说:“凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!”
在这里,孔子更像是一位面对流水的抒情诗人,站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结,我们在六朝时谢朓的“大江流日夜,客心悲未央”,在盛唐时李白的“君不见,黄河之水天上来,奔流到海不复回”,在北宋时苏东坡的“大江东去,浪淘尽,千古风流人物”等名句之中,仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看,我们发现,老子对于水的领悟是“以物观物”式的,领悟的是哲理;孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的,既有道德的寄托,也有人生的感慨。当然,这只是老子与孔子思维异同的一端,要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同,就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典,温故而知新。
那么,曾经向老子问道的孔子,又是怎样看待水的呢?孔子说“知者乐水”,《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说:“仲尼亟称于水,曰:‘水哉,水哉!’”似乎孔子也很喜欢水,曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么?
说起孔子对于水的看法,相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说:“知者乐水,仁者乐山。知者动,仁者静。知者乐,仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别,朱熹注释说:“知者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水;仁者安于义理而厚重不迁,有似于山,故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的,但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说:“若圣与仁,则吾岂敢?”不过,倘若有人称许孔子为智者,或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说:“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学,似乎是充满自信的,他曾经说:“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也。”又说:“默而识之,学而不厌,诲人不倦,何有于我哉?”那么如此好学的孔子,自认为近乎“知者”,应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢?
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水,并问孔子为何这样赞美水,孟子回答说:“原泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海。有本者如是,是之取尔。苟为无本,七八月之间雨集,沟浍皆盈,其涸也,可立而待也。故声闻过情,君子耻之。”意思是说,真正的君子之学,就像有源之水,日积月累,循序渐进,而不能像夏天的暴雨,声势巨大,但来得快去得也快。所以,“声闻过情,君子耻之”,盛名之下,其实难副,君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中,我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载:“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰:‘君子之所以见大水必观焉者是何?’孔子曰:‘夫水,大遍与诸生而无为也,似德。其流也埤下,裾拘必循其理,似义。其洸洸乎不淈尽,似道。若有决行之,其应佚若声响,其赴百仞之谷不惧,似勇。主量必平,似法。盈不求概,似正。淖约微达,似察。以出以入,以就鲜洁,似善化。其万折也必东,似志。是故君子见大水必观焉。’”
大意是说,有一次子贡问孔子,为什么君子见到大水要观赏一番,孔子说:“水遍生万物而无所作为,像德。水总是流向卑下之处,曲曲折折也必定遵循这个道理,像义。水浩浩荡荡而永不停息,像道。如果决口让水流走,水立即奔泻而出,如响应声,涌向百仞深渊也毫不惧怕,就像勇敢。注入量器,水面总是很平,像法度。水装满器皿就会溢出,不必用概去刮,像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地,像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗,出来就干干净净,好像善于教化。就算经历百转千回,也必定向东流去,好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德,怎么能不“乐水”呢?
有趣的是,与《荀子·宥坐》的记载类似,《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡,孔子的回答则略有不同。孔子说:“夫水者,君子比德焉:遍予而无私,似德;所及者生,似仁;其流卑下,句倨皆循其理,似义;浅者流行,深者不测,似智;其赴百仞之谷不疑,似勇;绰弱而微达,似察;受恶不让,似贞;包蒙不清以入,鲜洁以出,似善化;主量必平,似正;盈不求概,似度;其万折必东,似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比,水的德性特征更为明显,增加了“仁”“智”“贞”,而去掉了偏于道家色彩的“道”,整体更具儒家色彩,显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。
我们不禁想,《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”,或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”,乐的正是水的德性之美。
“子在川上”感悟的是什么?
不过,孔子面对水,并不仅仅是理智地思考水的德性之美,而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载:“子在川上曰:‘逝者如斯夫,不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说:“天地之化,往者过,来者续,无一息之停,乃道体之本然也。然其可指而易见者,莫如川流,故于此发以示人,欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达,但正如编纂《论语集释》的程树德所说,“宋儒解经,每有过深之弊”,这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前,人们对这段感慨的理解没有什么歧义,认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说:“孔子在川水之上,见川流迅迈,未尝停止,故叹人年往去,亦复如此。向我非今我,故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居,有如流水,故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说:“川流不舍,年逝不停,时已晏矣,而道犹不兴,所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝,眼看自己年老,而“道犹不兴,所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的,孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说:“甚矣,吾衰也!久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说:“凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!”
在这里,孔子更像是一位面对流水的抒情诗人,站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结,我们在六朝时谢朓的“大江流日夜,客心悲未央”,在盛唐时李白的“君不见,黄河之水天上来,奔流到海不复回”,在北宋时苏东坡的“大江东去,浪淘尽,千古风流人物”等名句之中,仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看,我们发现,老子对于水的领悟是“以物观物”式的,领悟的是哲理;孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的,既有道德的寄托,也有人生的感慨。当然,这只是老子与孔子思维异同的一端,要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同,就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典,温故而知新。
394. 文殊菩萨最值钱的宝珠扔地上都没人捡,是什么原因呢? | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 394
安乐行品第十四
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
这一品叫“安乐行品”,“安乐行”就是“菩萨行”;“菩萨行”也就是“安乐行”。安,就是安居到这个行上;乐,就是快乐;快乐安居,是菩萨所修的这个行门。
这个安,是身也安、心也安,身心都安居在所行菩萨道的这种境界上。不但安居在这种境界上,而且还快乐;怎么会快乐呢?因为自己所欢喜,欢喜行这种菩萨道。
前面〈法师品〉、〈提婆达多品〉及〈劝持品〉都是很重要,这一品更重要。
怎么会安乐呢?因为坐如来座、着如来衣、入如来室,修这种安乐的行,这是行菩萨道必须要经过的一条路,所以这叫做“安乐行品”,这是第十四。
尔时,文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言:世尊!是诸菩萨,甚为难有,敬顺佛故,发大誓愿,于后恶世,护持读说是法华经。世尊!菩萨摩诃萨,于后恶世,云何能说是经?
尔时:当尔之时,释迦牟尼佛说完了〈劝持品〉,在这〈安乐行品〉一开始的时候。
文殊师利:这是梵语,翻译过来的意思,有的翻译成“妙德”,有的又翻译成“妙吉”;妙德、妙吉,意思都是一样的。
文殊师利菩萨出世的时候,有十种的祥瑞,与其他的菩萨不同的;这十种祥瑞,代表大智文殊师利菩萨的十度波罗蜜。
十种祥瑞──光明满室、甘露盈庭、地涌七珍、神开伏穴、鸡生凤凰、猪产龙儿、马生麒麟、牛生白泽、仓变金栗、象具六牙。总而言之,这一位菩萨的境界是不可思议的。
这一位菩萨修菩萨行的时候,他不打妄语,也不杀生、不偷盗,谨守戒律。由什么证明他守戒律而不偷盗呢?
有一次,他对其他的菩萨说:“我从一发心修行,就持不盗戒;所以现在我所有的东西就没有人偷盗;不但没有人偷盗,就是我把最值钱的东西放置在路上,也没有人会捡的!”
有的菩萨就不相信他讲这话,说:“那我们现在来一个实地的试验,你把最值钱的东西拿出来,放到城门前的路中间,因为那地方来往的人最多。经过三天的时间,如果没有人拿取,这证明你所说的是实在的。”
文殊师利菩萨说:“好!我们就试试看啰!”把他最值钱的一粒宝珠拿出来──菩萨都有宝珠,有很多宝贝的;就放到城门的路中间了。
人到城外去,或进城里边来,都必须要经过这城门;虽然这样多的人,熙来攘往,络绎不绝,可是经过三天,果然没有人拿,宝珠还在原处。一般的菩萨才相信文殊师利菩萨守持这个“不盗戒”是真的。
还有,这位文殊师利菩萨智慧最大,为什么他智慧最大呢?他就是修般若行修的;从一开始修行菩萨道,他就修文字般若、观照般若、实相般若,修这三般若,所以他智慧最大。
释迦牟尼佛没成佛以前,都跟这一位菩萨来学佛法──在《妙法莲华经》前面,讲到“妙光菩萨”,就是这位文殊师利菩萨。
所以,我们现在修行,受戒之后,一定要认真来守戒律;你现在不认真守戒律,将来成道的时候也会不真实。
我们应该要学文殊师利菩萨这样不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
法王子:佛是法王──法中之王,是天中天、圣中圣。菩萨呢?就是法王之子,所以这叫文殊师利法王子。
菩萨:是半梵语,具足为菩提萨埵。菩提是觉,萨埵是有情。菩提萨埵,就是觉有情,善能觉悟一切有情,令一切有情都得到觉悟了。
又,这位菩萨,他和我们这一切众生都一样,不过他觉悟了,所以就是在有情之中的一个觉悟者。
摩诃萨:摩诃,是个大;萨,是菩萨,就是在菩萨之中,他又是一个大菩萨。大菩萨也就是个“老菩萨”,老菩萨就不是一个“小菩萨”。
初发心的菩萨,叫小菩萨。初发心的菩萨,不一定就可以成菩萨;为什么?因为初发心的菩萨有的发心一天、有的两天、三天,就退菩提心,跑回来了!
好像舍利弗行菩萨道,初发菩提心,遇到考验就向后转了。所以,在古人有这么几句偈颂说得很好:
鱼子奈摩罗,菩萨初发心,
三事因中多,及其结果少!
“鱼子”就是鱼产的卵、fish egg。鱼产卵产得很多,不一定个个都变成鱼。“奈摩罗”这种果实只在印度有,其他地方很少的;它开了很多花,但不一定结一个果。
“菩萨初发心”,初发心的菩萨很多,一听说行菩萨道不错,都发了菩提心;过了一个时期,遇到考验了,觉得行菩萨道很不容易的,莫如不行!所以这初发心的菩萨是很多,真正成了老菩萨的,也是不太多。
“三事因中多”,这鱼子、奈摩罗果和初发心的菩萨,这三种,在因地就是种的因很多;“及其结果少”,真能成就的,是很少的。
所以这老菩萨,都是受过煅炼来的;好像在水火里头,火烧那么痛苦,水淹那么难受,经过这么多不容易忍的魔考,煅炼成功了。
所以文殊师利菩萨,不单是老菩萨,又是大菩萨,又是一个不可思议的大菩萨。
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妙法莲华经浅释 394
安乐行品第十四
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
这一品叫“安乐行品”,“安乐行”就是“菩萨行”;“菩萨行”也就是“安乐行”。安,就是安居到这个行上;乐,就是快乐;快乐安居,是菩萨所修的这个行门。
这个安,是身也安、心也安,身心都安居在所行菩萨道的这种境界上。不但安居在这种境界上,而且还快乐;怎么会快乐呢?因为自己所欢喜,欢喜行这种菩萨道。
前面〈法师品〉、〈提婆达多品〉及〈劝持品〉都是很重要,这一品更重要。
怎么会安乐呢?因为坐如来座、着如来衣、入如来室,修这种安乐的行,这是行菩萨道必须要经过的一条路,所以这叫做“安乐行品”,这是第十四。
尔时,文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言:世尊!是诸菩萨,甚为难有,敬顺佛故,发大誓愿,于后恶世,护持读说是法华经。世尊!菩萨摩诃萨,于后恶世,云何能说是经?
尔时:当尔之时,释迦牟尼佛说完了〈劝持品〉,在这〈安乐行品〉一开始的时候。
文殊师利:这是梵语,翻译过来的意思,有的翻译成“妙德”,有的又翻译成“妙吉”;妙德、妙吉,意思都是一样的。
文殊师利菩萨出世的时候,有十种的祥瑞,与其他的菩萨不同的;这十种祥瑞,代表大智文殊师利菩萨的十度波罗蜜。
十种祥瑞──光明满室、甘露盈庭、地涌七珍、神开伏穴、鸡生凤凰、猪产龙儿、马生麒麟、牛生白泽、仓变金栗、象具六牙。总而言之,这一位菩萨的境界是不可思议的。
这一位菩萨修菩萨行的时候,他不打妄语,也不杀生、不偷盗,谨守戒律。由什么证明他守戒律而不偷盗呢?
有一次,他对其他的菩萨说:“我从一发心修行,就持不盗戒;所以现在我所有的东西就没有人偷盗;不但没有人偷盗,就是我把最值钱的东西放置在路上,也没有人会捡的!”
有的菩萨就不相信他讲这话,说:“那我们现在来一个实地的试验,你把最值钱的东西拿出来,放到城门前的路中间,因为那地方来往的人最多。经过三天的时间,如果没有人拿取,这证明你所说的是实在的。”
文殊师利菩萨说:“好!我们就试试看啰!”把他最值钱的一粒宝珠拿出来──菩萨都有宝珠,有很多宝贝的;就放到城门的路中间了。
人到城外去,或进城里边来,都必须要经过这城门;虽然这样多的人,熙来攘往,络绎不绝,可是经过三天,果然没有人拿,宝珠还在原处。一般的菩萨才相信文殊师利菩萨守持这个“不盗戒”是真的。
还有,这位文殊师利菩萨智慧最大,为什么他智慧最大呢?他就是修般若行修的;从一开始修行菩萨道,他就修文字般若、观照般若、实相般若,修这三般若,所以他智慧最大。
释迦牟尼佛没成佛以前,都跟这一位菩萨来学佛法──在《妙法莲华经》前面,讲到“妙光菩萨”,就是这位文殊师利菩萨。
所以,我们现在修行,受戒之后,一定要认真来守戒律;你现在不认真守戒律,将来成道的时候也会不真实。
我们应该要学文殊师利菩萨这样不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
法王子:佛是法王──法中之王,是天中天、圣中圣。菩萨呢?就是法王之子,所以这叫文殊师利法王子。
菩萨:是半梵语,具足为菩提萨埵。菩提是觉,萨埵是有情。菩提萨埵,就是觉有情,善能觉悟一切有情,令一切有情都得到觉悟了。
又,这位菩萨,他和我们这一切众生都一样,不过他觉悟了,所以就是在有情之中的一个觉悟者。
摩诃萨:摩诃,是个大;萨,是菩萨,就是在菩萨之中,他又是一个大菩萨。大菩萨也就是个“老菩萨”,老菩萨就不是一个“小菩萨”。
初发心的菩萨,叫小菩萨。初发心的菩萨,不一定就可以成菩萨;为什么?因为初发心的菩萨有的发心一天、有的两天、三天,就退菩提心,跑回来了!
好像舍利弗行菩萨道,初发菩提心,遇到考验就向后转了。所以,在古人有这么几句偈颂说得很好:
鱼子奈摩罗,菩萨初发心,
三事因中多,及其结果少!
“鱼子”就是鱼产的卵、fish egg。鱼产卵产得很多,不一定个个都变成鱼。“奈摩罗”这种果实只在印度有,其他地方很少的;它开了很多花,但不一定结一个果。
“菩萨初发心”,初发心的菩萨很多,一听说行菩萨道不错,都发了菩提心;过了一个时期,遇到考验了,觉得行菩萨道很不容易的,莫如不行!所以这初发心的菩萨是很多,真正成了老菩萨的,也是不太多。
“三事因中多”,这鱼子、奈摩罗果和初发心的菩萨,这三种,在因地就是种的因很多;“及其结果少”,真能成就的,是很少的。
所以这老菩萨,都是受过煅炼来的;好像在水火里头,火烧那么痛苦,水淹那么难受,经过这么多不容易忍的魔考,煅炼成功了。
所以文殊师利菩萨,不单是老菩萨,又是大菩萨,又是一个不可思议的大菩萨。
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