真正的修行。

无论你要或不要,你都是个佛,你的佛性。你无法失去。它是你的本性。

你的闪耀是无法被带走的,即使一个片刻也不会被抹除。

你无法获取神。你甚至可以获取千百万种灵性体验,当下这一刻的本质无法被获取,因为它是唯一正在发生的事,正因如此,看见这一点即称为了悟。

你可以干扰任何事物除了真相,你无法干扰真相这就像试图干扰房间里的空气,只能祝你好运了,通过刀具开始切断房间里的空气,你知道吗你会看起来很傻,你不能干扰真相因此这就是它的美妙之处。

自然不需要被达成,它已经在那里。佛性天真自然,亦无因缘修造。

没有任何目标和期待,一种开放和接受的心态就会渗入到缄默和静寂的质地中,于是你自然的本性便会从中显露。

既然本觉是自然出生、自然圆满,不受前因或外境所限,你怎能说,一切功夫只是徒然?既然所有念头都是当下生起,当下寂灭解脱,你为何还说,你不知对治之道?既然当下的觉性本来如此,你为何还不识自己的本性?当你已在本觉的自然之流中。一种深刻完整的智慧就自然而直接地升起。

放下即得。你无法籍由任何方法来抵达你已经是的,当你彻底放松了,佛性就显现了。

哪怕你触及到当下的平和,头脑还是会从中游离,它会试着去与这个基本的事实争辩,头脑会找出各种各样的理由,坚持一定要有某事发生或是要做出某些改变,你才能做到平和。但是,这正是头脑梦幻的一部分。

让所有的一切以它自身的方式揭示。

无论你追逐的是爱、是金钱,或是开悟,这是人类用来逃避踏入真实自己的一种相当普遍的游戏。

当求道者停止追寻有别于当下发生的另一个不同经验,若我们不要求当下此刻变得有别于如它所是的样子,那么,它的美好将会盛放。

只要[做者]仍在掌控全局,就几乎不可能超越头脑或自我。因此,在真正的静心里,从静心最初的一刻开始,就是一份放下控制、允许一切如其所是的邀请。

单纯地放下控制、放下想要改变任何事的企图。在我们心中有某种东西想要保持做者身份感:“我在做这件事。我在变得开悟。”

问题在于,每当有要求,你就会完全错过了当下。

完全的放松。当你绝对自然时,当控制完全失去时,自我消失了,因为自我不是别的,正是那个控制者。

它不寻求转变任何事情,而这个确会转变你对一切事物的看法。它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术,而且那就是慈悲。

当你不再有任何执着,只是存在,它发生了。它象风暴一样地来,带你进入完全的新的真实。

云生足下未为仙。

证悟从一开始就是本然而任运地呈现。

敞开以一种伟大的深度去发生。因为我们并不是将自己敞开于一个神秘的异类、外族或是异己,而是朝着那个我们本来就是而敞开。

在敞开的境界里自然如实。你就活在恩典之中了。

这预示着我们平等的对待生活,安然的安住在广大的心性中,一切都成为庄严的自然解脱,于自心的智慧中,消除了执着和烦恼,慈悲并心胸宽广,安然的任运于当下。

一旦我们真的赤裸且完全地坦露,我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。

越是和谐,我们内在的真理或光明就越是强化。这种光明是无处不在的,我们无法逃避它。

这份光明会为它自己而回来,为每一点困惑而回来,为它所有的苦痛而回来。并且想要完全地解放它自己,享受它自己,并且真正地爱上它自己的方方面面。那个真实的神圣的爱是对“如是实相"的爱,不是对“应该是什么样子”的爱。这个爱也解放了如是实相。

死亡可以是一个完美的达成,但只有当完全的活过了生命这才是可能的。你有意识的、自愿的将你自己与整体融合。

那是一个非常深的真切的死亡。否则,你可以有一个肉体的死亡,但你还保持着两万世里的控制欲望。

在生活中蜕变,有意识地去经历是最大的探险你的混乱是非常古老的,如果没有去面对,没有人能够将自己整合起来,没有人能够变成一个不可分割的个人。 这个时机,可能引发混乱,但它也同时可以打开进入更大的未知大门,你的生命将会转化、蜕变。

一个轻松的人,是直观的。了解意味着你允许每样东西按照它本来的样子存在。了解并不是一种想要去改变任何东西的一个努力,了解是就整本来的样子来了解,然后透过对那些东西本然样子的了解,就有蜕变、就有革新、就有突变,你会完全改变。一旦你了解说每一样东西的存在都有理由,你就不会去干涉自然,你就会开始跟着它漂浮。

当登临现状,无论美好与否,不再为逃离这一刻而煞费苦心。你享受任何事情,你开始欢欣起舞。

祂不是一个目标。因为春天从未离开。

敞开心扉,松开你的手。要极其天真地步入生命。不要有任何条件地来看生命,我们不再虚耗心力,我们就在此地,品味着人生。

花朵会自行开放。你的本质会开花,季节一到,就会花开怒放,要等到那个时候。

信任生命,它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海,你已经在河中了,信任它,并让它带着你去海洋,去那终极的地方。生命就是河流,不要催促。

所有的生命只有一個目的,那就是讓你和所有活著的東西體驗最完滿的榮耀。
任何其他你所說、想或做的事,都是附帶在這個功能中。你的靈魂再也沒有別的事要做,你的靈魂也不想要做任何別的事。
這個目的的神奇在於它永無結束。一個結束是一個局限,而神的目的沒有這樣的界限。萬一有那麼一刻,你體驗到自己是在最完滿的榮耀裡,你也會在那一刹那又想像出一個更大的榮耀要去完成。你越是什麼,你就越能變成什麼;而你越能變成什麼,你就越成為更多。
最深沉的秘密就是:生命並非一個發現的過程,而是一個創造的過程。
你並不是在發現你自己,而是在重新創造你自己。所以,別汲汲於發現你是誰,而該汲汲於決定你想做誰。
【1. 憶起,並且重新創造你是誰 051】

好吧,讓我們從這兒開始談。靈魂——你的靈魂——一向知道它所有該知道的事。對靈魂而言,沒什麼是隱蔽的東西,沒有靈魂未知的東西。然而,只是知道了還不夠,靈魂還要尋求經驗。
你可能知道自己是慷慨的,但除非你做了一些表現了慷慨的事,否則你仍然什麼都不是,只是一個觀念。你可能知道自己是仁慈的,但除非你曾對某個人做了一件善事,否則你也一樣什麼都不是,只有關於你自己的一個想法。
你的靈魂唯一的願望就是,將最崇高的觀念變成最偉大的經驗。在你所有的觀念變成經驗之前,都只是臆測。我對自己已臆測了很久。比你們和我加起來能記得的還要久。比這宇宙的年紀乘方還要久。那麼,你明白了嗎,我對我自己的經驗是多麼年輕,又多麼新啊!

我又搞不懂了。什麼你對你自己的經驗?

讓我換個方式解釋給你聽:
在一開始,只有「本是」(Is)存在,沒有任何其他的東西。然而,一切萬有(All That Is)無法認識他自己——因為一切萬有是所有的一切,而沒有任何其他的東西。因此,一切萬有⋯⋯是不在的。因為在沒有其他東西的時候,一切萬有也就不在。
這就是自古以來,神秘主義者一直提到的了不起的「在」或「不在」(Is / Not Is)。
且說,一切萬有知道他是那時所有的一切——但這並不夠,因為他只能在觀念上明白其絕對的莊嚴華麗,而非在經驗上。然而他渴望的是經驗他自己,因為他想明白,做為這樣莊嚴華麗的存在是什麼樣的感受。但是,這是不可能的,因為「莊嚴華麗」這字眼本身是個相對的說法。唯有他不是的什麼東西顯現出來,一切萬有才可能明白做為「莊嚴華麗」的存在到底是怎樣的感覺。當他不是的什麼缺席時,他是的什麼是不在的。
你了解這點了嗎?

我想是吧!請繼續講。

好的。
「一切萬有」唯一明白的是,那兒並沒有別的東西。因為他永遠無法、永遠不會由外在,以他自己的一個參考點去認識他自己。因為這樣的一個點並不存在。存在的唯一一個參考點就是內在的唯一一點——那「在——不在」(Is / Not Is)是——不是(Am / Not Am)。
但是「一切萬有」仍選擇要從經驗上認識他自己。
這個能量——這個純粹、不可見、不可聞、不可觀察,因而不為任何別人所知的能量——想要去體驗他自己本是的絕對莊嚴華麗。為了要這樣做,他了悟自己必須用一個在内的參考點。
他十分正確的推理,他的任何部分都必得比全體要少。只要簡單的將他自己分割成許多部分,每個部分都比全體要少,就可以往回看他自己的其餘部分,也就看到了莊嚴華麗。
因此,「一切萬有」分割他自己——在一個光榮的瞬間,他變成了這個及那個。這個和那個頭一回彼此分開的存在。但兩者仍然是同時存在,兩者皆非的所有其他一切也一樣同時存在。
因此,有三個成分突然存在了:在這兒的東西。在那兒的東西。以及既不在這兒也不在那兒的東西——為了要這兒和那兒存在而必須存在的東西。
是「無」(the nothing)支持著「有」(everything)。是「非空間」支持著「空間」。是「全體」支持著「部分」。
你能了解這點嗎?
你懂嗎?
【1. 憶起,並且重新創造你是誰 053-057】

我創造你們——我的心靈兒女——的目的,是為了要體認我自己是神。除了經由你們,我沒有其他辦法做到這一點。所以可以說(並且也已說過許多次)我要你們做到的是:你們該體認到自己是我。
這看似如此令人驚異的簡單,然而卻變得非常複雜——因為你們只有一個方法得以體認你們自己是我——那就是,首先,你們要先體認自己不是我。
【1. 憶起,並且重新創造你是誰 060】

就最終的邏輯而言,就是除非你面對了你不是的東西,否則你無法經驗自己以為你是的東西。這乃是相對論及所有具體生命的目的。你得藉由你不是的東西來界定你自己是什麼。
所以,在這個終極之知的例子裡——知道你自己是創造者的例子裡——除非並且等到你創造了,你才能經驗自己是創造者。而除非你不創造自己,否則你就無法創造自己。換一種說法就是,為了要存在,你首先必須「不在」(not be)。你懂嗎?
【1. 憶起,並且重新創造你是誰 062-063】

在絕對裡只有知曉,沒有經驗。知曉是一種神聖境界,然而最大的喜悅是在於存在(being),存在只能在經驗之後達成。進化就是這樣:知曉、經驗,然後存在,這是三位一體(Holy Trinity)——三位一體的神。
天父即知曉——所有了解的父母,所有經驗的給予者,因為你無法經驗你不知道的事。
聖子即經驗——天父對祂自己所知的一切的化身(embodi-ment),具體化的演出,因為你無法做你沒經驗過的東西。
聖靈即存在——聖子對他自己的所有經驗之抽象化(disembodiment);只有透過知曉和經驗的記憶才有可能的簡單、精緻絕美的「在」(is-ness)。
簡單的存在即至福,那是知道並經驗自己之後的神的境界,那是神最初渴望的事。
【1. 憶起,並且重新創造你是誰 062-063】

所以,別譴責世上你們稱為壞的一切事。倒不如問你自己,關於這些你們判斷為壞的到底是什麼,以及你們是否想做任何事去改變?
要往自己內在而不是向外問:「現在面臨這災難時,我希望體驗白己的哪個部分?我選擇呼喚到前面來的是存在的哪一面?」因為每個生命都是你們為自己創造的一個工具,而所有的事件也代表著讓你決定做你是誰的一個機會。
這對每個靈魂而言都是真的。所以,明白嗎?在宇宙裡沒有受害者,只有創造者。所有曾生活在這星球上的大師都明白這點。那就是為什麼不論你叫得出名字的哪一位大師,沒有一個人會認為自己是受害者——雖然許多人真的被釘上了十字架。
每個靈魂都是大師——雖然有一些並不記得他們的來源或他們的天命。然而,每個人都在為他自己最高的目的,以及他自己最快的憶起而創造情況和環境——在每個被稱為現在的時刻。
因此,不要批判別人走的業力之路(karmic path)。別嫉妒成功,也別可憐失敗,因為你不知道在靈魂的判斷裡,誰是成功,誰又是失敗。別隨便定論一件事是災難或歡喜的事件,直到你決定或目擊它是如何被運用的。因為,如果一個死亡救了一千條命,那是災難嗎?如果一個生命只造成悲傷,那個歡喜的事件嗎?就算是對自己也不應下判斷,永遠將你的想法秘藏心中,也容許別人保留他們的想法。
這並不意謂你該忽略別人求援的呼聲,也不是要你忽略自己靈魂想要改變某些環境或狀況的驅策。而是當你做任何事時,都應避免貼標籤和判斷。因為每個狀況都是一個禮物,而在每個經驗裡都隱藏著一個寶藏。
【1. 憶起,並且重新創造你是誰 070-071】

所以,做照亮黑暗的光吧,不要詛咒黑暗!
在被「非你」包圍的時候,不要忘記你是誰。縱使當你想去改變創造物時,也要讚美它。
並且要明白,在你受著最大的試煉時,你所做的,可能是你最大的勝利。因為你創造的經驗乃是你是誰——及你想要是誰——的一個聲明。
【1. 憶起,並且重新創造你是誰 072-073】

改變自己正在做的,比叫別人改變他們所做的要容易得多。
改變任何事的第一步,是了解並接受它現在的樣子。如果在個人層面上你無法接受這點,那就藉由理解「我們全是一體」去同意它。然後想辦法去造成改變,但並非由於一件事是錯的,卻是因為它不再對你是誰做出一個正確的聲明。
做任何事只有一個理由:就是對宇宙聲明你是誰。
照這個方式去做,人生就變成自我創造(Self creative)。你用生命去創造你以為和你一直想做誰的樣子。所以不去做任何事時也只有一個理由:就是因為它不再是你想要做誰的聲明。它沒反映你,它沒代表(represent)你,也就是說,它沒重現(re-present)你⋯⋯
如果你希望被正確的重現,就必須努力去改變人生中與你想投射到永恆的你的景象不相符合的任何事。
【1. 憶起,並且重新創造你是誰 075-076】

沒有一件事本身是痛苦的,痛苦是錯誤思想的結果,是思維裡的一個謬誤。
一位大師能令最嚴重的痛苦消失。以這方式,大師也得以治癒。
痛苦來自你對一件事的批判。去掉批判,痛苦便消失了。
批判往往建立在先前的經驗上。你對一個東西的想法,出自一個先前的經驗想法。你先前的想法是更早一個想法的結果——而那想法又來自更早的一個,如此類推,像建材一樣,直到你回溯到我所謂第一個思維的鏡廳。
所有的思維都具創造性,但沒有任何一個思維比原始思維(original thought)更強大有力。那就是為什麼它有時也被稱為原罪(original sin)之故。
原罪就是當你對一件事的第一個錯誤思維出現時。這個錯也將隨著你產生了第二個或第三個思維,而更變本加厲。聖靈的工作就是重新啓發讓你了解,使你能由錯誤中解放出來。

你是說我不該對非洲餓死的小孩、美國的暴力和不公、巴西死了上百人的地震覺得難過嗎?

在神的世界裡,沒有什麼「該」或「不該」做你想做的事。做能反映、能重現一個更真實的自己的事就是了。所以如果你覺得應該為這世上的事難過,那就難過吧!
但不要去批判,也不要去指責,因為你並不知道事情為何發生,也不知是為了什麼目的。
並記住這點:你指責的將指責你,你批判的,有一天,你也會變成那樣。
不如想辦法改變那些事,或支持正在改變的那些事——那些不再反映你最高覺知的你是誰的事——的人。
甚至更要祝福一切——因為一切都是神透過活生生的生命所創造的,而那就是最高的創造。
【1. 憶起,並且重新創造你是誰 077-079】

#与神对话# https://t.cn/R2WxksT

你已经是了,你所寻求的爱、宁静、和平已经在那里了,祂不是一个目标。因为春天从未离开。

除了神之外,没有别的。你已经在那里了。你一直都在那里,你可以假装不在,但你无法不是。

失望就是道途中的最佳战车。开放之道是人一生无法逃遁的解脱途径,生命中每件事都不得不让人面对接纳人生的不完美。直到放下那股不断想要改善和获取的企图,从面对之中就能产生转化和自由。

直到你开始面对和接受,并且从骨子里深刻地了解事物无时不在改变,甚至连一刹那都不会停止,唯有在此时,你才能彻底从内在放下,那种安慰和疏解是巨大的,它释放出一种全新面向的爱。

开悟无非就是完全地消除对如是实相的抗拒。故事的结束。还有什么比所有的抗拒及挣扎都结束来得更自由呢?

不带任何故事地去看,去感知,去体验生命,那么,底线就从那个中心掉落出来,这实际上就是你能够为你自己以及他人所做的最大的慈悲的举动,因为那时候你就是 "无我”。

留意到当你来到当下的任何时候,当下就是极其简单的。你失去了自己所有要去别处、成为某某或是要去哪儿的计谋。当下是完全恰到好处的。你知道你不是一个待解决的问题,你的邻居或这个世界也不是。这对于现今的人类意识状态来说是革命性的。

当你意识到你真实的本性早已是自由的,你将会看到其他每一个人也是那样的。

这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能意识到你自己是开悟的, 而仍然相信其他人不是。你不可能只看到你的真实本性,而没有看到万事万物的真实本性。

因为灵修人士常常想着放弃他们的身份感,但是却抓着他们的观点、他们对世界的看法不放。他们无法拖着这些进入开悟,因为开悟没有观点,更没有计谋。

你能够体验到真正自由的唯一方法,就是不带任何期望地给予一切自由,唯一能够让你这样地去爱的方法,就是不要强加任何价值。

慈悲所带来的最深刻的感觉就是,它不寻求去转变任何东西,矛盾的是,它又能转变一切。转变你对一切事物的看法。那就是神圣的炼金术,而且那就是慈悲。

敞开心扉,松开你的手。要极其天真地步入生命。我们的人生观便会大大扩展,令我们得以发现一种不同的生存之道。

它是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。当正确的路发生了,这就是你的春天。

当你不再有任何执着,只是存在,它发生了。它象风暴一样地来,带你进入完全的新的真实。

自始至终,都只有存在存在。存在没有对立面。而一切差异都是祂的表达。

最终,你不再有怀疑。也就了解了这无误的本质。你开始在每样东西里面看见神圣的颤动。

你没有问题了,万事便没有问题了,那么,你就可以走出受限的观点,看见其实不是你在感知著经验的一切,而是整体认知到了它自己。

当你转变对一切事物的看法时,它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术,而且那就是慈悲。一切皆由无条件的爱而生。

不要有任何条件地来看生命,你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。我们不再虚耗心力,从我们内心深处的真实体验出发,我们就在此地,品味着人生。

这是与生命的真相调成一致的结果。那么会在过程里体认到一种美和感激。不论结果是什么,允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。

无论什么情况发生,一切都视为"存在"的独特杰作。你会对周遭一切的产生无比的慈悲。你允许你的真正本质展现祂自己。以单纯来向每日的惊奇敞开。

当终极的了解发生。以这种方式来体验,生活中的一切都是至福。不再有挣扎,痛苦,忧虑。唯有的是体验,接受一切。你就活在恩典之中了。

当我们变得清晰和了解,我们就会以一种清晰和坦然的方式去行动和回应我们的生活。

所谓运水搬柴,无非妙道。透过那个是的来生活。全然的、清澈的、放松的意识。透过这样,很多花朵绽放了。很多歌诞生了。

只要自然,只要按照生命本来的样子去领悟它,勇敢地去经验它。允许让它发生。如果你能够了解到这个,你将会变得更敞开,更不封闭,更敏感。

这就是智慧的菁华:和谐地与自然共处,融入宇宙的自然韵律。不论何时,当你能和谐的融入宇宙的自然韵律时,你就是诗人,就是画家,是音乐家,是舞者。但这不是重点,重点是你们每一个人会找到自己打开的方式。

生命的教导包含方方面面。这些变化是用来提升每个人的。为了给人们带来更大的轻松和了解。让它们完整你。

充满对存在的信任来行走这个时刻,一切都在依照宇宙法则中进行着,重要的是愿意让事情如其所是地存在,这份了悟如何在这世界中运作,有其自然的成熟过程,我们需要的是对这成熟过程的完全信任。

而在这个过程当中,你将从无限拓展当中得知你是谁,并体会到生命的浩瀚。知道那是一道通往壮阔与无限的门。

一切都是最好的安排。

在深深的接纳之中,一切都会变成祝福(恩典)。


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