《甲乙经》卷四
【经脉第一】（下）
三阳为经，二阳为维，一阳为游部。三阳者，太阳也，至手太阴而弦，浮而不沉，决以度，察以心，合之阴阳之论。二阳者，阳明也，至手太阴弦而沉急不鼓，炅至以病皆死。一阳者，少阳也，至手太阴上连人迎弦急悬不绝，此少阳之病也，交于太阴，伏鼓不浮，上空至心。二阴至肺，其气归于膀胱，外连脾胃。一阴独至，经绝气浮不鼓，钩而滑。此六脉者，乍阴乍阳，交孱相并，缪道五脏，合于阴阳。先至为主，后至为客。三阳为父，二阳为卫，一阳为纪；三阴为母，二阴为雌，一阴为独使。二阳一阴，阳明主脾（一本无脾字）病，不胜一阴，脉耎而动，九窍皆沉。三阳一阴，太阳脉胜，一阴不能至，内乱五脏，外为惊骇。二阴二阳，病在肺，少阳（一作阴）脉沉，胜肺伤脾，故外伤四肢。二阴二阳皆交至，病在肾，骂言妄行，癫疾为狂。二阴一阳，病出于肾，阴气客游于心脘。一阴一阳代绝，此阴气至心，上下无常，出入不知，喉嗌干燥，病在土脾。二阳之阴，至阴皆在，阴不过阳，阳气不能止阴，阴阳并绝，浮为血瘕，沉为脓胕也。三阳独至者，是三阳并至，并至如风雨，上为癫疾，下为漏血病。三阳者，至阳也。积并则为惊，病起如风礔礰，九窍皆塞，阳气滂溢，嗌干喉塞。并于阴则上下无常，薄为肠澼，此谓三阳直心。坐不得起卧者，身重，三阳之病也。
黄帝问曰；脉有四时动奈何？
岐伯对曰：六合之内，天地之变，阴阳之应，彼春之暖，为夏之暑，彼秋之忿，为冬之怒，四变之动，脉与之上下，以应中规，夏应中矩，冬应中权。是故冬至四十五日，阳气微上，阴气微下；夏至四十五日，阴气微上，阳气微下。阴阳有时，与脉为期，期而相失，如脉所分，分之有期，故知死时。微妙在脉，不可不察，察之有纪，从阴阳始。是故声合五音，色合五行，脉合阴阳。持脉有道，虚静为宝。
春曰浮，如鱼之游在波；夏日在肤，泛泛乎万物有余；秋日下肤，蛰虫将去；冬日在骨，蛰虫周密，君子居室。故曰知内者，按而纪之；知外者，终而始之，此六者，持脉之大法也。
赤，脉之至也，喘而坚，诊曰：有积气在中，时害于食，名曰心痹，得之外疾，思虑而心虚，故邪从之。
白，脉之至也，喘而浮，上虚下实，惊，为积气在胸中，喘而虚，名曰肺痹，寒热，得之醉而使内也。
黄，脉之至也，大而虚，有积气在腹中，有厥气，名曰厥疝，女子同法，得之疾使，四肢汗出当风。
青，脉之至也，长而弦，左右弹，有积气在心下支胠，名日肝痹，得之寒湿，与疝同法，腰痛足清头痛（一本云头脉紧）
黑，脉之至也，上坚而大，有积气在少腹与阴，名曰肾痹，得之沐浴，清水而卧。
形气有余，脉气不足死；脉气有余，形气不足生；形气相得，谓之可治。脉弱以滑，是有胃气，命曰易治，治之趋之，无后其时。形气相失，谓之难治；色夭不译谓之难已；脉实以坚，谓之益甚；脉逆四时，谓之不治。所谓逆四时者，春得肺脉，夏得肾脉，秋得心脉，冬得脾脉，其至皆悬绝沉涵者，名曰逆四时。未有藏形，手春夏而脉沉涩，秋冬而脉浮大，病热脉静，泄而脉大，脱血而脉实，病在中而脉实坚，病在外而脉不实坚者，皆为难治，名曰逆四时也。
曰：愿闻虚实之要？
曰：气实形实，气虚形虚，此其长也，反此者病。谷盛气盛，谷虚气虚，此其常也，反此者病。气盛身寒气虚身热曰反，谷入多而气少曰反，谷不入而气多曰反，脉盛血少曰反，脉少血多曰反。气盛身寒，得之伤寒；气虚身热，得之伤暑。谷入多而气少者，得之有所脱血，湿居其下也；谷入少而气多者，邪在胃及与肺也。脉少血多者，饮中热也；脉大血少者，脉有风气，水浆不入，此谓反也。夫实者气气入也，虚者气出也。气实者热也，气虚者寒也。入实者，左手开针孔也；入虚者，左手闭针孔也。
脉小色不夺者，新病也。脉不夺色夺者，久病也。脉与五色俱不夺者，新病也。肝与肾脉并至，其色苍赤，当病毁伤，不见血，已见血，湿若中水也。尺里以候腹。中附上，左外以候肝，内以候鬲，右外以候胃，内以候脾。上附上，右外以侯肺，内以候胸中，左外以候心，内以候膻中。前以候前，后以候后。上竞上者，胸喉中事也。粗大者，阴不足，阳有余，为热中也。
腹胀，身热，脉大（一作小），是一逆也。腹鸣而满，四肢清泄脉大者，是二逆也；血衄不止脉大者，是三逆也；欬而溲血而脱形，脉小而劲者，是四逆也；欬脱形，身热脉小而疾者，是五逆也。如是者，不过十五日死矣。
腹大胀，四未清，脱形泄甚，是一逆也；腹胀便（一作后）血，其脉大时绝，是二逆也；欬，溲血，形肉脱，喘，是三逆也；呕血胸满引背，脉小而疾，是四逆也；欬呕腹胀，且飧泄，其脉绝，是五逆也。如是者，不及一时而死矣。工不察此者而刺之，是谓逆治。
治热病脉静汗已出，脉盛躁，是一逆也；病泄脉洪大，是二逆也；着痹不移，腘肉破，身热脉偏绝，是三逆也；淫而夺形，身热色夭然白，及后下血衃笃重，是四逆也；寒热夺形，脉坚搏，是五逆也。
五实死，五虚死。脉盛，皮热，腹胀，前后不通，闷瞀，是谓五实；脉细，皮寒，气少，泄利前后，饮食不入，是谓五虚。浆粥入胃，泄注止，则虚则活，身汗得后利，则实者活。此其侯也。
心脉满大，痫痉筋挛。肝脉小急，痫痉筋挛。肝脉瞀暴，有所惊骇，脉不至若瘖，不治自己。肾脉小急，肝脉小急，心脉小急，不鼓，皆为瘕。肾脉大急，沉，肝脉大急，沉，皆为疝。肝肾脉并沉为石水，并浮为风水，并虚为死，并小弦欲为惊。心脉揣滑急为心疝（《素问》揣作搏，下同）。肺脉沉揣为肺疝。三阳急为瘕。二阳急为惊。
脾脉外鼓沉为肠澼，久自己。肝脉小缓为肠澼，易治。肾脉小揣沉为肠澼下血，血湿（《素问》作温）身热者死。心肝澼亦下血，二藏同病者可治，其脉小沉涩为肠澼，其身热者死，热甚七日死（《素问》作热见）。胃脉沉鼓涩，胃外鼓大，心脉小坚急，皆鬲偏枯。男子发左，女子发右，不瘖舌转者，可治，三十日起，其从者瘖，三岁起。年不满二十者，三岁死。脉至而揣，衄血身有热者，死。脉来悬钩浮者为热。（《素》作常脉）。
脉至而揣名曰暴厥，暴厥者，不知与人言。脉至而数，使人暴惊，三四日自己。脉至浮合，浮合如数，一息十至已上，是经气予不足也，微见九十日死。脉至如火薪然，是心精予夺也，草干而死。脉至如丛棘（《素》作如散叶），是肝气予虚也，木叶落而死。脉至如省客，省客者脉寒（一本作塞）如故也，是肾气予不足也，悬去枣华而死。脉至如丸泥，是胃精予不足也，榆荚落而死。脉至如横格，是胆气予不足也，禾熟而死。脉圣如弦缕，是胞精予不足也，病善言，下霜而死，不言可治。脉至如棘（《素》作交漆）交棘者，左右傍至也，微见三十日而死。脉圣如涌泉，浮鼓肌中，是太阳气予不足也，少气味，韮花生而死。
脉至如颓土之状，按之不足，是肌气予不足也，五色见黑白，累发而死。脉至如悬痈，悬痈者，浮揣，切之益大，是十二俞之气予不足也，水冻而死。脉至如偃刀。偃刀者，浮之小急，按之坚大，五脏寒热（《素》作菀熟），寒热独并于肾，如此其人不不得坐，立春而死。脉至如丸，滑不著（《素》作手不直）手，丸渭不著者，按之不可得也，是大肠气予不足也，枣叶生而死。脉至如春者，令人善恐，不欲坐卧，行立常听，是小肠气予不足也，季秋而死。
【经脉第一】（下）
三阳为经，二阳为维，一阳为游部。三阳者，太阳也，至手太阴而弦，浮而不沉，决以度，察以心，合之阴阳之论。二阳者，阳明也，至手太阴弦而沉急不鼓，炅至以病皆死。一阳者，少阳也，至手太阴上连人迎弦急悬不绝，此少阳之病也，交于太阴，伏鼓不浮，上空至心。二阴至肺，其气归于膀胱，外连脾胃。一阴独至，经绝气浮不鼓，钩而滑。此六脉者，乍阴乍阳，交孱相并，缪道五脏，合于阴阳。先至为主，后至为客。三阳为父，二阳为卫，一阳为纪；三阴为母，二阴为雌，一阴为独使。二阳一阴，阳明主脾（一本无脾字）病，不胜一阴，脉耎而动，九窍皆沉。三阳一阴，太阳脉胜，一阴不能至，内乱五脏，外为惊骇。二阴二阳，病在肺，少阳（一作阴）脉沉，胜肺伤脾，故外伤四肢。二阴二阳皆交至，病在肾，骂言妄行，癫疾为狂。二阴一阳，病出于肾，阴气客游于心脘。一阴一阳代绝，此阴气至心，上下无常，出入不知，喉嗌干燥，病在土脾。二阳之阴，至阴皆在，阴不过阳，阳气不能止阴，阴阳并绝，浮为血瘕，沉为脓胕也。三阳独至者，是三阳并至，并至如风雨，上为癫疾，下为漏血病。三阳者，至阳也。积并则为惊，病起如风礔礰，九窍皆塞，阳气滂溢，嗌干喉塞。并于阴则上下无常，薄为肠澼，此谓三阳直心。坐不得起卧者，身重，三阳之病也。
黄帝问曰；脉有四时动奈何？
岐伯对曰：六合之内，天地之变，阴阳之应，彼春之暖，为夏之暑，彼秋之忿，为冬之怒，四变之动，脉与之上下，以应中规，夏应中矩，冬应中权。是故冬至四十五日，阳气微上，阴气微下；夏至四十五日，阴气微上，阳气微下。阴阳有时，与脉为期，期而相失，如脉所分，分之有期，故知死时。微妙在脉，不可不察，察之有纪，从阴阳始。是故声合五音，色合五行，脉合阴阳。持脉有道，虚静为宝。
春曰浮，如鱼之游在波；夏日在肤，泛泛乎万物有余；秋日下肤，蛰虫将去；冬日在骨，蛰虫周密，君子居室。故曰知内者，按而纪之；知外者，终而始之，此六者，持脉之大法也。
赤，脉之至也，喘而坚，诊曰：有积气在中，时害于食，名曰心痹，得之外疾，思虑而心虚，故邪从之。
白，脉之至也，喘而浮，上虚下实，惊，为积气在胸中，喘而虚，名曰肺痹，寒热，得之醉而使内也。
黄，脉之至也，大而虚，有积气在腹中，有厥气，名曰厥疝，女子同法，得之疾使，四肢汗出当风。
青，脉之至也，长而弦，左右弹，有积气在心下支胠，名日肝痹，得之寒湿，与疝同法，腰痛足清头痛（一本云头脉紧）
黑，脉之至也，上坚而大，有积气在少腹与阴，名曰肾痹，得之沐浴，清水而卧。
形气有余，脉气不足死；脉气有余，形气不足生；形气相得，谓之可治。脉弱以滑，是有胃气，命曰易治，治之趋之，无后其时。形气相失，谓之难治；色夭不译谓之难已；脉实以坚，谓之益甚；脉逆四时，谓之不治。所谓逆四时者，春得肺脉，夏得肾脉，秋得心脉，冬得脾脉，其至皆悬绝沉涵者，名曰逆四时。未有藏形，手春夏而脉沉涩，秋冬而脉浮大，病热脉静，泄而脉大，脱血而脉实，病在中而脉实坚，病在外而脉不实坚者，皆为难治，名曰逆四时也。
曰：愿闻虚实之要？
曰：气实形实，气虚形虚，此其长也，反此者病。谷盛气盛，谷虚气虚，此其常也，反此者病。气盛身寒气虚身热曰反，谷入多而气少曰反，谷不入而气多曰反，脉盛血少曰反，脉少血多曰反。气盛身寒，得之伤寒；气虚身热，得之伤暑。谷入多而气少者，得之有所脱血，湿居其下也；谷入少而气多者，邪在胃及与肺也。脉少血多者，饮中热也；脉大血少者，脉有风气，水浆不入，此谓反也。夫实者气气入也，虚者气出也。气实者热也，气虚者寒也。入实者，左手开针孔也；入虚者，左手闭针孔也。
脉小色不夺者，新病也。脉不夺色夺者，久病也。脉与五色俱不夺者，新病也。肝与肾脉并至，其色苍赤，当病毁伤，不见血，已见血，湿若中水也。尺里以候腹。中附上，左外以候肝，内以候鬲，右外以候胃，内以候脾。上附上，右外以侯肺，内以候胸中，左外以候心，内以候膻中。前以候前，后以候后。上竞上者，胸喉中事也。粗大者，阴不足，阳有余，为热中也。
腹胀，身热，脉大（一作小），是一逆也。腹鸣而满，四肢清泄脉大者，是二逆也；血衄不止脉大者，是三逆也；欬而溲血而脱形，脉小而劲者，是四逆也；欬脱形，身热脉小而疾者，是五逆也。如是者，不过十五日死矣。
腹大胀，四未清，脱形泄甚，是一逆也；腹胀便（一作后）血，其脉大时绝，是二逆也；欬，溲血，形肉脱，喘，是三逆也；呕血胸满引背，脉小而疾，是四逆也；欬呕腹胀，且飧泄，其脉绝，是五逆也。如是者，不及一时而死矣。工不察此者而刺之，是谓逆治。
治热病脉静汗已出，脉盛躁，是一逆也；病泄脉洪大，是二逆也；着痹不移，腘肉破，身热脉偏绝，是三逆也；淫而夺形，身热色夭然白，及后下血衃笃重，是四逆也；寒热夺形，脉坚搏，是五逆也。
五实死，五虚死。脉盛，皮热，腹胀，前后不通，闷瞀，是谓五实；脉细，皮寒，气少，泄利前后，饮食不入，是谓五虚。浆粥入胃，泄注止，则虚则活，身汗得后利，则实者活。此其侯也。
心脉满大，痫痉筋挛。肝脉小急，痫痉筋挛。肝脉瞀暴，有所惊骇，脉不至若瘖，不治自己。肾脉小急，肝脉小急，心脉小急，不鼓，皆为瘕。肾脉大急，沉，肝脉大急，沉，皆为疝。肝肾脉并沉为石水，并浮为风水，并虚为死，并小弦欲为惊。心脉揣滑急为心疝（《素问》揣作搏，下同）。肺脉沉揣为肺疝。三阳急为瘕。二阳急为惊。
脾脉外鼓沉为肠澼，久自己。肝脉小缓为肠澼，易治。肾脉小揣沉为肠澼下血，血湿（《素问》作温）身热者死。心肝澼亦下血，二藏同病者可治，其脉小沉涩为肠澼，其身热者死，热甚七日死（《素问》作热见）。胃脉沉鼓涩，胃外鼓大，心脉小坚急，皆鬲偏枯。男子发左，女子发右，不瘖舌转者，可治，三十日起，其从者瘖，三岁起。年不满二十者，三岁死。脉至而揣，衄血身有热者，死。脉来悬钩浮者为热。（《素》作常脉）。
脉至而揣名曰暴厥，暴厥者，不知与人言。脉至而数，使人暴惊，三四日自己。脉至浮合，浮合如数，一息十至已上，是经气予不足也，微见九十日死。脉至如火薪然，是心精予夺也，草干而死。脉至如丛棘（《素》作如散叶），是肝气予虚也，木叶落而死。脉至如省客，省客者脉寒（一本作塞）如故也，是肾气予不足也，悬去枣华而死。脉至如丸泥，是胃精予不足也，榆荚落而死。脉至如横格，是胆气予不足也，禾熟而死。脉圣如弦缕，是胞精予不足也，病善言，下霜而死，不言可治。脉至如棘（《素》作交漆）交棘者，左右傍至也，微见三十日而死。脉圣如涌泉，浮鼓肌中，是太阳气予不足也，少气味，韮花生而死。
脉至如颓土之状，按之不足，是肌气予不足也，五色见黑白，累发而死。脉至如悬痈，悬痈者，浮揣，切之益大，是十二俞之气予不足也，水冻而死。脉至如偃刀。偃刀者，浮之小急，按之坚大，五脏寒热（《素》作菀熟），寒热独并于肾，如此其人不不得坐，立春而死。脉至如丸，滑不著（《素》作手不直）手，丸渭不著者，按之不可得也，是大肠气予不足也，枣叶生而死。脉至如春者，令人善恐，不欲坐卧，行立常听，是小肠气予不足也，季秋而死。
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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《太上感应篇》心得分享10-2-70
《文钞》“不观孟子之论命乎，必穷理尽性以至于命，方为真命。则不依道义而得，不依道义而失，皆非所谓命也”！
还是接着昨天的内容，在这里是比较圣贤之说与非圣贤之说。都是古代的传说，有正统及非正统，正统者，孔孟之道；非正统者，我们不敢说是邪门歪道，起码不正统，不是文化主流。
《易经·说卦》曰:“穷理、尽性，以至于命”，大意是，穷究天下万物的根本原理，彻底洞明人类的心体自性，以达到改变人类命运的崇高目标，从而使人类行为与自然规律能够和谐平衡、生生不息。这是后代的说法，是不是正统的说法，不得而知。
佛法不这么说，佛法说明心见性，命运就改了。大概就是他们说穷理尽性的意思。怎么明心见性？不像上面说的，广学多闻向外求，那条路是错误的，不可能得到他们说的结果的。而是打掉妄想分别执着向内求，这些障碍自性的东西，众生本具的性德，就开显出来。三世诸佛得道成佛，都是依着戒定慧，这条路走上来的，除此不可能成功（穷理、尽性，以至于命）。戒定慧者，一门深入，长时熏修，这是戒，绝不是广学多闻。定是“一向专念，阿弥陀佛”，慧是烦恼轻，智慧长。
这里说的很具体，都是这个时代锲理锲机的说法，不会耽误人。
“列子论力，多属于机械变诈之才智，圣贤之所不言。圣贤所言者，皆克己复礼之修持也”。
变诈biànzhà，欺诈。西方工业革命中机械制造比我们中国早几百年，大概日本基本跟西方的工业革命同步，差不多。机械里面没有人情味，没有伦常道德，没有孝悌忠信，都是些冷冰冰的技术，金属。机械变诈，这样看来就是很冷酷的欺诈，当然在这里有聪明人的利用，让你看不出来，让你乖乖受骗。
这些圣贤当然不说，实在无耻，就连廉耻之心都没有了。欺狂老百姓，欺骗老实人，就是你聪明，也难免被骗，你只要比不上他们聪明。架不住他们一天到晚研究这些邪门歪道，你怎么会不受骗？你看兵书《孙子兵法》里说，兵不厌诈，这还得了，都是不法行为，孔孟等这些重视道德之人，怎么会附和他们说呢？
克己复礼的修持，确实令人心向往之。司马迁《史记·孔子世家》专门引以赞美孔子：“《诗》有之:‘高山仰止，景行行止。’虽不能至，然心向往之”，真正说出了我们心里的话。
这些东西作为民族文化复兴的实质内容，多么美好。
“1唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。2积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。3作善降之百祥，作不善降之百殃。4木从绳则正，后从谏则圣。5惠迪吉，从逆凶，惟影响。6行年五十而知四十九年之非。7欲寡其过而未能。假我数年，五十以学易，可以无大过矣。8人皆可以为尧舜。9戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。
大师在这里选了九条，都是古人克己复礼修行的明显内容。圣人是因为克服自己的不善念头，狂人是因为没有这些修持。
积善之家是长期不敢作恶，又能不断积善。不善之家，就相反了。作善有吉祥，作恶有灾殃等等。
每一条能做到，或者说能做到一条，都是趋吉避凶，遇难呈祥。现在这些都是听说了，没见到有人在落实了。在佛门有这样的人，也不多见了。就是因果一条，能不能处处落实，能不能在生活中落实，恐怕不多见了。能说的人太多了，能做到的人不多。
“皆力也，此儒者之言也。至于佛教，则以一切众生，皆有佛性，皆当作佛，令其忏悔往业，改恶修善，必期于诸恶莫作，众善奉行。以戒执身，不行非礼。以定摄心，不起妄念。以慧断惑，明见本性”。
一旦谈到佛法，就离不开戒定慧，离开戒定慧，就不是佛法了。你到真正佛门道场住久了，就看他这一条，他们能做到，那是真正正法道场。否则你一眼就识破它了。他们所作所为，给你提供这件事的条件。他们是要成就你了，否则，你还是早点走吧。
这个地方谁说了算数，他所代表的就是他信佛的程度，修道的路数，他有没有成就，他有没有道行，都在这一点上看。
听经闻法，也是这个方法。这个法师有没有真本事，有没有修行，也在这里识破他。
“皆克己复礼修持之力，依是力而行，尚可以上成佛道，况其下焉者。故楞严经云，求妻得妻，（求妻者，求贤慧贞静之妻也，否则妻何得向菩萨求，）求子得子，求长寿得长寿，求三昧得三昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者，究竟佛果，皆由依教修持而得其力之大，何可限量”。
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《文钞》“不观孟子之论命乎，必穷理尽性以至于命，方为真命。则不依道义而得，不依道义而失，皆非所谓命也”！
还是接着昨天的内容，在这里是比较圣贤之说与非圣贤之说。都是古代的传说，有正统及非正统，正统者，孔孟之道；非正统者，我们不敢说是邪门歪道，起码不正统，不是文化主流。
《易经·说卦》曰:“穷理、尽性，以至于命”，大意是，穷究天下万物的根本原理，彻底洞明人类的心体自性，以达到改变人类命运的崇高目标，从而使人类行为与自然规律能够和谐平衡、生生不息。这是后代的说法，是不是正统的说法，不得而知。
佛法不这么说，佛法说明心见性，命运就改了。大概就是他们说穷理尽性的意思。怎么明心见性？不像上面说的，广学多闻向外求，那条路是错误的，不可能得到他们说的结果的。而是打掉妄想分别执着向内求，这些障碍自性的东西，众生本具的性德，就开显出来。三世诸佛得道成佛，都是依着戒定慧，这条路走上来的，除此不可能成功（穷理、尽性，以至于命）。戒定慧者，一门深入，长时熏修，这是戒，绝不是广学多闻。定是“一向专念，阿弥陀佛”，慧是烦恼轻，智慧长。
这里说的很具体，都是这个时代锲理锲机的说法，不会耽误人。
“列子论力，多属于机械变诈之才智，圣贤之所不言。圣贤所言者，皆克己复礼之修持也”。
变诈biànzhà，欺诈。西方工业革命中机械制造比我们中国早几百年，大概日本基本跟西方的工业革命同步，差不多。机械里面没有人情味，没有伦常道德，没有孝悌忠信，都是些冷冰冰的技术，金属。机械变诈，这样看来就是很冷酷的欺诈，当然在这里有聪明人的利用，让你看不出来，让你乖乖受骗。
这些圣贤当然不说，实在无耻，就连廉耻之心都没有了。欺狂老百姓，欺骗老实人，就是你聪明，也难免被骗，你只要比不上他们聪明。架不住他们一天到晚研究这些邪门歪道，你怎么会不受骗？你看兵书《孙子兵法》里说，兵不厌诈，这还得了，都是不法行为，孔孟等这些重视道德之人，怎么会附和他们说呢？
克己复礼的修持，确实令人心向往之。司马迁《史记·孔子世家》专门引以赞美孔子：“《诗》有之:‘高山仰止，景行行止。’虽不能至，然心向往之”，真正说出了我们心里的话。
这些东西作为民族文化复兴的实质内容，多么美好。
“1唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。2积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。3作善降之百祥，作不善降之百殃。4木从绳则正，后从谏则圣。5惠迪吉，从逆凶，惟影响。6行年五十而知四十九年之非。7欲寡其过而未能。假我数年，五十以学易，可以无大过矣。8人皆可以为尧舜。9戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。
大师在这里选了九条，都是古人克己复礼修行的明显内容。圣人是因为克服自己的不善念头，狂人是因为没有这些修持。
积善之家是长期不敢作恶，又能不断积善。不善之家，就相反了。作善有吉祥，作恶有灾殃等等。
每一条能做到，或者说能做到一条，都是趋吉避凶，遇难呈祥。现在这些都是听说了，没见到有人在落实了。在佛门有这样的人，也不多见了。就是因果一条，能不能处处落实，能不能在生活中落实，恐怕不多见了。能说的人太多了，能做到的人不多。
“皆力也，此儒者之言也。至于佛教，则以一切众生，皆有佛性，皆当作佛，令其忏悔往业，改恶修善，必期于诸恶莫作，众善奉行。以戒执身，不行非礼。以定摄心，不起妄念。以慧断惑，明见本性”。
一旦谈到佛法，就离不开戒定慧，离开戒定慧，就不是佛法了。你到真正佛门道场住久了，就看他这一条，他们能做到，那是真正正法道场。否则你一眼就识破它了。他们所作所为，给你提供这件事的条件。他们是要成就你了，否则，你还是早点走吧。
这个地方谁说了算数，他所代表的就是他信佛的程度，修道的路数，他有没有成就，他有没有道行，都在这一点上看。
听经闻法，也是这个方法。这个法师有没有真本事，有没有修行，也在这里识破他。
“皆克己复礼修持之力，依是力而行，尚可以上成佛道，况其下焉者。故楞严经云，求妻得妻，（求妻者，求贤慧贞静之妻也，否则妻何得向菩萨求，）求子得子，求长寿得长寿，求三昧得三昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者，究竟佛果，皆由依教修持而得其力之大，何可限量”。
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