#中国道教那些事儿[超话]#
访深山老道长之一
早上登山，云雾很大，几米外就看不清了。跋山涉水一个多钟头，终于到达这个人迹罕至的地方。
老道长正在与一个山民谈话，看到我来，很高兴。
在那里吃了中饭，请教了一些问题。以下内容是根据记忆整理而得。
问：经常看到人们为有无鬼神问题争论不休，请问老师傅，您认为有没有鬼神呢？道教的许多神仙，历史上并无记载。究竟是确有其神，还是世人编造出来的呢？
答：我的体会是，人神共存。至于神仙的来历，我也说不清。
笔者：我想起纪晓岚的《阅微草堂笔记》，上面说，纪晓岚认识一位江西龙虎山法官（正一道士），拜表上章，招神遣将，非常灵验。纪晓岚问他其中的奥秘，他说，我只知道按照规程照葫芦画瓢，只知其然，不知其所以然。
问：网上很多人认为当今无人能够修成阳神，而您所说的那位修成阳神的老道长，我怎么看也觉得他不像大修行人，似乎有些老年痴呆症，这是怎么回事呢？
答：都能修成阳神，那当然不可能。没人能修成阳神，也说不过去。那位修成阳神的老道长，已经达到无色无相无声无臭（原话记不清了，好象就是怎么几个字）地步，不是一般人能够猜测。而且，他离开世间后，与在世间，又是两样。王重阳、丘处机要弘扬道教，就必须与普通人一样。而那位修成阳神的老道长，他不求人知。当然，人人都像他，也是不行的，如果都这样，道教就无人弘扬了。
问：道教是中国土生土长的宗教，可是现在非常衰败，远不能与其他几大宗教相比，这是什么原因造成的呢？
答：道教中栋梁之材不多，一些领袖人物也缺少弘扬道教、济世度人的心愿，所以无可奈何。我老了，对于道教的振兴没有作出什么贡献，有心无力啊！
问：我从网上看到，一些道教中人和好道之士正在为道教的振兴而努力，其中有几位年轻道长，来因非凡，修为很高，有一代宗师风范。
答：道教后继有人，我很高兴。你能发现这样的人，我也很高兴。道教必将逐步振兴。
问：有人说，道教的一些精华已经失传，后人再也无法修到前人的地步了，您看呢？
答：道教的精华不会失传。如果有失传危险，上天必派一人降世来继承道脉。即使已经失传，上天也会派一人降世来重振道教。
问：很多人包括一些能够著书的道学大师陈撄宁等人，丹书看了不少，师傅也拜了不少，练功一生，却什么也练不出来，这是什么原因呢？
答：修道能不能成，根基很重要。王重阳的弟子遍及天下，但成道的不过七人。有名气的人未必根基深，书看得再多，师傅访得再多，但打坐时定不住，那也没有办法。很多出家人也是这样，打坐几十年，还是定不住。
问：定不住是什么意思？是不能入定吗？
答：是。
问：请问您每天什么时候打坐练功，坐多长时间？
答：有空就想坐，但是白天总有几个山民、游客来访，只能在夜间坐一坐。
问：入定干什么？神游吗？能讲讲见闻吗？
老道长只是笑笑，说：功夫到了就知道是怎么回事。
问：为什么一些根基很深的人一生贫困，还不及普通人福报大。
答：越是根基深的人，磨难越大。他能在困境中磨练出来，将来成就也越大。
笔者：我从书上看到，某人磨难大，那是因为他将来有弘法使命，如果不经过磨练，将来难以担负起弘法使命。
老道长还说，修道要想大成，必须要能吃苦、要能舍。
笔者：这位老道长没有上过学，但是他讲出的道理，与我从很多书上看到的差不多。
问：道教中高人多吗？有人走遍名山，寻师访道，可是却没有遇到一个高人。是高人只顾修自己，不愿意带徒弟吗？
答：我出家多年，过往高人遇到不少，从他们那里学的东西不少。高人不能看年纪大小、出家时间长短，有的十几岁的年轻人能够讲出出家几十年的老道讲不出的道理。关键在根基，有些东西是先天带来的，不教自会，有人教一学就会。找不到高人，这很正常。师傅找徒弟容易，徒弟找师傅就难。能不能被师傅找到，那要看他先天的根基和后天的修行。如果他不想让你知道他是高人，你就不发现不了。
问：绝大多数人都不是根基很好的人，难道就修不成了？
答：先天不足，后天能补。多做好事，多为道教出力，根基就会慢慢培养起来。不然的话，就是出家几十年，也不见得有什么用。修行不是穿上道服打坐练功，在家一样能修行。现在很多出家人还不如在家人。你能自觉护持道教，这不是无缘无故的，这是你的根基所决定的，你修行很好。（老道长能知陌生人平常的言行思想，他只夸奖别人，不批评别人。）
夜间没有寄宿山民家中，得到老道长许可，在他的丹房过夜。
他教我观星，说，某星发生什么变化，预示着将要发生什么事情。可惜我对此毫无研究，一窍不通，提不出任何问题。
各自上床睡觉。我夜晚醒了几次，发现老道长都没有睡，而是在床上打坐。直到天亮，他始终纹丝不动。
早晨起来后问老道长，夜晚不睡觉，白天困不困？他说，有空就想定，不需要睡觉。
回来的路上，我想，那些在网上高谈阔论、引经据典、品头论足的高人，有几个练功？有几个定得住？有几个有实证体验？有几个有资格以人师自居？
转自中华道家
访深山老道长之一
早上登山，云雾很大，几米外就看不清了。跋山涉水一个多钟头，终于到达这个人迹罕至的地方。
老道长正在与一个山民谈话，看到我来，很高兴。
在那里吃了中饭，请教了一些问题。以下内容是根据记忆整理而得。
问：经常看到人们为有无鬼神问题争论不休，请问老师傅，您认为有没有鬼神呢？道教的许多神仙，历史上并无记载。究竟是确有其神，还是世人编造出来的呢？
答：我的体会是，人神共存。至于神仙的来历，我也说不清。
笔者：我想起纪晓岚的《阅微草堂笔记》，上面说，纪晓岚认识一位江西龙虎山法官（正一道士），拜表上章，招神遣将，非常灵验。纪晓岚问他其中的奥秘，他说，我只知道按照规程照葫芦画瓢，只知其然，不知其所以然。
问：网上很多人认为当今无人能够修成阳神，而您所说的那位修成阳神的老道长，我怎么看也觉得他不像大修行人，似乎有些老年痴呆症，这是怎么回事呢？
答：都能修成阳神，那当然不可能。没人能修成阳神，也说不过去。那位修成阳神的老道长，已经达到无色无相无声无臭（原话记不清了，好象就是怎么几个字）地步，不是一般人能够猜测。而且，他离开世间后，与在世间，又是两样。王重阳、丘处机要弘扬道教，就必须与普通人一样。而那位修成阳神的老道长，他不求人知。当然，人人都像他，也是不行的，如果都这样，道教就无人弘扬了。
问：道教是中国土生土长的宗教，可是现在非常衰败，远不能与其他几大宗教相比，这是什么原因造成的呢？
答：道教中栋梁之材不多，一些领袖人物也缺少弘扬道教、济世度人的心愿，所以无可奈何。我老了，对于道教的振兴没有作出什么贡献，有心无力啊！
问：我从网上看到，一些道教中人和好道之士正在为道教的振兴而努力，其中有几位年轻道长，来因非凡，修为很高，有一代宗师风范。
答：道教后继有人，我很高兴。你能发现这样的人，我也很高兴。道教必将逐步振兴。
问：有人说，道教的一些精华已经失传，后人再也无法修到前人的地步了，您看呢？
答：道教的精华不会失传。如果有失传危险，上天必派一人降世来继承道脉。即使已经失传，上天也会派一人降世来重振道教。
问：很多人包括一些能够著书的道学大师陈撄宁等人，丹书看了不少，师傅也拜了不少，练功一生，却什么也练不出来，这是什么原因呢？
答：修道能不能成，根基很重要。王重阳的弟子遍及天下，但成道的不过七人。有名气的人未必根基深，书看得再多，师傅访得再多，但打坐时定不住，那也没有办法。很多出家人也是这样，打坐几十年，还是定不住。
问：定不住是什么意思？是不能入定吗？
答：是。
问：请问您每天什么时候打坐练功，坐多长时间？
答：有空就想坐，但是白天总有几个山民、游客来访，只能在夜间坐一坐。
问：入定干什么？神游吗？能讲讲见闻吗？
老道长只是笑笑，说：功夫到了就知道是怎么回事。
问：为什么一些根基很深的人一生贫困，还不及普通人福报大。
答：越是根基深的人，磨难越大。他能在困境中磨练出来，将来成就也越大。
笔者：我从书上看到，某人磨难大，那是因为他将来有弘法使命，如果不经过磨练，将来难以担负起弘法使命。
老道长还说，修道要想大成，必须要能吃苦、要能舍。
笔者：这位老道长没有上过学，但是他讲出的道理，与我从很多书上看到的差不多。
问：道教中高人多吗？有人走遍名山，寻师访道，可是却没有遇到一个高人。是高人只顾修自己，不愿意带徒弟吗？
答：我出家多年，过往高人遇到不少，从他们那里学的东西不少。高人不能看年纪大小、出家时间长短，有的十几岁的年轻人能够讲出出家几十年的老道讲不出的道理。关键在根基，有些东西是先天带来的，不教自会，有人教一学就会。找不到高人，这很正常。师傅找徒弟容易，徒弟找师傅就难。能不能被师傅找到，那要看他先天的根基和后天的修行。如果他不想让你知道他是高人，你就不发现不了。
问：绝大多数人都不是根基很好的人，难道就修不成了？
答：先天不足，后天能补。多做好事，多为道教出力，根基就会慢慢培养起来。不然的话，就是出家几十年，也不见得有什么用。修行不是穿上道服打坐练功，在家一样能修行。现在很多出家人还不如在家人。你能自觉护持道教，这不是无缘无故的，这是你的根基所决定的，你修行很好。（老道长能知陌生人平常的言行思想，他只夸奖别人，不批评别人。）
夜间没有寄宿山民家中，得到老道长许可，在他的丹房过夜。
他教我观星，说，某星发生什么变化，预示着将要发生什么事情。可惜我对此毫无研究，一窍不通，提不出任何问题。
各自上床睡觉。我夜晚醒了几次，发现老道长都没有睡，而是在床上打坐。直到天亮，他始终纹丝不动。
早晨起来后问老道长，夜晚不睡觉，白天困不困？他说，有空就想定，不需要睡觉。
回来的路上，我想，那些在网上高谈阔论、引经据典、品头论足的高人，有几个练功？有几个定得住？有几个有实证体验？有几个有资格以人师自居？
转自中华道家
冯友兰：#国学实录# 有心的叫“作为”，无心的才叫境界
好的修行状态就是无心去修行，#读书# 有心的就叫做“作为”，无心的才叫做境界。
一、
佛家有这样一个故事：
马祖在成为怀让的弟子之前，住在衡山，他每天独处庵中，一个人独自坐禅，有人来拜访的时候都不顾及。
怀让知道这件事情之后，有一天就拿着一块砖到马祖的庵前磨砖头，马祖依然不闻不问。
过了一段时间之后，马祖就忍不住问怀让在做什么？
这个时候怀让就说：“我把砖头磨成镜子。”
马祖说：“磨砖岂能成镜。”
怀让就说：“磨砖既不能成镜，#读书[超话]# 坐禅岂能成佛！”
马祖听了这句话之后恍然大悟，于是拜怀让为师。
这个是《古尊宿语录》中的一个故事，冯友兰先生的书中也引用了一个故事，其中讲述的就是关于修行的智慧。
修行就是无心而为之的过程，正如我们开篇所说：有心的叫作为，无心的才能叫做修行。
所谓“有心”，就是在一件事情上叠加自己心中存在的念头，当一个人有心而为之的时候，就是在一件事情上去叠加事物，而无心，则是在一件事物上逐渐去削减。
对于修行这件事情就是如此，修行不是一个增加的状态，而是一个减少的状态，减少到自己本性最纯净的状态之中，还原了生活最本身的面目，这就是要达到的境界。
关于修行这件事情，我们总会听到这样一句话：修行的最好状态，就是以平常心去生活，该睡觉的时候睡觉，该吃饭的时候吃饭。
总之，就是人在世界上生活，让自己还原人生最本真的状态，而不在这种“本身”之中，掺杂任何有心的情欲意识之杂物，没有了复杂的东西，就不会因复杂的东西而产生痛苦，比如去掉了贪嗔痴慢疑等杂念。
包括知识也是如此，#传统文化# 很多人以为知识是不断让自己复杂的过程，其实这个复杂就是为了后来的不复杂，智慧是可以存在的，而智慧最终存在的目的，不是为了让智慧不断累积，而是让自己以智慧得到一个简单舒服的生活。
冯友兰先生说：有修之修，是有心的作为，就是有为……，因此最好的修行方法就是以无心做事。
而无心而为的境界，就是还原了事情的本身，这也符合了道家中所说无为的道理，而无为最好的方式，就是削减自己心中杂念，让自己生活的更好。
二、
《庄子》之中有这样一段话，就是讲述了“无心而为之”的智慧。
工匠用手画圆赛过了圆轨，用手指动作随着所造的器物而变化，根本不用思考，所以他的心性专一而通达。忘了脚是因为鞋子舒适，忘了腰是因为腰带舒适，忘了是非是因为心灵安适；心神如一，不追随外物，遇事就可以顺心应手。本性安适而无所不至，是忘了安适的安适。
人生最舒服的状态，并不是你能感受到一个事物带给你的舒适，而是它让你感觉不到这个事物的存在。
把这个道理引申到修行之中，也可以这样去理解，当有一天自己修行到忘记修行这件事情本身的时候，让自己融于生活，融于本真，这才是最舒服的状态，而这也是修行最终要达到的目的。
很多人在这个时候又会有这样一个疑惑：那既然修行最后的目的是忘了修行本身，#国学# 那不如不谈修行这件事情，本身就好好去生活，这不也是好的状态吗。
其实对于我们来说，不需要带着这个疑惑去看待这件事情，因为一个人没有经历过修正自我本性的过程，很难好好的去生活，当他心中没有修行这个念头的时候，心理掺杂的也是世俗之欲的各种意识和杂念，而这也是让他痛苦的根本。
因为平常人生活的时候不是无心去生活，而是有心去生活，比如睡觉的时候也在想着其他的事情导致睡不安稳，吃饭的时候也在想着其他的事情，导致吃饭都没有胃口，这样的状态自然也是痛苦的。
就像我们生活中，很多人都是在生活的杂念和欲望的驱使下，带着世俗之欲去生活，而能够正确修正自我的人，则是用正确的方式去生活。
如果把这种道理简单的归纳为三种状态，则是：没有修行的人是带着在世俗杂念生活，而这种生活也会充斥着世俗情绪；修行的人能够用修行的方式摆脱世俗的痛苦，但是忘不了修行本身；最后一种状态，则是忘了修行本身，自在地去生活。
正所谓人有三重境界：看山是山，看水是水；第二重是看山不是山，看水不是水；第三重，又是看山是山，看水是水。
而修正自己本性之后，就是为了让自己用更加干净纯粹的心去面对自己的生活，当你带着一个好的状态，干净的状态去生活的时候，才能感受到生活本身的美好，而不是像以前那样，带着完全世俗的欲望和眼光，生活在一个完全迷惑的世界之中。
传承中国传统文化｜国学实录
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好的修行状态就是无心去修行，#读书# 有心的就叫做“作为”，无心的才叫做境界。
一、
佛家有这样一个故事：
马祖在成为怀让的弟子之前，住在衡山，他每天独处庵中，一个人独自坐禅，有人来拜访的时候都不顾及。
怀让知道这件事情之后，有一天就拿着一块砖到马祖的庵前磨砖头，马祖依然不闻不问。
过了一段时间之后，马祖就忍不住问怀让在做什么？
这个时候怀让就说：“我把砖头磨成镜子。”
马祖说：“磨砖岂能成镜。”
怀让就说：“磨砖既不能成镜，#读书[超话]# 坐禅岂能成佛！”
马祖听了这句话之后恍然大悟，于是拜怀让为师。
这个是《古尊宿语录》中的一个故事，冯友兰先生的书中也引用了一个故事，其中讲述的就是关于修行的智慧。
修行就是无心而为之的过程，正如我们开篇所说：有心的叫作为，无心的才能叫做修行。
所谓“有心”，就是在一件事情上叠加自己心中存在的念头，当一个人有心而为之的时候，就是在一件事情上去叠加事物，而无心，则是在一件事物上逐渐去削减。
对于修行这件事情就是如此，修行不是一个增加的状态，而是一个减少的状态，减少到自己本性最纯净的状态之中，还原了生活最本身的面目，这就是要达到的境界。
关于修行这件事情，我们总会听到这样一句话：修行的最好状态，就是以平常心去生活，该睡觉的时候睡觉，该吃饭的时候吃饭。
总之，就是人在世界上生活，让自己还原人生最本真的状态，而不在这种“本身”之中，掺杂任何有心的情欲意识之杂物，没有了复杂的东西，就不会因复杂的东西而产生痛苦，比如去掉了贪嗔痴慢疑等杂念。
包括知识也是如此，#传统文化# 很多人以为知识是不断让自己复杂的过程，其实这个复杂就是为了后来的不复杂，智慧是可以存在的，而智慧最终存在的目的，不是为了让智慧不断累积，而是让自己以智慧得到一个简单舒服的生活。
冯友兰先生说：有修之修，是有心的作为，就是有为……，因此最好的修行方法就是以无心做事。
而无心而为的境界，就是还原了事情的本身，这也符合了道家中所说无为的道理，而无为最好的方式，就是削减自己心中杂念，让自己生活的更好。
二、
《庄子》之中有这样一段话，就是讲述了“无心而为之”的智慧。
工匠用手画圆赛过了圆轨，用手指动作随着所造的器物而变化，根本不用思考，所以他的心性专一而通达。忘了脚是因为鞋子舒适，忘了腰是因为腰带舒适，忘了是非是因为心灵安适；心神如一，不追随外物，遇事就可以顺心应手。本性安适而无所不至，是忘了安适的安适。
人生最舒服的状态，并不是你能感受到一个事物带给你的舒适，而是它让你感觉不到这个事物的存在。
把这个道理引申到修行之中，也可以这样去理解，当有一天自己修行到忘记修行这件事情本身的时候，让自己融于生活，融于本真，这才是最舒服的状态，而这也是修行最终要达到的目的。
很多人在这个时候又会有这样一个疑惑：那既然修行最后的目的是忘了修行本身，#国学# 那不如不谈修行这件事情，本身就好好去生活，这不也是好的状态吗。
其实对于我们来说，不需要带着这个疑惑去看待这件事情，因为一个人没有经历过修正自我本性的过程，很难好好的去生活，当他心中没有修行这个念头的时候，心理掺杂的也是世俗之欲的各种意识和杂念，而这也是让他痛苦的根本。
因为平常人生活的时候不是无心去生活，而是有心去生活，比如睡觉的时候也在想着其他的事情导致睡不安稳，吃饭的时候也在想着其他的事情，导致吃饭都没有胃口，这样的状态自然也是痛苦的。
就像我们生活中，很多人都是在生活的杂念和欲望的驱使下，带着世俗之欲去生活，而能够正确修正自我的人，则是用正确的方式去生活。
如果把这种道理简单的归纳为三种状态，则是：没有修行的人是带着在世俗杂念生活，而这种生活也会充斥着世俗情绪；修行的人能够用修行的方式摆脱世俗的痛苦，但是忘不了修行本身；最后一种状态，则是忘了修行本身，自在地去生活。
正所谓人有三重境界：看山是山，看水是水；第二重是看山不是山，看水不是水；第三重，又是看山是山，看水是水。
而修正自己本性之后，就是为了让自己用更加干净纯粹的心去面对自己的生活，当你带着一个好的状态，干净的状态去生活的时候，才能感受到生活本身的美好，而不是像以前那样，带着完全世俗的欲望和眼光，生活在一个完全迷惑的世界之中。
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宋明理学的源流
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
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