南无药师琉璃光如来(法壇）
南谟薄伽伐帝，鞞杀社窭噜，薜琉璃，钵喇婆，喝啰阇也，怛陀揭多耶，阿啰喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭帝，娑诃！
楞严咒第一会第九十七句
毖沙舍 悉怛囉
妙法莲华经卷第六
法师功德品第十九
何谓法师？浅言之，精通佛法，为人之师。法师有五种：1、受持法师：对於佛法，受之於心，持之於身，严格实践。2、读经法师：对著经本而念为读。每日以读经为修持。3、诵经法师：背著经本而念为诵。每日以诵经为修持。4、解说法师：为众生解释经义，说明道理，令众生依法修行。5、书写法师：恭敬书写经典，或供於塔庙，令众生礼拜，多种善根。或印成经卷，流通於世，令众生读诵，照经义去行。亲手书写经典，乃有不可思议的功德。
有首偈颂谓「书写及供养，施他令彼读，受持正开演，讲说与思惟。」有这样的功德，才能为人之模范，受人之恭敬，而称法师。
具足这十种德行，就是大法师。是那十种呢？就是1、善知法义。2、能广宣说。3、处众无畏。4、无碍辩才。5、巧方便说。6、法随德行。7、威仪具足。8、勇猛精进。9、身心无倦。10、成就忍力。
何谓功德？恶尽言功，善满曰德。也就是修功德有所得。又可以说，功是指行为的善而言；德是指心理的善而言。总而言之，福利之功能，得为善行，为之功德。
这一品是说明受持、读诵、解说、书写妙法莲华经的功德，能令六根清净，有六根互用之功能。
第六百零九页解:
尔时佛告常精进菩萨摩诃萨。若善男子善女人。受持是法华经。若读若诵。若解说。若书写。是人当得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德庄严六根皆令清净。
释迦牟尼佛说完随喜功德之後，在这个时候，乃告诉常精进菩萨大菩萨说：「假使受五戒的男人，受五戒的女人。或者受比丘戒的男人，受比丘尼戒的女人。或者受菩萨戒的男人，受菩萨戒的女人。他们能受持妙法莲华经，或者是读、或者是诵、或者是解说、或者是书写。这个人，可以得八百眼功德，可以得一千二百耳功德，可以得八百鼻功德，可以得一千二百舌功德，可以得八百身功德，可以得一千二百意功德。」
我们人的六根，每一根都有一千二百功德，在前边有三百功德，在後边有三百功德，在左边有三百功德，在右边有三百功德，合计有一千二百功德。有人问：既然每一根有一千二百功德，为什麽眼隋只有八百功德呢？因为眼睛所见不圆满，见前不见後，见左不见右，所以只有八百功德。耳朵可以听到前後左右的声音，没有障碍，具足而圆满，所以有一千二百功德。鼻在一呼一吸之间，有停止的地方，所以只有八百功德。舌头能嚐百味，功德具足圆满，所以有一千二百功德，身体有触觉逆顺二缘，逆是不欢喜触尘，顺是欢喜触尘。在逆顺之间，缺四百功德，所以只有八百功德。意识有思想、有分别，具足圆满，所以有一千二百功德。
受持妙法莲华经的法师，有六千功德来庄严六根，令六根皆得清净。眼睛明，耳朵聪，鼻能嗅香，舌能嚐味，身美妙，意通达，获得殊胜的福报。
这一品，以常精进菩萨作为当机众。若想有功德，必须常精进。身精进、心精进、昼精进、夜精进，时时勤精进。如果不精进，就没有功德，所以修道人，要昼夜六时常精进。(待续)
補闕眞言：
南無三满多。没馱喃。阿鉢囉帝。喝多折。折捺彌。唵。雞彌雞彌。怛塔葛塔喃。末瓦山矴砵囉帝。烏怛摩怛 摩怛 塔葛塔喃 未瓦吽 癹莎訶。
愿法界三世一切诸佛菩萨，众生，护法神，禅乐为食，法喜充满，见鲜花时得花蓉圆满法相，见佛身像时，愿法界众生，法相庄严，三十二相，八十种好，金刚不坏之身
愿以此功德向向，三世一切佛国土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，我等与众生，皆共成佛道。世世常行菩萨道。
南谟薄伽伐帝，鞞杀社窭噜，薜琉璃，钵喇婆，喝啰阇也，怛陀揭多耶，阿啰喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭帝，娑诃！
楞严咒第一会第九十七句
毖沙舍 悉怛囉
妙法莲华经卷第六
法师功德品第十九
何谓法师？浅言之，精通佛法，为人之师。法师有五种：1、受持法师：对於佛法，受之於心，持之於身，严格实践。2、读经法师：对著经本而念为读。每日以读经为修持。3、诵经法师：背著经本而念为诵。每日以诵经为修持。4、解说法师：为众生解释经义，说明道理，令众生依法修行。5、书写法师：恭敬书写经典，或供於塔庙，令众生礼拜，多种善根。或印成经卷，流通於世，令众生读诵，照经义去行。亲手书写经典，乃有不可思议的功德。
有首偈颂谓「书写及供养，施他令彼读，受持正开演，讲说与思惟。」有这样的功德，才能为人之模范，受人之恭敬，而称法师。
具足这十种德行，就是大法师。是那十种呢？就是1、善知法义。2、能广宣说。3、处众无畏。4、无碍辩才。5、巧方便说。6、法随德行。7、威仪具足。8、勇猛精进。9、身心无倦。10、成就忍力。
何谓功德？恶尽言功，善满曰德。也就是修功德有所得。又可以说，功是指行为的善而言；德是指心理的善而言。总而言之，福利之功能，得为善行，为之功德。
这一品是说明受持、读诵、解说、书写妙法莲华经的功德，能令六根清净，有六根互用之功能。
第六百零九页解:
尔时佛告常精进菩萨摩诃萨。若善男子善女人。受持是法华经。若读若诵。若解说。若书写。是人当得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德庄严六根皆令清净。
释迦牟尼佛说完随喜功德之後，在这个时候，乃告诉常精进菩萨大菩萨说：「假使受五戒的男人，受五戒的女人。或者受比丘戒的男人，受比丘尼戒的女人。或者受菩萨戒的男人，受菩萨戒的女人。他们能受持妙法莲华经，或者是读、或者是诵、或者是解说、或者是书写。这个人，可以得八百眼功德，可以得一千二百耳功德，可以得八百鼻功德，可以得一千二百舌功德，可以得八百身功德，可以得一千二百意功德。」
我们人的六根，每一根都有一千二百功德，在前边有三百功德，在後边有三百功德，在左边有三百功德，在右边有三百功德，合计有一千二百功德。有人问：既然每一根有一千二百功德，为什麽眼隋只有八百功德呢？因为眼睛所见不圆满，见前不见後，见左不见右，所以只有八百功德。耳朵可以听到前後左右的声音，没有障碍，具足而圆满，所以有一千二百功德。鼻在一呼一吸之间，有停止的地方，所以只有八百功德。舌头能嚐百味，功德具足圆满，所以有一千二百功德，身体有触觉逆顺二缘，逆是不欢喜触尘，顺是欢喜触尘。在逆顺之间，缺四百功德，所以只有八百功德。意识有思想、有分别，具足圆满，所以有一千二百功德。
受持妙法莲华经的法师，有六千功德来庄严六根，令六根皆得清净。眼睛明，耳朵聪，鼻能嗅香，舌能嚐味，身美妙，意通达，获得殊胜的福报。
这一品，以常精进菩萨作为当机众。若想有功德，必须常精进。身精进、心精进、昼精进、夜精进，时时勤精进。如果不精进，就没有功德，所以修道人，要昼夜六时常精进。(待续)
補闕眞言：
南無三满多。没馱喃。阿鉢囉帝。喝多折。折捺彌。唵。雞彌雞彌。怛塔葛塔喃。末瓦山矴砵囉帝。烏怛摩怛 摩怛 塔葛塔喃 未瓦吽 癹莎訶。
愿法界三世一切诸佛菩萨，众生，护法神，禅乐为食，法喜充满，见鲜花时得花蓉圆满法相，见佛身像时，愿法界众生，法相庄严，三十二相，八十种好，金刚不坏之身
愿以此功德向向，三世一切佛国土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，我等与众生，皆共成佛道。世世常行菩萨道。
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
念这六个字，是最方便、最妙的法门！
宣化上人
1975年8月19日星期二下午
念佛这个法门，是最容易修的一个法门。这个法门三根普被，利钝兼收。三根就是上根、中根、钝根。
上根就是最有智慧的人；中根就是普普通通的人；钝根就是很愚痴的人。这个法门也是老少兼收，利钝兼收。利，就是聪明有智慧的人；钝，就是愚痴的人。
有智慧的人，修念佛的法门，也是很容易相应的；愚痴的人修念佛的法门也很容易相应。
所以这念南无阿弥陀佛这六字洪名，是又省工，又不费钱，是最方便的法门。不但是方便，是方便中的方便，捷径中的捷径，就是近路；近路中的近路，这种法门是最妙的法门了。
你不要以为念这一句南无阿弥陀佛，这又有什么意思。这个意思可就多了，有说不完那么多的妙处，说不完那么多的好处。
在佛住世的时候，叫正法时代，就是有佛说法，有证果的阿罗汉，有大菩萨，有一切的圣人在世间，这叫正法时代。
等佛入涅槃后，这叫像法时代。像法时代，修道的人比较少了，尽着相的人多了；执着造佛像，造种种的佛像，修行人就少了。
过了像法时代就是末法时代。这正法是一千年，像法一千年，共两千年。末法是一万年。
我们现在是末法时代。什么叫末法呢？就是法到末梢上，就是佛法就要没有了；佛法没有，就是没有人信佛了，所以末法时代众生信佛的心就不坚固。
在佛住世的时候，人信佛的信心——甚至于他信佛，你想用刀杀了他，说：“你不要信佛了；你信佛，我就要用刀杀了你。”他就宁可你用刀杀了他，他也信佛。这是正法时代，人的信心就有这么坚固。
那末法时代呢，不要你说杀他；你说：“你不要信佛了。”他说：“Okay！可以。”不要说杀他，你叫他不信，他就不信；你叫他信呢？那很困难的。
你们算一算，在这世界上有多少人，在这全人类里头，能有多少人信佛？这信佛的人你天天跟他讲经说法，他也将信将疑的。你要叫他去看看电影，好不好？他即刻就去了。
你叫他去听经呢，“喔！坐那两个钟头很苦的，听得也没什么味道，没有看电影那样好看。”所以这是叫末法时代。
末法时代你不要说杀他，叫他不信佛；你就不杀他，你说你信佛了，我给你叩三个头，那你可以先信了吧？“你给我叩头干什么？”这个人哪，末法时代他就不容易信佛。
信信，他也就向后转。信了两天半，没有到三天呢！他就向后转了。他说：“I am very tired.”tried, tired（累了），你看！这是末法人的根性，就这样子。
你耳提面命说：“Not too much talking.（别讲太多话了！）? Too much talking.（讲话太多了！）你叫他不要做什么，他一定要做；你叫他要做什么，他一定不要做，末法时代的众生就是这样。
那么末法，这个法，会灭的，会没有了。先什么灭呢？这个《楞严经》最先没有了。所以我们学佛法的人，都应该先研究《楞严经》。
有人懂《楞严经》，这佛法就不会灭；有人会念（楞严咒），这个世界所有的魔王、天魔外道，就不敢来作怪，来兴风作浪。所以（楞严咒）是帮助世界人的最妙的一个咒；《楞严经》是护持正法的一部最好的经。
楞严经先灭了，没有了，楞严咒更没有人会念了，因为太长了。我们这儿有人好像都有一年多了，（楞严咒）还念不出来。本来这（楞严咒）叫愣半年，那么在西方就有愣一年，愣两年，愣三年都没有楞完的。
那么（楞严咒）、《楞严经》先灭了，以后就到最后灭的是《佛说阿弥陀经》，也没有了。世界上就剩“南无阿弥陀佛”这六字洪名，在世界上再存在一百年。
在这一百年，这“南无阿弥陀佛”六字洪名度无量众生。等到一百年之后，六字洪名又减去两个字，就剩“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”了，就剩四个字。四个字，又等了一百年，这四个字也没有了。
那时候世界的人最苦了，一点福报也没有了，所吃的东西就和现在的马粪一样的，没有营养了，吃的东西一点营养都没有了，你天然的也没有营养了。无论是什么吃的东西，比现在那个马出的那个粪，都难吃的。
那时候，为什么那样子呢？就因为人没有福报了。因为在佛住世的时候，喝的这个水，都比现在喝的这个牛奶，都有营养。为什么现在的水没有那么有营养呢？就因为人没有那样大的福报了。
那时候人就像狗那么高，没有现在这么高了。等到那时苦到极点了，那么又该增劫了。现在是减劫。
什么叫减劫？减劫就是每一百年，人的寿命减去一岁，高度减去一寸，等减到人寿十岁，身上的高度就像现在狗那么高。那时候人一生出来就有淫欲心，人一生出来就会杀人，就那么坏的。
但是到那个时候又该增了，也是一百年增加一岁，高度增加一寸。那么增到八万四千岁，那真是 long life（长命）了。
然后再减，减到八万岁那时候，当来下生弥勒尊佛出世了。谁愿意生在那时候，见到弥勒尊佛，现在就要好好用功。
那么现在打佛七，念南无阿弥陀佛这个法门，不是容易遇着的。所谓“无上甚深微妙法 ”，你看这念佛是很容易的；但是能遇着这念佛的法门，是很不容易的。
顶礼宣化上人
南无观世音菩萨摩诃萨✨
宣化上人
1975年8月19日星期二下午
念佛这个法门，是最容易修的一个法门。这个法门三根普被，利钝兼收。三根就是上根、中根、钝根。
上根就是最有智慧的人；中根就是普普通通的人；钝根就是很愚痴的人。这个法门也是老少兼收，利钝兼收。利，就是聪明有智慧的人；钝，就是愚痴的人。
有智慧的人，修念佛的法门，也是很容易相应的；愚痴的人修念佛的法门也很容易相应。
所以这念南无阿弥陀佛这六字洪名，是又省工，又不费钱，是最方便的法门。不但是方便，是方便中的方便，捷径中的捷径，就是近路；近路中的近路，这种法门是最妙的法门了。
你不要以为念这一句南无阿弥陀佛，这又有什么意思。这个意思可就多了，有说不完那么多的妙处，说不完那么多的好处。
在佛住世的时候，叫正法时代，就是有佛说法，有证果的阿罗汉，有大菩萨，有一切的圣人在世间，这叫正法时代。
等佛入涅槃后，这叫像法时代。像法时代，修道的人比较少了，尽着相的人多了；执着造佛像，造种种的佛像，修行人就少了。
过了像法时代就是末法时代。这正法是一千年，像法一千年，共两千年。末法是一万年。
我们现在是末法时代。什么叫末法呢？就是法到末梢上，就是佛法就要没有了；佛法没有，就是没有人信佛了，所以末法时代众生信佛的心就不坚固。
在佛住世的时候，人信佛的信心——甚至于他信佛，你想用刀杀了他，说：“你不要信佛了；你信佛，我就要用刀杀了你。”他就宁可你用刀杀了他，他也信佛。这是正法时代，人的信心就有这么坚固。
那末法时代呢，不要你说杀他；你说：“你不要信佛了。”他说：“Okay！可以。”不要说杀他，你叫他不信，他就不信；你叫他信呢？那很困难的。
你们算一算，在这世界上有多少人，在这全人类里头，能有多少人信佛？这信佛的人你天天跟他讲经说法，他也将信将疑的。你要叫他去看看电影，好不好？他即刻就去了。
你叫他去听经呢，“喔！坐那两个钟头很苦的，听得也没什么味道，没有看电影那样好看。”所以这是叫末法时代。
末法时代你不要说杀他，叫他不信佛；你就不杀他，你说你信佛了，我给你叩三个头，那你可以先信了吧？“你给我叩头干什么？”这个人哪，末法时代他就不容易信佛。
信信，他也就向后转。信了两天半，没有到三天呢！他就向后转了。他说：“I am very tired.”tried, tired（累了），你看！这是末法人的根性，就这样子。
你耳提面命说：“Not too much talking.（别讲太多话了！）? Too much talking.（讲话太多了！）你叫他不要做什么，他一定要做；你叫他要做什么，他一定不要做，末法时代的众生就是这样。
那么末法，这个法，会灭的，会没有了。先什么灭呢？这个《楞严经》最先没有了。所以我们学佛法的人，都应该先研究《楞严经》。
有人懂《楞严经》，这佛法就不会灭；有人会念（楞严咒），这个世界所有的魔王、天魔外道，就不敢来作怪，来兴风作浪。所以（楞严咒）是帮助世界人的最妙的一个咒；《楞严经》是护持正法的一部最好的经。
楞严经先灭了，没有了，楞严咒更没有人会念了，因为太长了。我们这儿有人好像都有一年多了，（楞严咒）还念不出来。本来这（楞严咒）叫愣半年，那么在西方就有愣一年，愣两年，愣三年都没有楞完的。
那么（楞严咒）、《楞严经》先灭了，以后就到最后灭的是《佛说阿弥陀经》，也没有了。世界上就剩“南无阿弥陀佛”这六字洪名，在世界上再存在一百年。
在这一百年，这“南无阿弥陀佛”六字洪名度无量众生。等到一百年之后，六字洪名又减去两个字，就剩“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”了，就剩四个字。四个字，又等了一百年，这四个字也没有了。
那时候世界的人最苦了，一点福报也没有了，所吃的东西就和现在的马粪一样的，没有营养了，吃的东西一点营养都没有了，你天然的也没有营养了。无论是什么吃的东西，比现在那个马出的那个粪，都难吃的。
那时候，为什么那样子呢？就因为人没有福报了。因为在佛住世的时候，喝的这个水，都比现在喝的这个牛奶，都有营养。为什么现在的水没有那么有营养呢？就因为人没有那样大的福报了。
那时候人就像狗那么高，没有现在这么高了。等到那时苦到极点了，那么又该增劫了。现在是减劫。
什么叫减劫？减劫就是每一百年，人的寿命减去一岁，高度减去一寸，等减到人寿十岁，身上的高度就像现在狗那么高。那时候人一生出来就有淫欲心，人一生出来就会杀人，就那么坏的。
但是到那个时候又该增了，也是一百年增加一岁，高度增加一寸。那么增到八万四千岁，那真是 long life（长命）了。
然后再减，减到八万岁那时候，当来下生弥勒尊佛出世了。谁愿意生在那时候，见到弥勒尊佛，现在就要好好用功。
那么现在打佛七，念南无阿弥陀佛这个法门，不是容易遇着的。所谓“无上甚深微妙法 ”，你看这念佛是很容易的；但是能遇着这念佛的法门，是很不容易的。
顶礼宣化上人
南无观世音菩萨摩诃萨✨
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