内卷时代，躺平还是冒险？
卢玉兰
近来‘内卷’和‘躺平’两词蹿红网络并不断发酵，引起广泛社会关注。‘内卷’主要是说在增量很小或没有的情况下，人们想获得更多就需要付出成倍的努力。因此人们也把无实质意义的消耗称为内卷。而‘躺平’似乎成为当代青年应对‘内卷’的调侃娱乐姿态，也慢慢成为许多人的生活态度。他们沉浸在熟悉安稳的环境，不再执着于诗和远方，不愿做出改变。内卷的困惑，努力的艰辛，失败的风险，让他们宁愿封锁在自己的井底世界，也不愿踏上冒险的旅途。
是的，现实很残酷，内卷很严重，我们是得过且过佛系躺平，还是直面挑战勇于冒险——这是一个问题。但我想作为当代青年，于此中华民族伟大复兴征程上，我们应拒绝躺平，勇于冒险，直面未来。要知道一味躺平只会令你逐渐消沉、颓废，最终虚度年华，空有一身疲倦被时代抛弃。我们正值滚烫青春，一旦躺平，一切皆空。我们须以冒险的姿态融入时代的脉搏，花费时间和精力为自己的热爱不懈努力。
或许你会说在‘内卷’的时代，我的努力、我的冒险一点也不特别。而且冒险一定是恰当之举吗，冒险的尽头一定会是理想彼岸吗？但我想说冒险是一种打破现状的勇气，它不是一个轻松的选择，迎接我们的可能是成功也可能是失败，可你的人生一定会收获成长的经验。更何况在如今时代大潮流下，我们如何能躺平?马克思曾说：‘一个时代的精神，是青年代表的精神；一个时代的性格，是青春代表的性格。’面对世界百年之未有大变局，吾辈青年更应积极作为，将个人之价值融入祖国伟大复兴的征程。
在内卷如潮的时代，吾辈青年肩扛重任，当以‘我以我血荐轩辕’的一腔热血去冒险、去挑战。拒绝躺平，吾辈当自强。
卢玉兰
近来‘内卷’和‘躺平’两词蹿红网络并不断发酵，引起广泛社会关注。‘内卷’主要是说在增量很小或没有的情况下，人们想获得更多就需要付出成倍的努力。因此人们也把无实质意义的消耗称为内卷。而‘躺平’似乎成为当代青年应对‘内卷’的调侃娱乐姿态，也慢慢成为许多人的生活态度。他们沉浸在熟悉安稳的环境，不再执着于诗和远方，不愿做出改变。内卷的困惑，努力的艰辛，失败的风险，让他们宁愿封锁在自己的井底世界，也不愿踏上冒险的旅途。
是的，现实很残酷，内卷很严重，我们是得过且过佛系躺平，还是直面挑战勇于冒险——这是一个问题。但我想作为当代青年，于此中华民族伟大复兴征程上，我们应拒绝躺平，勇于冒险，直面未来。要知道一味躺平只会令你逐渐消沉、颓废，最终虚度年华，空有一身疲倦被时代抛弃。我们正值滚烫青春，一旦躺平，一切皆空。我们须以冒险的姿态融入时代的脉搏，花费时间和精力为自己的热爱不懈努力。
或许你会说在‘内卷’的时代，我的努力、我的冒险一点也不特别。而且冒险一定是恰当之举吗，冒险的尽头一定会是理想彼岸吗？但我想说冒险是一种打破现状的勇气，它不是一个轻松的选择，迎接我们的可能是成功也可能是失败，可你的人生一定会收获成长的经验。更何况在如今时代大潮流下，我们如何能躺平?马克思曾说：‘一个时代的精神，是青年代表的精神；一个时代的性格，是青春代表的性格。’面对世界百年之未有大变局，吾辈青年更应积极作为，将个人之价值融入祖国伟大复兴的征程。
在内卷如潮的时代，吾辈青年肩扛重任，当以‘我以我血荐轩辕’的一腔热血去冒险、去挑战。拒绝躺平，吾辈当自强。
【甘谷公安帮助#女子与失散37年家人团聚#】2021年11月22日，是王小霞和她的亲人盼等了整整37年的团圆之日。当天下午，来自陕西省泾阳县的李颖一家，一下高速就赶到甘谷县公安局，将一面印有“四十年天涯寻亲泪流干，甘谷公安系佛心将梦圆”的锦旗送到了甘谷县公安局刑侦大队，感谢甘谷民警帮自己找到了失联37年的妹妹李小文。
杂阿含经·第276经
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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