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【十二生肖攻守策略-4月19日】
［鼠］内外兼顾，事业爱情两不误。
［牛］心往一处想，劲往一处使。
［虎］两虎相争，必有一伤。
［兔］得道多助，失道寡助。
［龙］利汇报、发言、演说。
［蛇］少说多干，沉默是金。
［马］宜圆融，勿腹背受敌。
［羊］关爱呵护，和谐共融。
［猴］宽大为怀，仁者无敌。
［鸡］有福同享，莫独自享乐。
［狗］低调谨慎，勿招摇生事。
［猪］成大事者不拘小节。
☆幸运生肖：鸡.猪
【十二生肖攻守策略-4月19日】
［鼠］内外兼顾，事业爱情两不误。
［牛］心往一处想，劲往一处使。
［虎］两虎相争，必有一伤。
［兔］得道多助，失道寡助。
［龙］利汇报、发言、演说。
［蛇］少说多干，沉默是金。
［马］宜圆融，勿腹背受敌。
［羊］关爱呵护，和谐共融。
［猴］宽大为怀，仁者无敌。
［鸡］有福同享，莫独自享乐。
［狗］低调谨慎，勿招摇生事。
［猪］成大事者不拘小节。
☆幸运生肖：鸡.猪
《周易》中的君子之道，「系辞」上篇第四讲 | 醉读周易
这一篇我们来说「系辞」上篇的最终讲，上篇的第十至十二段。
这四段，孔老夫子基本上就是在疯狂输出自己的私货了，夸一夸「易」有多神奇，君子之道就有多正确。
篇幅较长，干货不多，通读即可，不要求记忆。
————————————————
十
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
这一段属于孔老夫子的私货，前文讲了那么多「易」的来源、作用、占卜方式，这一段就要将「易」中的圣人之道了。
「易」的圣人之道有四：
其一，用「易」来指导言行；
其二，用「易」来指导行动；
其三，用「易」来取象，制作器物；
其四，用「易」来占问决疑。
所以君子准备做事情之前，都会将心中的疑惑与顾虑来问「易」。
「易」必会及时响应，告以吉凶。所问之事无论是现下的还是将来的，是幽微不清的还是深奥难测的，「易」都能推断出事态发展。
若不是天地间的精华所聚，「易」又如何能达到这个地步呢。
从不同的角度去观察卦象，颠倒反复的玩味爻辞。精通卦变，探究爻数，就可以判定天地万事万物状态与发展。
若不是天地间绝顶的奇妙，「易」又如何能达到如此程度呢。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
「易」本身不思考、不作为，寂静不动，但一旦使用「易」来阴阳相感，便可以精通天下之事。
若不是天地间的至高神异，「易」又如何能达到这样的境界呢。
「易」是圣人用来探究宇宙深广和事物几微的书。
「易」道深广，能洞察天地万物的情理；
「易」道几微，能成就天下大小的事物。
「易」道神异，所以能洽和适宜的使万物达成，安静无为，而天下大治。
孔子说：「易」所包含的四个方的圣人之道，指的就是这些。
————————————————
十一
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。子曰：夫《易》何为者也，夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉，古之聪明睿知、神武而不杀者夫。
孔子说：「易」有什么作用呢？
「易」能够沟通物情而成就万物，并包罗天下所有道理，如此而已。
所以圣人用「易」来了解物情，成就事业，决断疑难。
「易」的占卜方式圆融而神妙；卦的性质静定而多智；爻的特性简易而工巧。
圣人因此洁净心神，敛伏形体，与民共同担心忧患之事。通过「易」的占卜来预知将来之事；通过卦的智慧来累积以往的经验。
谁能做到这些呢？大概只有古代智慧、神勇而不自夸的圣人了吧。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
圣人明了天地规律，体察万民事理，推衍「易」道并帮助大家去运用。
圣人也因此虔诚、恭敬，用以神化「易」的功用。
「坤」犹如闭户孕育万物；「乾」犹如开户吐生万物。这一闭一开的变化无穷无尽。
这样的阴阳变化显现于天，可以感知的，称为象；形成于地，可以触摸的，称为器；根据这些制成器物，称为法式。
利用这些方式以应对变化，万民可以尽情享用，
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵，备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
「易」道孕育太极，太极生出天地阴阳两仪，两仪生出四象，四象又生出八卦。八卦可以指导人们判定吉凶，懂得趋吉避凶，就可以创建大业。
可以取法的象没有比天地更大的了，能够表现变通之理的没有比四季更清晰的了，高悬在天以显示运动规律的没有比日月更明显的了。
崇高尊荣，没有比富有天下、贵为天子更显赫的了。物尽其用，观象制器没有比圣人更伟大的了。
探究复杂深微的事物与道理，究极未来，依次判定天下吉凶大事，成就芸芸众生，没有必要蓍龟更灵验的了。
所以天地间生出蓍龟这样的灵物，圣人取法于此，创制筮卜。
天地呈现出动静辟阖的变化，圣人效法之创制了「乾」、「坤」；
天地间垂万物万象，圣人效法之创制了八卦；
黄河出河图，洛水出洛书，圣人效法之创作了「易」。
「易」有老阳、老阴、少阳、少阴四种爻象，用以显示变化；
卦辞与爻辞告诉人们具体的处境与事物情状；
判定吉凶祸福的占辞，可供人们决断行动取向。
————————————————
十二
《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也；天之所助者顺也，人之所助者信也；履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
「大有」卦的上九爻，爻辞说，获得上天的庇佑，吉祥无比，无所不利。
孔子解释说：佑是庇佑帮助的意思，顺应天道的人就会得到上天的帮助，履行信义的人就会得到众人的帮助。
能够履行信义又能顺应天道，所以犹如天助，吉祥无比，无所不利。
孔子说：古书上讲，文字不能完全表达人的语言，而语言不能完全表达人的思想。那么圣人的思想能够完全体现出来吗？
孔子又说：圣人通过设立爻象来表达思想；设立卦象来反映真伪；撰写卦辞、爻辞来传达语言；通过卦、爻的变化来施礼天下；玩索蓍占来提现「易」的神奇作用。
乾坤，其《易》之蕴邪。乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
「乾」、「坤」两卦，是把握「易」道的门径。这两卦确立后，全部的易理就蕴含其中了。
「乾」、「坤」两卦一旦遭到毁坏，则全部的易理就无法察见；反之，如果无法察见易理，那么「乾」、「坤」两卦也就等于名存实亡了。
无形象称为道，有形象称为器，根据道与器的转化之理，总结规律并指导实践，称为变化。
将这样的道理推行于万事万物，称为通达；应用于众人的日常生活，称为事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信，存乎德行。
爻象和卦象，是指圣人洞见天下繁杂之事，根据易理来比拟形态，象征内蕴，称之为卦象。
洞见天下的运动，根据易理来关照其融汇变通，推行等级礼数，称之为爻象。
究极天下繁杂之事，都表现在卦象、爻象之中，占断天下各种运动现象，都体现在卦辞、爻辞之内。
其规律，都在卦、爻的变化里，把这个规律和道理扩展到万事万物，都反映在阴爻、阳爻的融通变化。
「易」的神妙至理依赖于圣人，安静无为而成就万事万物，沉默寡言人而能取信于人。
————————————————
在这三个段落中，孔老夫子讲了天、人、地的哲学模型。
又论述了道、器、利、用四者，及其之间的关系。道之用以器载之，器之利依托于道。
「系辞」上篇十二段，全部解读结束。
「知识点」
道、器、利、用
#蔡小刀# #周易# #风水#
这一篇我们来说「系辞」上篇的最终讲，上篇的第十至十二段。
这四段，孔老夫子基本上就是在疯狂输出自己的私货了，夸一夸「易」有多神奇，君子之道就有多正确。
篇幅较长，干货不多，通读即可，不要求记忆。
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十
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
这一段属于孔老夫子的私货，前文讲了那么多「易」的来源、作用、占卜方式，这一段就要将「易」中的圣人之道了。
「易」的圣人之道有四：
其一，用「易」来指导言行；
其二，用「易」来指导行动；
其三，用「易」来取象，制作器物；
其四，用「易」来占问决疑。
所以君子准备做事情之前，都会将心中的疑惑与顾虑来问「易」。
「易」必会及时响应，告以吉凶。所问之事无论是现下的还是将来的，是幽微不清的还是深奥难测的，「易」都能推断出事态发展。
若不是天地间的精华所聚，「易」又如何能达到这个地步呢。
从不同的角度去观察卦象，颠倒反复的玩味爻辞。精通卦变，探究爻数，就可以判定天地万事万物状态与发展。
若不是天地间绝顶的奇妙，「易」又如何能达到如此程度呢。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
「易」本身不思考、不作为，寂静不动，但一旦使用「易」来阴阳相感，便可以精通天下之事。
若不是天地间的至高神异，「易」又如何能达到这样的境界呢。
「易」是圣人用来探究宇宙深广和事物几微的书。
「易」道深广，能洞察天地万物的情理；
「易」道几微，能成就天下大小的事物。
「易」道神异，所以能洽和适宜的使万物达成，安静无为，而天下大治。
孔子说：「易」所包含的四个方的圣人之道，指的就是这些。
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十一
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。子曰：夫《易》何为者也，夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉，古之聪明睿知、神武而不杀者夫。
孔子说：「易」有什么作用呢？
「易」能够沟通物情而成就万物，并包罗天下所有道理，如此而已。
所以圣人用「易」来了解物情，成就事业，决断疑难。
「易」的占卜方式圆融而神妙；卦的性质静定而多智；爻的特性简易而工巧。
圣人因此洁净心神，敛伏形体，与民共同担心忧患之事。通过「易」的占卜来预知将来之事；通过卦的智慧来累积以往的经验。
谁能做到这些呢？大概只有古代智慧、神勇而不自夸的圣人了吧。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
圣人明了天地规律，体察万民事理，推衍「易」道并帮助大家去运用。
圣人也因此虔诚、恭敬，用以神化「易」的功用。
「坤」犹如闭户孕育万物；「乾」犹如开户吐生万物。这一闭一开的变化无穷无尽。
这样的阴阳变化显现于天，可以感知的，称为象；形成于地，可以触摸的，称为器；根据这些制成器物，称为法式。
利用这些方式以应对变化，万民可以尽情享用，
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵，备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
「易」道孕育太极，太极生出天地阴阳两仪，两仪生出四象，四象又生出八卦。八卦可以指导人们判定吉凶，懂得趋吉避凶，就可以创建大业。
可以取法的象没有比天地更大的了，能够表现变通之理的没有比四季更清晰的了，高悬在天以显示运动规律的没有比日月更明显的了。
崇高尊荣，没有比富有天下、贵为天子更显赫的了。物尽其用，观象制器没有比圣人更伟大的了。
探究复杂深微的事物与道理，究极未来，依次判定天下吉凶大事，成就芸芸众生，没有必要蓍龟更灵验的了。
所以天地间生出蓍龟这样的灵物，圣人取法于此，创制筮卜。
天地呈现出动静辟阖的变化，圣人效法之创制了「乾」、「坤」；
天地间垂万物万象，圣人效法之创制了八卦；
黄河出河图，洛水出洛书，圣人效法之创作了「易」。
「易」有老阳、老阴、少阳、少阴四种爻象，用以显示变化；
卦辞与爻辞告诉人们具体的处境与事物情状；
判定吉凶祸福的占辞，可供人们决断行动取向。
————————————————
十二
《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也；天之所助者顺也，人之所助者信也；履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
「大有」卦的上九爻，爻辞说，获得上天的庇佑，吉祥无比，无所不利。
孔子解释说：佑是庇佑帮助的意思，顺应天道的人就会得到上天的帮助，履行信义的人就会得到众人的帮助。
能够履行信义又能顺应天道，所以犹如天助，吉祥无比，无所不利。
孔子说：古书上讲，文字不能完全表达人的语言，而语言不能完全表达人的思想。那么圣人的思想能够完全体现出来吗？
孔子又说：圣人通过设立爻象来表达思想；设立卦象来反映真伪；撰写卦辞、爻辞来传达语言；通过卦、爻的变化来施礼天下；玩索蓍占来提现「易」的神奇作用。
乾坤，其《易》之蕴邪。乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
「乾」、「坤」两卦，是把握「易」道的门径。这两卦确立后，全部的易理就蕴含其中了。
「乾」、「坤」两卦一旦遭到毁坏，则全部的易理就无法察见；反之，如果无法察见易理，那么「乾」、「坤」两卦也就等于名存实亡了。
无形象称为道，有形象称为器，根据道与器的转化之理，总结规律并指导实践，称为变化。
将这样的道理推行于万事万物，称为通达；应用于众人的日常生活，称为事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信，存乎德行。
爻象和卦象，是指圣人洞见天下繁杂之事，根据易理来比拟形态，象征内蕴，称之为卦象。
洞见天下的运动，根据易理来关照其融汇变通，推行等级礼数，称之为爻象。
究极天下繁杂之事，都表现在卦象、爻象之中，占断天下各种运动现象，都体现在卦辞、爻辞之内。
其规律，都在卦、爻的变化里，把这个规律和道理扩展到万事万物，都反映在阴爻、阳爻的融通变化。
「易」的神妙至理依赖于圣人，安静无为而成就万事万物，沉默寡言人而能取信于人。
————————————————
在这三个段落中，孔老夫子讲了天、人、地的哲学模型。
又论述了道、器、利、用四者，及其之间的关系。道之用以器载之，器之利依托于道。
「系辞」上篇十二段，全部解读结束。
「知识点」
道、器、利、用
#蔡小刀# #周易# #风水#
孤独与寂寞的生活方式，有什么原因值得修道者耗上毕生精力去做呢?#道看世间#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志,无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志,无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
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