修行凭的就是一颗心，只有这颗心有清有浊，有愚有智，外形上难以区
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。
春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。
在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。
读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。
夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？
其追求的这份“道”，又代指的是什么？
此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？
朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”
这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。
其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。
朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。
在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。
真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。
以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。
然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。
但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。
儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？
其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。
儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。
曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。
比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。
如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。
是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。
老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。
对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。
孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。
“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？
晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。
孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。
#道教知识#
我们不喜欢无常，因为它总在试图向我们传达另一个让人深感威胁的信息:任何事物包括我们自己在内都是“无我”的，都没有永恒、固有、实存的性质。事物皆观待因缘而生灭。
因缘是指促成事物形成的各种物质及非物质条件。因缘具足就会产生现象，因缘缺乏现象就不会产生，因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失。这就是我们通常说的缘起。
“此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭。”
因为事物都是缘起的，不可能恒常不变，也不可能有一个不需要条件而自生自有、完全独立的“自我”。这彻底打破了我们对安全感的幻想，多么令人绝望!
然而，像无常一样，无我也只是事物普遍具有的性质，它本身不好也不坏，只是因为人们坚持认为事物是固有、实存的，并且认为只有这样，人生才有立足点，才会幸福，所以极力抗拒“无我”的观点。
的确，不要说体悟无我，就算在概念上初步理解“无我”，都是一件极为困难的事。我们以及我们周围的万事万物不是明明存在的么，我们有各自的身体、思想，我不是你，你不是他，桌子、墙、水，都看得见摸得着，怎么会无我呢?
龙树菩萨在《中论》寂天菩萨在《入行论》的智慧品中，对无我进行了完整、详尽的阐述。这里，我们只结合现代人的日常生活，对无我的观点做一个简单的介绍。
认为事物具有稳定性、持久性，是一种错觉，若加以分析，就会明白其中的谬误。
无我并非断灭。
人是无我的，物也是无我的。
——希阿荣博堪布《次第花开》
因缘是指促成事物形成的各种物质及非物质条件。因缘具足就会产生现象，因缘缺乏现象就不会产生，因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失。这就是我们通常说的缘起。
“此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭。”
因为事物都是缘起的，不可能恒常不变，也不可能有一个不需要条件而自生自有、完全独立的“自我”。这彻底打破了我们对安全感的幻想，多么令人绝望!
然而，像无常一样，无我也只是事物普遍具有的性质，它本身不好也不坏，只是因为人们坚持认为事物是固有、实存的，并且认为只有这样，人生才有立足点，才会幸福，所以极力抗拒“无我”的观点。
的确，不要说体悟无我，就算在概念上初步理解“无我”，都是一件极为困难的事。我们以及我们周围的万事万物不是明明存在的么，我们有各自的身体、思想，我不是你，你不是他，桌子、墙、水，都看得见摸得着，怎么会无我呢?
龙树菩萨在《中论》寂天菩萨在《入行论》的智慧品中，对无我进行了完整、详尽的阐述。这里，我们只结合现代人的日常生活，对无我的观点做一个简单的介绍。
认为事物具有稳定性、持久性，是一种错觉，若加以分析，就会明白其中的谬误。
无我并非断灭。
人是无我的，物也是无我的。
——希阿荣博堪布《次第花开》
修行凭的就是一颗心，只有这颗心有清有浊，有愚有智，外形上难以区
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。
春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。
在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。
读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。
夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？
其追求的这份“道”，又代指的是什么？
此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？
朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”
这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。
其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。
朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。
在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。
真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。
以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。
然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。
但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。
儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？
其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。
儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。
曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。
比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。
如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。
是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。
老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。
对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。
孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。
“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？
晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。
孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。#中医养生##武医张鹏[超话]# https://t.cn/RghlcLS
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。
春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。
在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。
读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。
夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？
其追求的这份“道”，又代指的是什么？
此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？
朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”
这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。
其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。
朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。
在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。
真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。
以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。
然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。
但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。
儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？
其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。
儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。
曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。
比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。
如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。
是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。
老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。
对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。
孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。
“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？
晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。
孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。#中医养生##武医张鹏[超话]# https://t.cn/RghlcLS
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