俗语说“人穷别说话，位卑莫劝人”，后面两句更经典，却少有人知！
与人沟通交流，如何说话是一门学问，也是为人处世的艺术。我们和人打交道，往往因为一句话就可能打动对方，也会因为言语不得当会损失一段友谊。《西游记》里说“口开神气散，舌动是非生”，又有老话讲“是非只为多开口，烦恼皆因强出头”。
我国民间文化中就有这样一段俗语“人穷别说话，位卑莫劝人”，短短10个字却蕴含了深刻的道理。俗语是民间老百姓自行创造和感悟的人生哲理，表面意思虽然看起来简陋，但是细细品读，能让我们获得很多感悟，从而在人生之路上避开很多陷阱。
那么“人穷别说话，位卑莫劝人”说得到底是什么意思，我们该如何理解？其实俗语的后半句也同样的精彩，说透了人性的现实。
一、人穷别说话
我们首先来看“人穷别说话”，这句话的意思是说人处于困境、贫穷的时候，不要随便说话。易经的困卦曾说“有言不信”，一个人处在逆境当中，自身的温饱都解决不了，那么这个人所说的话，即便是大道理、大学问，也不会有人相信。
人穷的时候，其实更多的是要倾听，多去感悟，而不要山吹海哨，侃侃而谈。《增广贤文》说“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”，穷人不但无人问津，就连话语权都会被无形的“剥夺”。
不论是参加朋友聚会还是与人商谈合作，那些高谈阔论、谈笑风生的，往往是非富即贵之人，即便他们说的话有诸多不足之处，还是会得到别人的谅解。所以当一个人贫困潦倒的时候，尽量管好自己的嘴巴，这样还会给人留下好感，如果口若悬河一番，很可能会引发别人的反感。
二、位卑莫劝人
有句话说“人微言轻”，春秋战国时期的苏秦没有成名之前，不但贫穷而且社会地位低微，家中的妻子都不愿意正眼看他，当然也不会给他生活补贴。苏秦在这样的困境下发奋图强，最后拜六国相印，回到家中妻子和父母老远就出来相迎。
一个人如果没有什么社会地位，身份卑微渺小，那么就不要规劝别人，因为别人也未必会相信你所说的话。就好比很多父母，总是劝自己的孩子要成龙成凤，可是自己既不是龙，也不是凤，孩子自然也就不会听了。
做什么事，先要自己有能力，做出成绩后也就有了底气，说出的话才能得到别人的认可。如果自身平淡无奇，所说的话也会被认为是吹牛，是很难打动别人的。
人穷别说话，位卑莫劝人这句俗语其实还有后半句，更是精彩耐人寻味，那就是“力微休负重，遭难莫寻亲”，说出了人性的现实。
三、力微休负重
这句话的意思是说，如果自己力量薄弱，就不要去做超出我们承受范围之外的事情。有句成语说“螳螂挡车”，其实好多人自身能力不足，却总想占据高位，结果把事情做得一团乱麻，让自己身处险境。
自不量力会让别人嘲笑，也会让自己十分尴尬难堪，在竞争的时代，每个人都应该积攒能量，做好一只潜龙，最后才有可能遇到生命中的贵人，成就一番事业。
四、遭难莫寻亲
遭难莫寻亲就比较现实了，反应了人间的冷暖。亲戚日常走动是为了联络感情，互相帮助也没什么的，但是经常的寻求亲人的帮助，会让对方觉得“你是个穷亲戚”，从而越来越疏远。
遇到困难要想办法自己解决，尽可能不要去求人，比如范进当年遇到了困难，他的妻子去寻求亲人的帮助，结果没几个人愿意伸出援助之手，后来范进中举，亲人们纷纷前来祝贺，主动嘘寒问暖，范进从人人嫌弃的穷书生一下子变成了人人巴结的香饽饽，这中间的道理，反映的正是人性的现实。
俗语“人穷别说话，位卑莫劝人”以及它的后半句“力微休负重，遭难莫寻亲”，都是古人的切身经验，虽然看上去不近人情，但却是我们日常生活中不可不知的学问，充分理解感悟之后，就会发现做什么事都要靠自己，自己长志气了，自然做什么事都会顺风顺水了。
与人沟通交流，如何说话是一门学问，也是为人处世的艺术。我们和人打交道，往往因为一句话就可能打动对方，也会因为言语不得当会损失一段友谊。《西游记》里说“口开神气散，舌动是非生”，又有老话讲“是非只为多开口，烦恼皆因强出头”。
我国民间文化中就有这样一段俗语“人穷别说话，位卑莫劝人”，短短10个字却蕴含了深刻的道理。俗语是民间老百姓自行创造和感悟的人生哲理，表面意思虽然看起来简陋，但是细细品读，能让我们获得很多感悟，从而在人生之路上避开很多陷阱。
那么“人穷别说话，位卑莫劝人”说得到底是什么意思，我们该如何理解？其实俗语的后半句也同样的精彩，说透了人性的现实。
一、人穷别说话
我们首先来看“人穷别说话”，这句话的意思是说人处于困境、贫穷的时候，不要随便说话。易经的困卦曾说“有言不信”，一个人处在逆境当中，自身的温饱都解决不了，那么这个人所说的话，即便是大道理、大学问，也不会有人相信。
人穷的时候，其实更多的是要倾听，多去感悟，而不要山吹海哨，侃侃而谈。《增广贤文》说“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”，穷人不但无人问津，就连话语权都会被无形的“剥夺”。
不论是参加朋友聚会还是与人商谈合作，那些高谈阔论、谈笑风生的，往往是非富即贵之人，即便他们说的话有诸多不足之处，还是会得到别人的谅解。所以当一个人贫困潦倒的时候，尽量管好自己的嘴巴，这样还会给人留下好感，如果口若悬河一番，很可能会引发别人的反感。
二、位卑莫劝人
有句话说“人微言轻”，春秋战国时期的苏秦没有成名之前，不但贫穷而且社会地位低微，家中的妻子都不愿意正眼看他，当然也不会给他生活补贴。苏秦在这样的困境下发奋图强，最后拜六国相印，回到家中妻子和父母老远就出来相迎。
一个人如果没有什么社会地位，身份卑微渺小，那么就不要规劝别人，因为别人也未必会相信你所说的话。就好比很多父母，总是劝自己的孩子要成龙成凤，可是自己既不是龙，也不是凤，孩子自然也就不会听了。
做什么事，先要自己有能力，做出成绩后也就有了底气，说出的话才能得到别人的认可。如果自身平淡无奇，所说的话也会被认为是吹牛，是很难打动别人的。
人穷别说话，位卑莫劝人这句俗语其实还有后半句，更是精彩耐人寻味，那就是“力微休负重，遭难莫寻亲”，说出了人性的现实。
三、力微休负重
这句话的意思是说，如果自己力量薄弱，就不要去做超出我们承受范围之外的事情。有句成语说“螳螂挡车”，其实好多人自身能力不足，却总想占据高位，结果把事情做得一团乱麻，让自己身处险境。
自不量力会让别人嘲笑，也会让自己十分尴尬难堪，在竞争的时代，每个人都应该积攒能量，做好一只潜龙，最后才有可能遇到生命中的贵人，成就一番事业。
四、遭难莫寻亲
遭难莫寻亲就比较现实了，反应了人间的冷暖。亲戚日常走动是为了联络感情，互相帮助也没什么的，但是经常的寻求亲人的帮助，会让对方觉得“你是个穷亲戚”，从而越来越疏远。
遇到困难要想办法自己解决，尽可能不要去求人，比如范进当年遇到了困难，他的妻子去寻求亲人的帮助，结果没几个人愿意伸出援助之手，后来范进中举，亲人们纷纷前来祝贺，主动嘘寒问暖，范进从人人嫌弃的穷书生一下子变成了人人巴结的香饽饽，这中间的道理，反映的正是人性的现实。
俗语“人穷别说话，位卑莫劝人”以及它的后半句“力微休负重，遭难莫寻亲”，都是古人的切身经验，虽然看上去不近人情，但却是我们日常生活中不可不知的学问，充分理解感悟之后，就会发现做什么事都要靠自己，自己长志气了，自然做什么事都会顺风顺水了。
俗语说“人穷别说话，位卑莫劝人”，后面两句更经典，却少有人知！
与人沟通交流，如何说话是一门学问，也是为人处世的艺术。我们和人打交道，往往因为一句话就可能打动对方，也会因为言语不得当会损失一段友谊。《西游记》里说“口开神气散，舌动是非生”，又有老话讲“是非只为多开口，烦恼皆因强出头”。
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人穷别说话，位卑莫劝人这句俗语其实还有后半句，更是精彩耐人寻味，那就是“力微休负重，遭难莫寻亲”，说出了人性的现实。
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我国民间俗语“人穷别说话，位卑莫劝人”，短短10个字却蕴含了深刻的道理。俗语是民间老百姓自行创造和感悟的人生哲理，表面意思虽然看起来简陋，但是细细品读，能让我们获得很多感悟，从而在人生之路上避开很多陷阱。
人穷别说话，位卑莫劝人这句俗语其实还有后半句，更是精彩耐人寻味，那就是“力微休负重，遭难莫寻亲”，说出了人性的现实。
古人的切身经验，虽然看上去不近人情，但却是我们日常生活中不可不知的学问，充分理解感悟之后，就会发现做什么事都要靠自己，自己长志气了，自然做什么事都会顺风顺水了。#崂山##崂山太清宫##青岛##道教##旅游##涨知识##网红打卡胜地# https://t.cn/Rgox4ZW
阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明？
若明为自，应不见暗：如果自然是明体的话，那只能见明不能见暗。若复以空为自体者，应不见塞：见性如果是虚空的话，那你能不能见塞啊？那么相反来讲，如果以暗为自体，能不能见明？以塞为自体能不能见空？那更不用说如果以明为自体，能不能闻香？以香为自体，能不能听到声音？要学会举一反三。
如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明：比如说，我们这个自性体是个明体，能见亮，那能不能见暗呢？如果我们这个性体是见亮的话，能不能见暗？能不能见红黄黑白？能不能闻香臭？能不能尝到苦和辣？这六个方面都要通起来。
阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明是因缘生，心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？
他还是用世间的对待法来理解，非此即彼，非彼即此。那既然你又讲不是自然，那我就讲它还是因缘生；意思来讲，我讲的还是没有错啊，我虽然感觉到这是因缘生，但是我心里还拿不定主意。为什么？被佛把我心里搞乱了。
合因缘性：这里是问号，这里不能写句号。句号的话就显得对佛不恭敬、太武断。是不是就是「合因缘性」呢？
佛言：汝言因缘，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？
有时咬住一个事情讲来讲去作种种说法，这时候就更加容易叫人开悟。仍然咬住「明暗」来讲，那你既然说是因缘法的话，那么就要问了：这四种因一起提出来，你只能是以一种因缘和合，你能不能把明暗同时来因缘和合啊？那不可能。
阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明。
若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明：用因缘和合之法是不是应该这样推导啊？但事实上来讲，我们是不是既能见明又能见暗啊？
如是乃至因空因塞，同于明暗。
也就是「因空有见不应见塞，因塞有见不应见空」。

复次阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？
在前面是讲因，这里讲缘，我们要分开。前面讲「因明有见，因空有见」，是讲我们这个能见的见性；这里讲「缘明有见？缘空有见？」是指我们讲所见的那个明暗之相。大家分清楚了吧？一般地来讲，在佛法里讲到因是讲能，讲到我们的主因；讲到缘是讲所，是讲次因，叫因缘和合。能为因，所为缘；过去世为因，今生世为缘。有时候因和缘都是讲我们自己。
阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明缘暗，同于空塞。
若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空：就是说，如果这个缘、我这个见性只有在空出现的时候我才能见，那么有塞出现的时候它能不能见呢？不能见。如果我这个见只能有塞出现的时候我才能见，那么空出现的时候，它能不能见呢？事实上来讲，出现了空我们就能见空，出现了塞我们就能见塞。
如是乃至缘明缘暗，同于空塞：前面是以明暗为例，把空和塞带上去；这里是以空塞为例，把明暗带上，道理也是一样的。如果我这个见是因为明才能见的话，那么暗现前就不能见暗；如果因为非要有暗出现的时候我这个见才能见的话，那么当明出现的时候，我的见就不能见。道理是这样推论，但事实上是不是这个情况呢？不是的。我们明来见明，暗来见暗，空来见空，塞来见塞。
当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法。
当知如是精觉妙明，非因非缘：也就是说我们这个见性它并不是因缘和合的产物。
亦非自然，非不自然：是不是就是「非不因非不缘」呐？或者「亦非非因非非缘」，因缘跟自然是相对的。「亦非自然」，下面又有个「非不自然」：我们的真心本来面目如果你说它是自然的话——在这里的自然大家注意啊，如果用我们圆顿大法的自然，怎么样讲都好说，怎么样变化它都是自然而然，随所应变。但因为这是破外道的自然，外道的自然就是自来如是，不可以改变。
如果是自然的话，那比如说我们讲空如来藏，那它永远就是一个空性，永远不能变成有形有相；如果讲是不空如来藏的话，比如说我们真心本来面目是一个茶杯的话，那尽虚空遍法界永远是一个茶杯，没有其它任何东西；如果它讲是因缘和合之法的话，那么十法界万法永远都是在变化不停。因缘和合，风风雨雨，什么时候都没有个准，在那翻来覆去地变化。
无非不非，无是非是：这里实际上来讲，仍然把我们真心本来面目的是非长短、因缘和合、红黄黑白、种种的对待之法来一起笼统地说明。无非无不非，无对待无不对待；没有什么是，没有什么不是。所以这几句话我们可以笼统地概括为真心本来面目没有一切的人我是非。所以在前面我们看，虽然讲的「非因非缘，亦非自然，非不自然」，「无非不非，无是非是」，其实讲到底就是非因缘非不因缘，这些话全部讲到了位，这是一种表现手法，形成一种气氛。
离一切相，即一切法：下面这两句话是对上面这段经文最精辟的概括。怎么「离一切相」呢？我们这个真心本来面目你讲它是人相的话，那鬼相、佛相、茶杯相，它是谁啊？所以它离开一切的分别之相。那么通教菩萨把它讲成「离一切相」就是那个空相，空相也不是我们的本来面目，我们的本来面目非空非有。藏教把我们的本来面目就说成是佛的三十二相，所以现在我们就知道三十二相也不是我们的本来面目。正因为它可以现一切的相，所以他说没有一种相。所以下面的话带有补充说明，你不要变成两个名。
实际上「离一切相」叫「即一切相」，或者「离一切法」也叫「即一切法」，是这个道理。非因缘非不因缘，非离非即，即离即即。我们的真心本来面目不是茶杯又是茶杯，不是人又是人，不是一切相又是一切相，不是任何一种相又是任何一种相。这里相和法，相即是法，法即是相。这段法讲得很拗口，其实讲得非常真切，紧紧咬住我们真心本来面目。
比如说孙悟空一下子变成了一个茶杯、一个热水袋、还有一个眼镜盒，那我们想一想，你说孙悟空的那个见性——见性就是我们的本来面目啊——它到底是什么样子啊？如果按照世间法来讲，它只能有一个样子，不能有三个样子，这是按照逻辑推理，佛这也是逻辑推理。它是什么样子？它什么样子也不是。
比如说热水袋的样子，那这个东西当下同时是三个东西，是不是离一切相啊？它离开这三个相。但它离开这三个相，三个相都是它呀，是不是即一切法呀？是不是即一切相呀？也就是离开一种相，它当下就是无量相。相和性不能离开，一定要明白，佛是没有办法的办法，分出个性和相来，性和相当下是一个东西。所以明白圆顿大法的人你怎么讲他都理解。一定不能把性和相分开，它是一个东西。

汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉？
汝今云何于中措心：「措心」，就是用心，「措」，就是作为措施、思维之义。戏论名相：同样一个名相，你可以这样想，也可以那样想。同样一句话，我们各人听的味道不一样，包括佛法、一切法在内，这很重要啊！你用世间戏论法怎么样分别，你都分别不清楚，越分别越糊涂。遇到这些事情，我们可以拒绝回答，就是「阿弥陀佛」就行了。
我有几个弟子凡是听到人家讲人我是非，他们念一句「阿弥陀佛」，就没有事了；但也有些人呢，把耳朵拉得长长的，恨不得捕风捉影、催波成浪。修行人要懂得自重，要懂得保护自己，还要懂得保护别人。你搞人我是非的时候，对张三讲李四而言，其实你是帮李四消业障，但反而害了张三，你把张三变成了你的垃圾桶，然后你们两个一起受报应。管好我们的心，管好我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根重要啊！不要按世间凡夫的心态，总是通过人我是非来标榜自己，去降低别人。当然，要看你发心如何。
如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉：这就叫节外生枝。与自己本性无关的事情，他却打妄想去。
若明为自，应不见暗：如果自然是明体的话，那只能见明不能见暗。若复以空为自体者，应不见塞：见性如果是虚空的话，那你能不能见塞啊？那么相反来讲，如果以暗为自体，能不能见明？以塞为自体能不能见空？那更不用说如果以明为自体，能不能闻香？以香为自体，能不能听到声音？要学会举一反三。
如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明：比如说，我们这个自性体是个明体，能见亮，那能不能见暗呢？如果我们这个性体是见亮的话，能不能见暗？能不能见红黄黑白？能不能闻香臭？能不能尝到苦和辣？这六个方面都要通起来。
阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明是因缘生，心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？
他还是用世间的对待法来理解，非此即彼，非彼即此。那既然你又讲不是自然，那我就讲它还是因缘生；意思来讲，我讲的还是没有错啊，我虽然感觉到这是因缘生，但是我心里还拿不定主意。为什么？被佛把我心里搞乱了。
合因缘性：这里是问号，这里不能写句号。句号的话就显得对佛不恭敬、太武断。是不是就是「合因缘性」呢？
佛言：汝言因缘，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？
有时咬住一个事情讲来讲去作种种说法，这时候就更加容易叫人开悟。仍然咬住「明暗」来讲，那你既然说是因缘法的话，那么就要问了：这四种因一起提出来，你只能是以一种因缘和合，你能不能把明暗同时来因缘和合啊？那不可能。
阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明。
若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明：用因缘和合之法是不是应该这样推导啊？但事实上来讲，我们是不是既能见明又能见暗啊？
如是乃至因空因塞，同于明暗。
也就是「因空有见不应见塞，因塞有见不应见空」。

复次阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？
在前面是讲因，这里讲缘，我们要分开。前面讲「因明有见，因空有见」，是讲我们这个能见的见性；这里讲「缘明有见？缘空有见？」是指我们讲所见的那个明暗之相。大家分清楚了吧？一般地来讲，在佛法里讲到因是讲能，讲到我们的主因；讲到缘是讲所，是讲次因，叫因缘和合。能为因，所为缘；过去世为因，今生世为缘。有时候因和缘都是讲我们自己。
阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明缘暗，同于空塞。
若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空：就是说，如果这个缘、我这个见性只有在空出现的时候我才能见，那么有塞出现的时候它能不能见呢？不能见。如果我这个见只能有塞出现的时候我才能见，那么空出现的时候，它能不能见呢？事实上来讲，出现了空我们就能见空，出现了塞我们就能见塞。
如是乃至缘明缘暗，同于空塞：前面是以明暗为例，把空和塞带上去；这里是以空塞为例，把明暗带上，道理也是一样的。如果我这个见是因为明才能见的话，那么暗现前就不能见暗；如果因为非要有暗出现的时候我这个见才能见的话，那么当明出现的时候，我的见就不能见。道理是这样推论，但事实上是不是这个情况呢？不是的。我们明来见明，暗来见暗，空来见空，塞来见塞。
当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法。
当知如是精觉妙明，非因非缘：也就是说我们这个见性它并不是因缘和合的产物。
亦非自然，非不自然：是不是就是「非不因非不缘」呐？或者「亦非非因非非缘」，因缘跟自然是相对的。「亦非自然」，下面又有个「非不自然」：我们的真心本来面目如果你说它是自然的话——在这里的自然大家注意啊，如果用我们圆顿大法的自然，怎么样讲都好说，怎么样变化它都是自然而然，随所应变。但因为这是破外道的自然，外道的自然就是自来如是，不可以改变。
如果是自然的话，那比如说我们讲空如来藏，那它永远就是一个空性，永远不能变成有形有相；如果讲是不空如来藏的话，比如说我们真心本来面目是一个茶杯的话，那尽虚空遍法界永远是一个茶杯，没有其它任何东西；如果它讲是因缘和合之法的话，那么十法界万法永远都是在变化不停。因缘和合，风风雨雨，什么时候都没有个准，在那翻来覆去地变化。
无非不非，无是非是：这里实际上来讲，仍然把我们真心本来面目的是非长短、因缘和合、红黄黑白、种种的对待之法来一起笼统地说明。无非无不非，无对待无不对待；没有什么是，没有什么不是。所以这几句话我们可以笼统地概括为真心本来面目没有一切的人我是非。所以在前面我们看，虽然讲的「非因非缘，亦非自然，非不自然」，「无非不非，无是非是」，其实讲到底就是非因缘非不因缘，这些话全部讲到了位，这是一种表现手法，形成一种气氛。
离一切相，即一切法：下面这两句话是对上面这段经文最精辟的概括。怎么「离一切相」呢？我们这个真心本来面目你讲它是人相的话，那鬼相、佛相、茶杯相，它是谁啊？所以它离开一切的分别之相。那么通教菩萨把它讲成「离一切相」就是那个空相，空相也不是我们的本来面目，我们的本来面目非空非有。藏教把我们的本来面目就说成是佛的三十二相，所以现在我们就知道三十二相也不是我们的本来面目。正因为它可以现一切的相，所以他说没有一种相。所以下面的话带有补充说明，你不要变成两个名。
实际上「离一切相」叫「即一切相」，或者「离一切法」也叫「即一切法」，是这个道理。非因缘非不因缘，非离非即，即离即即。我们的真心本来面目不是茶杯又是茶杯，不是人又是人，不是一切相又是一切相，不是任何一种相又是任何一种相。这里相和法，相即是法，法即是相。这段法讲得很拗口，其实讲得非常真切，紧紧咬住我们真心本来面目。
比如说孙悟空一下子变成了一个茶杯、一个热水袋、还有一个眼镜盒，那我们想一想，你说孙悟空的那个见性——见性就是我们的本来面目啊——它到底是什么样子啊？如果按照世间法来讲，它只能有一个样子，不能有三个样子，这是按照逻辑推理，佛这也是逻辑推理。它是什么样子？它什么样子也不是。
比如说热水袋的样子，那这个东西当下同时是三个东西，是不是离一切相啊？它离开这三个相。但它离开这三个相，三个相都是它呀，是不是即一切法呀？是不是即一切相呀？也就是离开一种相，它当下就是无量相。相和性不能离开，一定要明白，佛是没有办法的办法，分出个性和相来，性和相当下是一个东西。所以明白圆顿大法的人你怎么讲他都理解。一定不能把性和相分开，它是一个东西。

汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉？
汝今云何于中措心：「措心」，就是用心，「措」，就是作为措施、思维之义。戏论名相：同样一个名相，你可以这样想，也可以那样想。同样一句话，我们各人听的味道不一样，包括佛法、一切法在内，这很重要啊！你用世间戏论法怎么样分别，你都分别不清楚，越分别越糊涂。遇到这些事情，我们可以拒绝回答，就是「阿弥陀佛」就行了。
我有几个弟子凡是听到人家讲人我是非，他们念一句「阿弥陀佛」，就没有事了；但也有些人呢，把耳朵拉得长长的，恨不得捕风捉影、催波成浪。修行人要懂得自重，要懂得保护自己，还要懂得保护别人。你搞人我是非的时候，对张三讲李四而言，其实你是帮李四消业障，但反而害了张三，你把张三变成了你的垃圾桶，然后你们两个一起受报应。管好我们的心，管好我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根重要啊！不要按世间凡夫的心态，总是通过人我是非来标榜自己，去降低别人。当然，要看你发心如何。
如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉：这就叫节外生枝。与自己本性无关的事情，他却打妄想去。
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