不争是不与人相争，无为是什么都不做吗？道家学说的若干误解！#传统文化#
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。老子和庄子都具有很强的文化使命感和社会责任心，只是他们较多地以批评者的面目出现而有别于孔、孟而已。孔、孟在积极进取追求事功的人生道路上也常怀有超然通达的心态，孔子主张“天下有道则见，无道则隐”，对“隐居以求其志，行义以达其道”的人给以很高的评价并心向往之，甚至当自己的理想屡屡得不到实现的时候，还萌发过漂洋过海、远离人世的念头。
孟子也主张：“得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”孔、孟这种矛盾心态和灵活态度是他们在天下无道、人生常穷而不得志的社会现实中不得不采取的一种自我调节和心理准备，在这一点上，他们与老、庄是一样的。在后来经过历史选择而逐渐稳定的文化格局中，儒家式的历史使命感和社会责任心得到了强化和突出，而孔、孟原有的那种超然与灵活的心态逐渐被有意无意地淡化乃至被遗忘；相反，道家式的入世情怀则被淡忘，其超然通达的方面却被突出，以至于道家在世人的心目中只是以旁观者的面目出现，道家思想遂主要被用来应付逆境和在人生进取中起调节缓冲的作用。要之，本来面目的孔、孟、老、庄与经过历史塑造的孔、孟、老、庄，都是应该区别对待的。
人们常常认为道家注重天道，轻视人事，实际的情况恐非如此。道家虽然善于思考天道，道家著作虽然以谈论天道和哲理为一大特色，但终归还要落实到政治、社会和人生中来。《老子》五千言中，主要的篇幅还是谈社会、政治与人生的，有的是直接谈社会政治与人生，有的是从天道和哲理中引出社会政治与人生，或从社会政治与人生中提升出天道和哲理；即使是只谈天道和哲理的语句，其宗旨也是要为社会、政治和人生求得天道观方面的依据和哲理方面的指导。正是由于道家对社会、政治和人生问题的关注，并提出了与儒家迥异的看法和解决方式，因而才能在这一广大的领域同儒家学说形成互动和互补。
人们往往将老子看成是隐士的代表，将道家与隐士简单地划上等号，并认为隐士是逃避现实的一批人，这种看法也是不准确的。隐士是指拒不与当政者合作的士人，而老子长期担任周之“守藏史”，当了一辈子的官，是在晚年才“见周之衰，乃遂去”的，因此将老子归为隐士是不妥的。至于说隐士逃避现实，这种常见的说法也是不准确的。隐士的隐居是为了“求志”，他们并没有忘却天下，他们无时无刻不在观察社会，把天下放在心上。
庄子就是这种隐士的典型，庄子自己就说过：“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则根深宁极而待。此存身之道也。”这说明，隐士的“隐”不过是“待时”，他们并非是逃避现实，而是对现实的看法和对待现实的态度与众不同而已。抨击时政、反思传统和批判世俗，是隐士关心社会的独特方式，隐居不仕是他们成为社会批判意识的主要承担者之必要条件。
儒家的忧患意识经常为人们所称道，提起古人的忧患意识人们往往归之于儒家，似乎只有儒家才具有忧患意识，其实道家也具有忧患意识。儒道两家的忧患意识各有其关注的方面，两者的价值不可互相替代。儒家式的忧患意识关注的是国家和民族的前途命运，而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。
老、庄思想的最深刻之处，在于他们在人类文明发展的早期，就敏锐地看到了文明发展的负面作用，并对此进行了深刻的反思，提出了对策，那就是用自然主义来矫正和补救人类行为的偏差和失误。老、庄这种基于自然主义价值观的忧患意识是站在全人类乃至整个宇宙的高度上来思考问题，因而便具有了不同于儒家的眼光，他们所提出和思考的问题对于现代人类来说，往往具有很重要的借鉴意义和启示价值，这也是道家学说受到当今世界各国的学术思想界普遍重视的原因。
对于道家的不争，历来也存在着很深的误解。最常见的是把道家的不争说成是“以不争为争”，如此一来，不争就成了迂回的争，成了一种与人相争的特殊方式。这种看法由来已久，朱熹就曾说过：“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。”事实上，老子和庄子从来都没有把不争当作取胜的手段，在他们那里，不争不是手段而是目的。老子主张“圣人之道，为而不争”，应该像水那样“善利万物而不争”，而没有把不争作为获胜、获利的策略。
道家为什么主张“为而不争”呢？因为消减物欲、顺任自然、不勉强从事、不与人争，可以缓解自身承受的生存压力，更重要的是可以避免与他人发生冲突，有利于化解社会矛盾，使人际关系变得宽松和谐。至于“以不争为争”，则是后人对道家之不争的发挥和实际应用。同这种后起之义相比，老庄的不争属于“道”或价值理性的层面，后者则属于“术”或工具理性的层面，把后来才有的解释和发挥应用加于老子本人或《老子》文本是不妥的。
与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。“柔弱胜刚强”的“胜”字在这里是“优于”、“胜过”的意思，而不是“战胜”、“克服”的意思。柔弱是老子十分推崇的品质和价值，因为在老子看来，任何事物的存在与发展都不可避免地要经历一个从柔弱到刚强的过程，“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。”因而柔弱标志着新生、生命力和发展的前途，而刚强则是衰退、走下坡路、败亡的征兆，所以说“物壮则老”，“兵强则灭，木强则折”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。
正是由于观察到柔弱的优势，老子才概括出“柔弱胜刚强”的名言，希望人们“守柔”即保持柔弱，推迟乃至避免走向刚强，使自己尽可能长久地立于不败之地。此外，道家推崇柔弱的价值同“不争”一样，亦具有缓解个人生存压力和有利于人们和谐相处的意义和社会功用。至于“以柔克刚”，则是后人对“柔弱胜刚强”的发挥和应用，作为一种克敌制胜的策略和方法。
不过这样一来，就由“道”或价值理性的层面下降到了“术”或工具理性的层面。虽然说“以柔克刚”往往屡试不爽，成为人们经常运用的策略和方法，但这显然不是老子的本意，只能证明道家思想具有极高的智慧和广大的发挥空间。 https://t.cn/R2Wx8V1
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。老子和庄子都具有很强的文化使命感和社会责任心，只是他们较多地以批评者的面目出现而有别于孔、孟而已。孔、孟在积极进取追求事功的人生道路上也常怀有超然通达的心态，孔子主张“天下有道则见，无道则隐”，对“隐居以求其志，行义以达其道”的人给以很高的评价并心向往之，甚至当自己的理想屡屡得不到实现的时候，还萌发过漂洋过海、远离人世的念头。
孟子也主张：“得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”孔、孟这种矛盾心态和灵活态度是他们在天下无道、人生常穷而不得志的社会现实中不得不采取的一种自我调节和心理准备，在这一点上，他们与老、庄是一样的。在后来经过历史选择而逐渐稳定的文化格局中，儒家式的历史使命感和社会责任心得到了强化和突出，而孔、孟原有的那种超然与灵活的心态逐渐被有意无意地淡化乃至被遗忘；相反，道家式的入世情怀则被淡忘，其超然通达的方面却被突出，以至于道家在世人的心目中只是以旁观者的面目出现，道家思想遂主要被用来应付逆境和在人生进取中起调节缓冲的作用。要之，本来面目的孔、孟、老、庄与经过历史塑造的孔、孟、老、庄，都是应该区别对待的。
人们常常认为道家注重天道，轻视人事，实际的情况恐非如此。道家虽然善于思考天道，道家著作虽然以谈论天道和哲理为一大特色，但终归还要落实到政治、社会和人生中来。《老子》五千言中，主要的篇幅还是谈社会、政治与人生的，有的是直接谈社会政治与人生，有的是从天道和哲理中引出社会政治与人生，或从社会政治与人生中提升出天道和哲理；即使是只谈天道和哲理的语句，其宗旨也是要为社会、政治和人生求得天道观方面的依据和哲理方面的指导。正是由于道家对社会、政治和人生问题的关注，并提出了与儒家迥异的看法和解决方式，因而才能在这一广大的领域同儒家学说形成互动和互补。
人们往往将老子看成是隐士的代表，将道家与隐士简单地划上等号，并认为隐士是逃避现实的一批人，这种看法也是不准确的。隐士是指拒不与当政者合作的士人，而老子长期担任周之“守藏史”，当了一辈子的官，是在晚年才“见周之衰，乃遂去”的，因此将老子归为隐士是不妥的。至于说隐士逃避现实，这种常见的说法也是不准确的。隐士的隐居是为了“求志”，他们并没有忘却天下，他们无时无刻不在观察社会，把天下放在心上。
庄子就是这种隐士的典型，庄子自己就说过：“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则根深宁极而待。此存身之道也。”这说明，隐士的“隐”不过是“待时”，他们并非是逃避现实，而是对现实的看法和对待现实的态度与众不同而已。抨击时政、反思传统和批判世俗，是隐士关心社会的独特方式，隐居不仕是他们成为社会批判意识的主要承担者之必要条件。
儒家的忧患意识经常为人们所称道，提起古人的忧患意识人们往往归之于儒家，似乎只有儒家才具有忧患意识，其实道家也具有忧患意识。儒道两家的忧患意识各有其关注的方面，两者的价值不可互相替代。儒家式的忧患意识关注的是国家和民族的前途命运，而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。
老、庄思想的最深刻之处，在于他们在人类文明发展的早期，就敏锐地看到了文明发展的负面作用，并对此进行了深刻的反思，提出了对策，那就是用自然主义来矫正和补救人类行为的偏差和失误。老、庄这种基于自然主义价值观的忧患意识是站在全人类乃至整个宇宙的高度上来思考问题，因而便具有了不同于儒家的眼光，他们所提出和思考的问题对于现代人类来说，往往具有很重要的借鉴意义和启示价值，这也是道家学说受到当今世界各国的学术思想界普遍重视的原因。
对于道家的不争，历来也存在着很深的误解。最常见的是把道家的不争说成是“以不争为争”，如此一来，不争就成了迂回的争，成了一种与人相争的特殊方式。这种看法由来已久，朱熹就曾说过：“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。”事实上，老子和庄子从来都没有把不争当作取胜的手段，在他们那里，不争不是手段而是目的。老子主张“圣人之道，为而不争”，应该像水那样“善利万物而不争”，而没有把不争作为获胜、获利的策略。
道家为什么主张“为而不争”呢？因为消减物欲、顺任自然、不勉强从事、不与人争，可以缓解自身承受的生存压力，更重要的是可以避免与他人发生冲突，有利于化解社会矛盾，使人际关系变得宽松和谐。至于“以不争为争”，则是后人对道家之不争的发挥和实际应用。同这种后起之义相比，老庄的不争属于“道”或价值理性的层面，后者则属于“术”或工具理性的层面，把后来才有的解释和发挥应用加于老子本人或《老子》文本是不妥的。
与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。“柔弱胜刚强”的“胜”字在这里是“优于”、“胜过”的意思，而不是“战胜”、“克服”的意思。柔弱是老子十分推崇的品质和价值，因为在老子看来，任何事物的存在与发展都不可避免地要经历一个从柔弱到刚强的过程，“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。”因而柔弱标志着新生、生命力和发展的前途，而刚强则是衰退、走下坡路、败亡的征兆，所以说“物壮则老”，“兵强则灭，木强则折”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。
正是由于观察到柔弱的优势，老子才概括出“柔弱胜刚强”的名言，希望人们“守柔”即保持柔弱，推迟乃至避免走向刚强，使自己尽可能长久地立于不败之地。此外，道家推崇柔弱的价值同“不争”一样，亦具有缓解个人生存压力和有利于人们和谐相处的意义和社会功用。至于“以柔克刚”，则是后人对“柔弱胜刚强”的发挥和应用，作为一种克敌制胜的策略和方法。
不过这样一来，就由“道”或价值理性的层面下降到了“术”或工具理性的层面。虽然说“以柔克刚”往往屡试不爽，成为人们经常运用的策略和方法，但这显然不是老子的本意，只能证明道家思想具有极高的智慧和广大的发挥空间。 https://t.cn/R2Wx8V1
991号公开嘉宾
年份：1996
身高:162
星座：双鱼座
学历：本科
职业：护士
目前情况：
未婚，成都本地人，双亲家庭，父母个体户，有哥哥已婚。本人在成都从事医护行业，新生儿护士，工作稳定，年收入13w，性格文静，善良，有同情心，有上进心，有责任心，爱好户外活动，宅，逛街。
择偶要求：
希望年龄在26-35岁，身高175 ，身心健康，本科以上文凭，在成都从事医疗行业优先考虑。 https://t.cn/R2WxuoH
#一句冷幽默##微博喜剧现场#
年份：1996
身高:162
星座：双鱼座
学历：本科
职业：护士
目前情况：
未婚，成都本地人，双亲家庭，父母个体户，有哥哥已婚。本人在成都从事医护行业，新生儿护士，工作稳定，年收入13w，性格文静，善良，有同情心，有上进心，有责任心，爱好户外活动，宅，逛街。
择偶要求：
希望年龄在26-35岁，身高175 ，身心健康，本科以上文凭，在成都从事医疗行业优先考虑。 https://t.cn/R2WxuoH
#一句冷幽默##微博喜剧现场#
我记不得自己读《道德经》读了几个版本，但这个版本是所有已读当中最棒的。
其他版本只求翻译，而这个版本达到融会贯通的境界，以经解经是最大的收获。前面的内容用后面的解读，后面的内容用前面的内容强化。彼此关联，互成体系。超棒的阅读体验，感谢樊登读书，让人发现好书，阅读好书。
南怀瑾先生说：“儒家就像粮店，那是生活的必需品；佛家就像百货店，琳琅满目，你进去逛一下，不买东西也有收获；道家像药店，有病的时候有问题的时候，那就要找到《道德经》了。
韩鹏杰老师说《论语》最高境界就是因材施教，再读《论语别裁》发现的确如此，一个孝道，不同的人问就有n种解法；佛经除了《心经》没读过，所以不敢妄论；《道德经》是有病求医，似乎也符合情况。
老子是个守藏吏，皇家图书馆馆长，有阅尽藏书之便，通读古今之后，就有了超出一般的洞见，穿越千年的看见。
本书阅读对象分为三种：士；王；圣。士，普通管理层；王，侯王；圣，好王。
1、士具备哪些素质？
第一：谨慎
犹和豫是两种动物，这两种动物出动的时候，共同的特点是什么？小心谨慎。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。
“民之从事，常于几成而败之”
慎终如始，就是人们常说的不忘初心方得始终。
第二：要严谨严肃
“俨兮其若客”。就像到别人家做客一样，时刻注意自己的言行。
第三：温暖
做事说话要使人感觉到温暖，像什么样子？“涣兮若冰之将释”。温暖的可以把冰暖化。
第四：厚道
“敦兮其若朴”。敦厚的像原木一样。
第五：宽容
“旷兮其若谷”。谷纳百川，藏风聚气。
2、王需要哪些素质
王是主要领导人。王字是干下一横，能用人。
第一句话，“贵以贱为本”
第二句话，“高以下为基”
人类历史上最大的教训是什么？就是我们常常忘记历史的教训。
3、圣需要的素质
“聖”字怎么写？在王上边再加个耳和口，并列就行了。耳，听得进别人的意见；口，说话温暖有领导力，就是《道德经》里边讲的圣人，也就是好的王，就是圣。
圣人之道，为而不争。
听进意见、出口暖言、为而不争。
这就是以经解经，不能更经典了。
本书之经典博大需用心去体会，若用此书，可助力太多。
本书分为道和德上下两部分，越读越觉得二者互相咬合，你中有我，我中有你。尤其道，一以贯之。试着总结几个点：
1、有无之道
“三十辐共一毂。当其无，有车之用”。
埏埴以为器，当其无，有器之用；
凿户牖以为室，当其无，有室之用
“有之以为利，无之以为用”。
世界一直是有无相生的，往往是看不见的部分是可用的部分。比如屋子、茶杯、车轱辘。没有这些无的部分，就无法使用。
风、空气都无法看见，但绝对有用，人在呼吸之间，没气就会over。
人的物质世界和精神世界也是如此，只是物质世界的有形，更让人们相信眼见为实，忽略了心灵世界的打造。于是在追逐中，找不到宁静、富足、安乐。
心智的力量无法估计，钱买不来健康；但追求健康的心智，却可以得到健康；钱买不来自由，但心智的力量却可以让人选择面对任何境遇下一己态度和生活方式的自由。钱买不来爱情，一颗有爱的灵魂，就可以吸引最美好的爱人靠近。
多关注看不见但真的伟大的事物。
2、知足之道
祸莫大于不知足；
故知足之足，常足矣。
名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
是故甚爱必大费；多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
知足常乐，知足会降低欲望于合理程度，所有欲望的实现都需要代价，世界的本质就是交换。不知足就不知停止，亦不能享受所有，欲望没有尽头，每个欲望满足之后都需要更大的欲望来承接得到后不知足的空虚。
3、刚柔之道
人之生也柔弱，其死也坚强。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
水滴石穿的故事，老了牙齿掉光的例子，都是柔弱胜刚强的例子。示弱有时候反而最有力量，内心有力量的人柔声细语即可解决纷争，逞一时之快，忘掉静为躁君、柔能克刚的常识就会“不知常，妄作凶”。遇纷争，遇难事，柔克刚是首选。
4、求知之道
自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
知人者智，自知者明。
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
知道自己不知道，对于求知非常重要。这样才能谦逊，不自我表现、自以为是、自我傲娇。
傅盛把一个人的认知状态划分四个境界：
1.不知道自己不知道；无知，难求知；
2.知道自己不知道；有知，求知之始；
3.知道自己知道；有知，实事求是；
4.不知道自己知道。有知，融会贯通的奇迹，谦逊的最高级。
5、成功之道
图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
别忽略小事和细节，细节决定成败，小事积累久了也会经由量变达到质变。
道太多了，比如行不言之教，行动本身就比语言更有力量，教育孩子读书，自己先拿起书，做好榜样。熊逸、李笑来、樊登，诸多文化学者，都是诗书传家的典范。
关于德：生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。
一句话德的最高境界，如水，善利万物而不争；如圣人，不自矜、自功、自夸、自是，即使身居高位依然不主宰任何人。
对于任何一本书，都有三个态度：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。
老子本人也知道，所以顺带说：知我者希，则我者贵。
世界就是这样，贵人总是很少。贵人因为对知识的态度是亲而行之，如上士；大部分若存若亡，知道很多道理依然过不好这一生，或许是中士；笑他人傻，觉得听啥都去做，这类人笑着笑着哭了，因为曾经的笑话变成了神话。
写个笔记，使劲搂着，还是写了80分钟，我也是醉了[偷笑]
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韩鹏杰老师说《论语》最高境界就是因材施教，再读《论语别裁》发现的确如此，一个孝道，不同的人问就有n种解法；佛经除了《心经》没读过，所以不敢妄论；《道德经》是有病求医，似乎也符合情况。
老子是个守藏吏，皇家图书馆馆长，有阅尽藏书之便，通读古今之后，就有了超出一般的洞见，穿越千年的看见。
本书阅读对象分为三种：士；王；圣。士，普通管理层；王，侯王；圣，好王。
1、士具备哪些素质？
第一：谨慎
犹和豫是两种动物，这两种动物出动的时候，共同的特点是什么？小心谨慎。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。
“民之从事，常于几成而败之”
慎终如始，就是人们常说的不忘初心方得始终。
第二：要严谨严肃
“俨兮其若客”。就像到别人家做客一样，时刻注意自己的言行。
第三：温暖
做事说话要使人感觉到温暖，像什么样子？“涣兮若冰之将释”。温暖的可以把冰暖化。
第四：厚道
“敦兮其若朴”。敦厚的像原木一样。
第五：宽容
“旷兮其若谷”。谷纳百川，藏风聚气。
2、王需要哪些素质
王是主要领导人。王字是干下一横，能用人。
第一句话，“贵以贱为本”
第二句话，“高以下为基”
人类历史上最大的教训是什么？就是我们常常忘记历史的教训。
3、圣需要的素质
“聖”字怎么写？在王上边再加个耳和口，并列就行了。耳，听得进别人的意见；口，说话温暖有领导力，就是《道德经》里边讲的圣人，也就是好的王，就是圣。
圣人之道，为而不争。
听进意见、出口暖言、为而不争。
这就是以经解经，不能更经典了。
本书之经典博大需用心去体会，若用此书，可助力太多。
本书分为道和德上下两部分，越读越觉得二者互相咬合，你中有我，我中有你。尤其道，一以贯之。试着总结几个点：
1、有无之道
“三十辐共一毂。当其无，有车之用”。
埏埴以为器，当其无，有器之用；
凿户牖以为室，当其无，有室之用
“有之以为利，无之以为用”。
世界一直是有无相生的，往往是看不见的部分是可用的部分。比如屋子、茶杯、车轱辘。没有这些无的部分，就无法使用。
风、空气都无法看见，但绝对有用，人在呼吸之间，没气就会over。
人的物质世界和精神世界也是如此，只是物质世界的有形，更让人们相信眼见为实，忽略了心灵世界的打造。于是在追逐中，找不到宁静、富足、安乐。
心智的力量无法估计，钱买不来健康；但追求健康的心智，却可以得到健康；钱买不来自由，但心智的力量却可以让人选择面对任何境遇下一己态度和生活方式的自由。钱买不来爱情，一颗有爱的灵魂，就可以吸引最美好的爱人靠近。
多关注看不见但真的伟大的事物。
2、知足之道
祸莫大于不知足；
故知足之足，常足矣。
名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
是故甚爱必大费；多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
知足常乐，知足会降低欲望于合理程度，所有欲望的实现都需要代价，世界的本质就是交换。不知足就不知停止，亦不能享受所有，欲望没有尽头，每个欲望满足之后都需要更大的欲望来承接得到后不知足的空虚。
3、刚柔之道
人之生也柔弱，其死也坚强。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
水滴石穿的故事，老了牙齿掉光的例子，都是柔弱胜刚强的例子。示弱有时候反而最有力量，内心有力量的人柔声细语即可解决纷争，逞一时之快，忘掉静为躁君、柔能克刚的常识就会“不知常，妄作凶”。遇纷争，遇难事，柔克刚是首选。
4、求知之道
自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
知人者智，自知者明。
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
知道自己不知道，对于求知非常重要。这样才能谦逊，不自我表现、自以为是、自我傲娇。
傅盛把一个人的认知状态划分四个境界：
1.不知道自己不知道；无知，难求知；
2.知道自己不知道；有知，求知之始；
3.知道自己知道；有知，实事求是；
4.不知道自己知道。有知，融会贯通的奇迹，谦逊的最高级。
5、成功之道
图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
别忽略小事和细节，细节决定成败，小事积累久了也会经由量变达到质变。
道太多了，比如行不言之教，行动本身就比语言更有力量，教育孩子读书，自己先拿起书，做好榜样。熊逸、李笑来、樊登，诸多文化学者，都是诗书传家的典范。
关于德：生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。
一句话德的最高境界，如水，善利万物而不争；如圣人，不自矜、自功、自夸、自是，即使身居高位依然不主宰任何人。
对于任何一本书，都有三个态度：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。
老子本人也知道，所以顺带说：知我者希，则我者贵。
世界就是这样，贵人总是很少。贵人因为对知识的态度是亲而行之，如上士；大部分若存若亡，知道很多道理依然过不好这一生，或许是中士；笑他人傻，觉得听啥都去做，这类人笑着笑着哭了，因为曾经的笑话变成了神话。
写个笔记，使劲搂着，还是写了80分钟，我也是醉了[偷笑]
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