为什么散心称名，报在他生？（明代妙叶）
初心缓故，报生亦缓
节选自《宝王三昧念佛直指》
◎明代妙叶
蕅益大师选定
示念佛灭罪义门·第二十
有客问曰，念佛三昧直指，始于极乐依正之境，终则求生行愿之门，无不毕备。但经有称佛一声，能灭八十亿劫生死重罪之句。某于此语，不能无惑。若果有此理，今观世人若贵若贱，于尽生中，未有不一称其名者，则当皆灭如是重罪，悉生极乐世界矣。何世人依旧业识茫茫，死时如落汤螃蟹，升坠不识所之，灭罪之义何在？不应佛语有虚妄者，愿为释答。
答曰，至哉问也，彼世间未悟之人，因子所问，于此三昧必不退转，直生净土矣。今世行人，皆谓此说是方便劝进之语，岂知是佛真实之说，必不我欺也。子岂不闻汝于无量劫前，与世尊释迦牟尼，同为凡夫之义否。而我世尊成道以来，已经尔所尘点劫数。此尘点劫，妙经委明，然我亦于尔所劫中，在凡夫地，漂零六道，造诸结业，不可限量。同佛至今，久远无异，如此尘劫，安可称量。假使有人，于一生内，不说余善，但称佛名，尽寿声声不绝。随其所称之名，一一皆灭八十亿劫生死重罪。
然尽一生以及他生称佛，灭罪劫数虽多，若比如是极大久远尘点之劫，正如指上土，欲比大地土耳。岂可谓称佛名能灭多劫罪故，更无余劫之业，障我生净土耶。而不知未灭之罪，劫数长久，无始无际，与佛同寿，实过如是八十亿等数量劫外。又如炬火虽热，欲消大地之雪，岂易融泮。故虽念佛灭罪，未得生者，其义如是。
况人长劫造业心坚，念佛片时心弱，退易进难。又况与佛同为凡夫之前，劫数转倍，乃至烦恼无始，发心在近，罪岂易灭，可不思之。
今谓一日至七日，一心不乱，即得往生；及临命终时，一心不乱，称佛一声，即灭八十亿劫生死重罪；乃至极恶逆人，临终狱火相现，能称十念，悉生净土者，盖仗我称佛名号灭罪威神一隙之功，承佛速疾救护大愿之力。譬如壮士正战堕围，临危仓卒之际，得一勇夫，与之强弓锐刃，良马善策，即便猛发其志，踊身马上，奋扬威武，努力挥挽，突围而出。战胜获功，偃寇施恩。归奉其主，永享丰乐。此亦如是。彼佛接引生极乐国，其义若此。
故云称佛一声灭八十亿劫生死重罪，非谓如今念佛人，今日三，明朝四，且犹且豫。或见目前些儿声色境界，便被牵拽将去，全无把捉，与不曾念者一般。欲因一称之中，真实灭多劫罪，使便不为障，即生净土，其可得乎。
然如此念者，声声非不灭如是劫数罪，但因初心缓故，报生亦缓，止可作他世生缘耳。或能称念不息，虽成聚露成流之功，岂得与前说较优劣速疾哉。若人精进，能如前说，生犹反掌，如箭取的，决无不中。
故知散心念者，及虽志诚未离妄想者，或被如是劫外之罪所障。但报在他生，不能即应其功。若励声竭志勇猛念者，既灭尔所劫罪。由勇疾力，余劫之罪，不为障碍，便得十念成就，往生净土。此义了然可见，决定无疑。
岂可因悠悠念佛之人，依旧业识茫茫，死时如落汤螃蟹，而疑佛为妄语，但是劝进之说哉。
故知佛力广大，遍覆一切时处，能摄我小善，入佛大愿，使同一味，拔诸众生置安乐地，使一切劫罪皆得消灭，何止灭八十亿劫之罪耶。如是称佛功德，实难可测。大乘圆顿横超直截之旨，于斯可见。
〈十疑论〉云，譬如十围之索，千夫莫制；童子挥刃，须臾两分。如《观经》下辈生因之说，此喻才念灭罪即生者也。
又如佛世有人，于佛众会欲求出家，历遍圣众，悉以道眼观察，皆谓此人永无善根，无肯度者。后至佛所，佛乃度之。比丘以是问佛，佛言，此人虽无善根，但于无量劫前，非二乘道眼所知。此人因采薪，为虎所逼，上树避之，忽失声称南无佛。以此一称名故，于此贤劫之中，值我得度，后当会道。此明一生念佛，未即获报，于后世方得往生者也。
以此例之，则知一称佛名，虽未著何佛，尚能令人灭罪得道。何况弥陀愿力超过十方，专注彼佛，称名功德，所灭罪障，可思议耶。
经云，一称南无佛，皆已成佛道。是斯说之明证也。
故知若能称弥陀名，念念不休，此功德实难称量。虽障重人，有散心退转者，其于往生之验，必在将来。
又称佛属口，惟论其功。念佛在心，乃彰其德。论功则在我不倦，彰德乃见佛现前。二义不同，优劣可见。口称尚尔，况心念乎。是故我今因汝所问，依经述事，达诸同行决志之人。愿于此义如说修行，慎毋疑虑。
初心缓故，报生亦缓
节选自《宝王三昧念佛直指》
◎明代妙叶
蕅益大师选定
示念佛灭罪义门·第二十
有客问曰，念佛三昧直指，始于极乐依正之境，终则求生行愿之门，无不毕备。但经有称佛一声，能灭八十亿劫生死重罪之句。某于此语，不能无惑。若果有此理，今观世人若贵若贱，于尽生中，未有不一称其名者，则当皆灭如是重罪，悉生极乐世界矣。何世人依旧业识茫茫，死时如落汤螃蟹，升坠不识所之，灭罪之义何在？不应佛语有虚妄者，愿为释答。
答曰，至哉问也，彼世间未悟之人，因子所问，于此三昧必不退转，直生净土矣。今世行人，皆谓此说是方便劝进之语，岂知是佛真实之说，必不我欺也。子岂不闻汝于无量劫前，与世尊释迦牟尼，同为凡夫之义否。而我世尊成道以来，已经尔所尘点劫数。此尘点劫，妙经委明，然我亦于尔所劫中，在凡夫地，漂零六道，造诸结业，不可限量。同佛至今，久远无异，如此尘劫，安可称量。假使有人，于一生内，不说余善，但称佛名，尽寿声声不绝。随其所称之名，一一皆灭八十亿劫生死重罪。
然尽一生以及他生称佛，灭罪劫数虽多，若比如是极大久远尘点之劫，正如指上土，欲比大地土耳。岂可谓称佛名能灭多劫罪故，更无余劫之业，障我生净土耶。而不知未灭之罪，劫数长久，无始无际，与佛同寿，实过如是八十亿等数量劫外。又如炬火虽热，欲消大地之雪，岂易融泮。故虽念佛灭罪，未得生者，其义如是。
况人长劫造业心坚，念佛片时心弱，退易进难。又况与佛同为凡夫之前，劫数转倍，乃至烦恼无始，发心在近，罪岂易灭，可不思之。
今谓一日至七日，一心不乱，即得往生；及临命终时，一心不乱，称佛一声，即灭八十亿劫生死重罪；乃至极恶逆人，临终狱火相现，能称十念，悉生净土者，盖仗我称佛名号灭罪威神一隙之功，承佛速疾救护大愿之力。譬如壮士正战堕围，临危仓卒之际，得一勇夫，与之强弓锐刃，良马善策，即便猛发其志，踊身马上，奋扬威武，努力挥挽，突围而出。战胜获功，偃寇施恩。归奉其主，永享丰乐。此亦如是。彼佛接引生极乐国，其义若此。
故云称佛一声灭八十亿劫生死重罪，非谓如今念佛人，今日三，明朝四，且犹且豫。或见目前些儿声色境界，便被牵拽将去，全无把捉，与不曾念者一般。欲因一称之中，真实灭多劫罪，使便不为障，即生净土，其可得乎。
然如此念者，声声非不灭如是劫数罪，但因初心缓故，报生亦缓，止可作他世生缘耳。或能称念不息，虽成聚露成流之功，岂得与前说较优劣速疾哉。若人精进，能如前说，生犹反掌，如箭取的，决无不中。
故知散心念者，及虽志诚未离妄想者，或被如是劫外之罪所障。但报在他生，不能即应其功。若励声竭志勇猛念者，既灭尔所劫罪。由勇疾力，余劫之罪，不为障碍，便得十念成就，往生净土。此义了然可见，决定无疑。
岂可因悠悠念佛之人，依旧业识茫茫，死时如落汤螃蟹，而疑佛为妄语，但是劝进之说哉。
故知佛力广大，遍覆一切时处，能摄我小善，入佛大愿，使同一味，拔诸众生置安乐地，使一切劫罪皆得消灭，何止灭八十亿劫之罪耶。如是称佛功德，实难可测。大乘圆顿横超直截之旨，于斯可见。
〈十疑论〉云，譬如十围之索，千夫莫制；童子挥刃，须臾两分。如《观经》下辈生因之说，此喻才念灭罪即生者也。
又如佛世有人，于佛众会欲求出家，历遍圣众，悉以道眼观察，皆谓此人永无善根，无肯度者。后至佛所，佛乃度之。比丘以是问佛，佛言，此人虽无善根，但于无量劫前，非二乘道眼所知。此人因采薪，为虎所逼，上树避之，忽失声称南无佛。以此一称名故，于此贤劫之中，值我得度，后当会道。此明一生念佛，未即获报，于后世方得往生者也。
以此例之，则知一称佛名，虽未著何佛，尚能令人灭罪得道。何况弥陀愿力超过十方，专注彼佛，称名功德，所灭罪障，可思议耶。
经云，一称南无佛，皆已成佛道。是斯说之明证也。
故知若能称弥陀名，念念不休，此功德实难称量。虽障重人，有散心退转者，其于往生之验，必在将来。
又称佛属口，惟论其功。念佛在心，乃彰其德。论功则在我不倦，彰德乃见佛现前。二义不同，优劣可见。口称尚尔，况心念乎。是故我今因汝所问，依经述事，达诸同行决志之人。愿于此义如说修行，慎毋疑虑。
谛闲法师：若生从糊涂来，死随糊涂去，如何是好——普贤十大愿王别释之广修供养、忏悔业障
丙、广修供养愿
第三大愿：广修供养。所供之境，有竖有横：竖则指过去现未三世一切佛，横则言尽法界遍虚空十方一切佛。普贤菩萨修行，无论三世十方一切诸佛，悉皆供养，愿亦如是。至所供养者，究竟何物？不外乎财供养与法供养。
初释财供养：人以自己无金钱，即不能行此供养；然外财供养用金钱，而内财供养不用金钱。《法华经》云：用身口意三业恭敬供养，即礼拜赞叹供养，是为竖供养；若出门随时随处供养，为横供养也。至于外财供养，有财当施；有财若不施，是名悭贪，为生死根。
吾人悭贪之心一起，即反对慈悲，则背宇宙布施之妙用矣。修行者，具大慈悲心故，随缘施舍，尽心供养；即一香一华，亦称理成就。有偈曰：
愿此香华云，遍满十方界。
供养一切佛，菩萨二乘僧。
供养过去佛，若释迦如来；供养未来佛，若弥勒如来。唯现在无佛时代，从何供养？即《十六观经》云：“孝顺父母，奉侍师长。”愿吾人对于生我父育我母，必孝必顺；对于师长，服劳奉养。至如女子之嫁也，对于公婆克尽妇道，殷勤侍奉，是皆供养现在佛也。倘不供养家中活佛，将供养何人？近佛不拜，遑论远佛？是皆吾人所当注意者也。
即如现前大众，当体有成佛性，特未修耳，修则迟早必定成佛。人人皆是未来诸佛，知此则彼此谦恭，道德相尚，乃真实共和平等，无结内排外，贵自贱他，不为名利臣奴，不随潮流胥溺，故佛法最适于今日之共和时代。
但修行之人，不仅对人类而礼敬之、供养之，即牛羊犬豕等众生，亦以戒杀放生为重。何以故？一切众生具佛性故，当来必定成佛故，即恭敬供养未来诸佛故。如是供养，缘慈悲心，起慈悲心，可拔一切业障根本。随地随时修此供养，是名广修供养。
次释法供养：如法师说正法，以转迷启悟为主旨。众生在迷，法师本慈悲心，为开众生觉路故，用法布施，即以法供养法界也。然法师既能以法供养，非法师亦可修此供养。即以“南无阿弥陀佛”六字万德洪名，逢人即劝，逢人即念，亦可法供养也。
凡广修供养者，对于财法二施，均由小至大；先劝一家，由一家及他家，从一方及十方。其实普贤缘性起修，一字一句周遍法界，知佛法者，无待赘述。
丁、忏悔业障愿
第四大愿：忏悔业障。业障不忏悔，则广供不广供，赞叹不赞叹，礼敬不礼敬，皆为业所障。
如说八苦，从苦入苦。在睡眠中，梦想颠倒，早起则妄想愈多，殆被业障所牵身。总之，善业少而恶业多。恶业何来？皆从心造。心能止恶，心能修善。吾人所以行善恶者，皆以身与口与意三者之故，谓之身业、口业、意业。此三业正，则善自然而修，恶自然而止；此三业不谨，则恶事乃成。
所谓成恶事者，身三、口四、意三。身三者，即杀生、偷盗、邪淫是，皆由身所成之恶事也。口四者，即妄言、绮语、恶口、两舌是，皆由口所作之恶事也。意三者，悭贪、嗔恚、邪见是，此由贪、嗔、痴三毒而成，为一切恶业之本也。由三业而造出十恶，止此十恶，而守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不恶口、不两舌、不悭贪、不嗔恚、不邪见之十戒，是为十善。
吾人作恶，当堕恶道，行善则功德无量，当生善道。殊不知善业障心，难出三界。如作上品五逆十恶身，感地狱道身；行中品五逆十恶身，感畜生道身；作下品五逆十恶身，感饿鬼道身。作下品十善者，感修罗道身；行中品十善者，感人道身；单修上品十善，得生四天王及忉利天宫；修上品十善兼坐未到定，得生欲界空居四天。
色界四禅，共十八天：初禅三天，难逃火灾。二禅三天，未离水灾。三禅三天，犹遭风灾。四禅九天，无云、福生、广果三天，凡夫住处，修禅者得生其中；无想天外道所居；无烦、无热、善现、善见、色究竟五天，第三果居处，未得四果，尚有分段生死。以上十八天，离欲粗散，未出色笼，故名色界。
上来三途是恶业，欲界六天是善业，色无色界，是不动业。此三种业皆能障心，均不免为生死牢笼；所以云三界皆苦，无一可乐。若要竖出三界，实难之难！是故劝他念佛不肯念，求生净土不肯求，头出头没，生生死死，轮回六趣，无有尽期。古德云：“万般皆是苦，唯有业随身。”
或言我一生皆行善事，何业障之有？独不知无始以来，从身、语、意所生一切业障，诚难覼述。故《行愿品》云：“若此恶业有体相，尽虚空界，不能容受。”吾人既有业障，必当早求忏悔。
忏者，忏其前愆；悔者，悔其后过。然忏悔之法亦多端矣，念“南无阿弥陀佛”，亦忏悔之最好法门。经云“念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪”，又云“拔一切业障根本得生净土陀罗尼”，故人能念佛持咒，则业障自除，事理自然明了。
若生从糊涂来，死随糊涂去，如何是好？但生者已生，死时当求正念分明。欲求正念分明，须要至诚恳切，用身、语、意三业忏悔。盖因自己一切业障，从三业来，亦当从三业去也。奉劝大众，信得真，愿得切，老实念佛，横超三界，带业往生。无论利根钝根，业轻业重，但肯信愿持名，无不往生极乐。故古德偈云“六欲诸天受五衰，三禅尚自有风灾。假饶修到非非想，不及西方归去来”，不我欺也。#佛教##佛法看世间##佛学大智慧##修行#
丙、广修供养愿
第三大愿：广修供养。所供之境，有竖有横：竖则指过去现未三世一切佛，横则言尽法界遍虚空十方一切佛。普贤菩萨修行，无论三世十方一切诸佛，悉皆供养，愿亦如是。至所供养者，究竟何物？不外乎财供养与法供养。
初释财供养：人以自己无金钱，即不能行此供养；然外财供养用金钱，而内财供养不用金钱。《法华经》云：用身口意三业恭敬供养，即礼拜赞叹供养，是为竖供养；若出门随时随处供养，为横供养也。至于外财供养，有财当施；有财若不施，是名悭贪，为生死根。
吾人悭贪之心一起，即反对慈悲，则背宇宙布施之妙用矣。修行者，具大慈悲心故，随缘施舍，尽心供养；即一香一华，亦称理成就。有偈曰：
愿此香华云，遍满十方界。
供养一切佛，菩萨二乘僧。
供养过去佛，若释迦如来；供养未来佛，若弥勒如来。唯现在无佛时代，从何供养？即《十六观经》云：“孝顺父母，奉侍师长。”愿吾人对于生我父育我母，必孝必顺；对于师长，服劳奉养。至如女子之嫁也，对于公婆克尽妇道，殷勤侍奉，是皆供养现在佛也。倘不供养家中活佛，将供养何人？近佛不拜，遑论远佛？是皆吾人所当注意者也。
即如现前大众，当体有成佛性，特未修耳，修则迟早必定成佛。人人皆是未来诸佛，知此则彼此谦恭，道德相尚，乃真实共和平等，无结内排外，贵自贱他，不为名利臣奴，不随潮流胥溺，故佛法最适于今日之共和时代。
但修行之人，不仅对人类而礼敬之、供养之，即牛羊犬豕等众生，亦以戒杀放生为重。何以故？一切众生具佛性故，当来必定成佛故，即恭敬供养未来诸佛故。如是供养，缘慈悲心，起慈悲心，可拔一切业障根本。随地随时修此供养，是名广修供养。
次释法供养：如法师说正法，以转迷启悟为主旨。众生在迷，法师本慈悲心，为开众生觉路故，用法布施，即以法供养法界也。然法师既能以法供养，非法师亦可修此供养。即以“南无阿弥陀佛”六字万德洪名，逢人即劝，逢人即念，亦可法供养也。
凡广修供养者，对于财法二施，均由小至大；先劝一家，由一家及他家，从一方及十方。其实普贤缘性起修，一字一句周遍法界，知佛法者，无待赘述。
丁、忏悔业障愿
第四大愿：忏悔业障。业障不忏悔，则广供不广供，赞叹不赞叹，礼敬不礼敬，皆为业所障。
如说八苦，从苦入苦。在睡眠中，梦想颠倒，早起则妄想愈多，殆被业障所牵身。总之，善业少而恶业多。恶业何来？皆从心造。心能止恶，心能修善。吾人所以行善恶者，皆以身与口与意三者之故，谓之身业、口业、意业。此三业正，则善自然而修，恶自然而止；此三业不谨，则恶事乃成。
所谓成恶事者，身三、口四、意三。身三者，即杀生、偷盗、邪淫是，皆由身所成之恶事也。口四者，即妄言、绮语、恶口、两舌是，皆由口所作之恶事也。意三者，悭贪、嗔恚、邪见是，此由贪、嗔、痴三毒而成，为一切恶业之本也。由三业而造出十恶，止此十恶，而守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不恶口、不两舌、不悭贪、不嗔恚、不邪见之十戒，是为十善。
吾人作恶，当堕恶道，行善则功德无量，当生善道。殊不知善业障心，难出三界。如作上品五逆十恶身，感地狱道身；行中品五逆十恶身，感畜生道身；作下品五逆十恶身，感饿鬼道身。作下品十善者，感修罗道身；行中品十善者，感人道身；单修上品十善，得生四天王及忉利天宫；修上品十善兼坐未到定，得生欲界空居四天。
色界四禅，共十八天：初禅三天，难逃火灾。二禅三天，未离水灾。三禅三天，犹遭风灾。四禅九天，无云、福生、广果三天，凡夫住处，修禅者得生其中；无想天外道所居；无烦、无热、善现、善见、色究竟五天，第三果居处，未得四果，尚有分段生死。以上十八天，离欲粗散，未出色笼，故名色界。
上来三途是恶业，欲界六天是善业，色无色界，是不动业。此三种业皆能障心，均不免为生死牢笼；所以云三界皆苦，无一可乐。若要竖出三界，实难之难！是故劝他念佛不肯念，求生净土不肯求，头出头没，生生死死，轮回六趣，无有尽期。古德云：“万般皆是苦，唯有业随身。”
或言我一生皆行善事，何业障之有？独不知无始以来，从身、语、意所生一切业障，诚难覼述。故《行愿品》云：“若此恶业有体相，尽虚空界，不能容受。”吾人既有业障，必当早求忏悔。
忏者，忏其前愆；悔者，悔其后过。然忏悔之法亦多端矣，念“南无阿弥陀佛”，亦忏悔之最好法门。经云“念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪”，又云“拔一切业障根本得生净土陀罗尼”，故人能念佛持咒，则业障自除，事理自然明了。
若生从糊涂来，死随糊涂去，如何是好？但生者已生，死时当求正念分明。欲求正念分明，须要至诚恳切，用身、语、意三业忏悔。盖因自己一切业障，从三业来，亦当从三业去也。奉劝大众，信得真，愿得切，老实念佛，横超三界，带业往生。无论利根钝根，业轻业重，但肯信愿持名，无不往生极乐。故古德偈云“六欲诸天受五衰，三禅尚自有风灾。假饶修到非非想，不及西方归去来”，不我欺也。#佛教##佛法看世间##佛学大智慧##修行#
（一）万物皆有灵，有灵以谓生
《抱朴子·微旨》说：“山川草木，井灶洿池，犹皆有精气；人身之中，亦有魂魄；况天地为物之至大者，於理当有精神。”这是中国历史文献中第一次明确出现的万物有灵论。
“万物之灵”一词出自《尚书·泰誓上》，指人为世界上一切物种中最有灵性的。记载了“惟天地万物父母,惟人万物之灵。”葛洪认为人居万物之首，乃是万物之灵，故在《抱朴子· 内篇》说：“有生最灵，莫过乎人”；“夫陶冶造化，莫灵于人。”
对此，天地化育的万物中，对于人的记载，不同的古籍中皆有相同的经典描述：“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。”（《黄帝内经》
于人而言，与天地并生，是谓万物之灵，据《道德经》所载：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”足见，人与道、天地同大，天人本合一。在《抱朴子·内篇》中，葛洪立“玄”为本，把“玄”、“道”及“一”联系起来，三者实乃异名而同义，皆指宇宙万物本源。《抱朴子· 地真》曰：“道起於一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故曰三一也。”充分体现了天、地、人与道一体并存的天人合一观。
（二）上工守神，形须神而立
生而为人，葛洪指出人体是由形、气、神组成合而为一的。有形的身体是因为有无形的神（精气神的神）的存在才谓之生命，身体是神的房子，生命体的机能是由“神”主宰气（能量）来运行的，失去了“神”，人体生命体则失去生命力，名存实亡。对此《抱朴子 ·至理》中说：
“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也。形者，神之宅也。故譬之於堤，堤坏则水不留矣。方之於烛，烛糜则火不居矣。身劳则神散，气竭则命终。”
说明身体必须有灵魂的进驻才能生存，人体为形的层面，是灵魂的房子，比如堤坝一旦崩坏，水就无法留驻；蜡烛一旦燃尽，火就不会存在；人体元气衰竭，生命就会结束，神识也无法凝聚，更无法固精。
西汉《淮南鸿烈》更是对人生命体的构成进行了准确的描述：“形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。”无独有偶，《素问病机气宜保命集》同样记载了：
“人受天地之气，以化生性命也，是以形者生之舍也，气者，生之元也，神者生之制也，。”
首先，“形”就是指没有气和神的纯粹的物质肉身，肉身是生命的房子。房子本身是“死的构造体”，而纯粹的身体“物质结构”就是失去气和神的“尸体”，如同案板上的肉。肉身存在的意义就是承载灵魂，有了灵魂我们才成为“生命”。
其次，气为生之“充”，是指生命的机能是通过气的运行来实现的，从细胞振动，到器官、系统的各种机能的正常运行，比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等都离不开气的推动。对此，很多经典都有所记载：“气者，人之根本也”（《难经·八难》）。“人之生死，全赖乎气。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死”（《医权初编》）。“夫人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不须气以生者也。”（《抱朴子·至理》）。由此看来，气依赖生命而存在，抛开生命载体，纯粹的“气”本身是没有生命的，那么气又是如何运行的呢？
这就是生命的最关键之所在，即神者生之制也，“制”即是主宰，也就是说，神即是灵，即是真正的生命，在人体“神”由三魂七魄和后天的显意识、先天的潜意识组成，生命体所体现的阴阳虚盛，能量频率的高低，肉体是否健康，都是“神”所决定的。
“上工守神”就是此意，庸医下工守形，真正的中医守神，招魂复魄，扶正固本，现代医学失去了“神”，就等于电脑没有了网络，只剩躯壳。所以葛洪在《抱朴子外篇·正郭》说“而世人逐其华而莫研其实，玩其形而不究其神”。
（三）魂魄主宰生命体的生死病健
中国传统文化《大学》曰：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。要研究生命健康必须抓住“根本”，生命的根本即是心，即是神。神在人体主要包含魂魄，它决定着人体的疾病与健康，也是心性的体现。《黄帝内经》记载：“气血已和，荣卫已通，五脏已成。神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”
魂魄，是中医神志理论的基本概念之一，是中国传统文化的重要组成部分。《抱朴子·论仙》里论述了魂魄与人的疾病生死的关系：
“故不见鬼神，不见仙人，不可谓世间无仙人也。人无贤愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去则人病，尽去则人死，故分去则术家有拘录之法，尽去则礼典有招呼之义。此之为物至近者也，然与人俱生，至乎终身，莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之，又云无之乎？”
人体的三魂七魄如同守卫，护卫着我们人体的生命系统正常运行，是抵御外邪进入身体的屏障，《黄帝内经·素问》中说明：“人虚即神游失守卫，使鬼神外干，是致夭亡。”当人体虚弱时，能量不足固摄不住魂魄时，导致魂魄分离。当魂魄不在体时，即魂不守舍、失魂落魄时，气血的运行就会变慢，此时“鬼神外干”，风寒湿邪乘虚而入，堵塞经络,造成气血不通,细胞就得不到营养和能量，久而久之从虚病变成实病。反之，《黄帝内经》说：“正气存内，邪不可干。”心神守其位，自然正气存内，外寒等“邪气”自然无法干扰。
同时《黄帝内经·灵枢》明确的记载了：“失神者死，得神者生也。”人的死亡不是肉体的死亡，心跳的停止，而是神即魂魄全部离开人体，才标志着生命体的结束：
“黄帝问于岐伯曰：愿闻人之始生，何气筑为基，何立而为楯，何失而死，何得而生？岐伯曰：以母为基，以父为楯；失神者死，得神者生也。”
《黄帝内经》帝曰：“形弊血尽而功不立者何？”——“岐伯曰：神不使也。”
文中黄帝问：“当一个人形体破败了，气血耗干了，治疗很难见效，为什么？”岐伯答:“是神气没有发挥作用。
可见，神——魂魄影响决定着人的生死病健，正如《上清洞真品》所言：“神全则气全，气全则形全，形全则百关调于内，八邪销于外。”魂魄全人则健，神不灵，则气不武，身则衰、则腐，乃至亡，所以魂魄分离造成百病滋生，甚至生命的灭亡。
（四）古神圣之医，疗人心疾
《东医宝鉴》一书说：“古神圣之医，能疗人之心，预使不致于有疾。今之医者，惟知疗人之疾，而不知疗人之心，是犹舍本逐末也。不穷其源而攻其流，欲求疾愈，不亦愚乎！虽一是侥幸而安之，此则世俗之庸医，不足取也。”一切疾病皆生于心，传于气，成于物质，显现于肉体，所以心病非病，是未病，上医治未病，调未发之时为调心，上工守神，心即神，庸医下医守形，神病治形，本末倒置。
葛洪在《抱朴子外篇·刺骄》说：“俗人徒睹其外形之粗简，不能察其精神之渊邈，务在皮肤，不料心志。”《黄帝内经》曰：“心者，生之本，神之处也。”所有的疾病都是“心病”在肉体上的投影，根源是挥之不去的自私、贪婪、愤怒、抱怨、爱恨情仇等低频意识不断的汇聚，低频意识会产生低频能量，使其不能化解而凝结，导致超低频能量的物质化显现，就是疾病，显现在低频的物质肉身上，而这肉体可见的疾病，却只是“心病”的影子，实际上它以低频意识的形态，存在于心上，这时，对肉体的吃药、扎针、手术如同捉影子，如何能治好病呢？心是树根，病是树叶，树叶的枯黄是在告诉我们根出了问题，所以，治病必须追根溯源，抓住根本，心病还需心药医。
（五）葛洪论“德之不备，体之不养”
中医是打开中华文明宝库的钥匙，“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背，本就同心同体，都是以中正、德为核心的中华文明。“中”医其实就是德医，只有德心才是医者仁心，医道同源，真正医者即是德道者。所以葛洪在《内篇·勤求》说：“德之不备，体之不养”，“有德则自出，无道则沦亡。”。
《大医精诚》讲医德曰：凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中，“大”即是“圣”，圣必是医，医者必是圣心，方能无病不治。中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”，也是可医天医人的“圣医”，故古语云：不为良相，便为良医。
中国传统文化的核心思想就是正心、修德，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说：宇宙即吾心，吾心即宇宙。宇宙内事即吾分内之事，吾之分内之事即宇宙内事。这也正是天人合一思想的经典表述。有此大德必有大道，德道即是智慧，即拥有最高频率的能量。一切疾病、灾祸都是能量超低频现象，有了高频能量，就能提升低频能量的振动频率，改变低频物质的存在状态，从而化解疾病、灾祸等因缘。
《抱朴子·微旨》说：“山川草木，井灶洿池，犹皆有精气；人身之中，亦有魂魄；况天地为物之至大者，於理当有精神。”这是中国历史文献中第一次明确出现的万物有灵论。
“万物之灵”一词出自《尚书·泰誓上》，指人为世界上一切物种中最有灵性的。记载了“惟天地万物父母,惟人万物之灵。”葛洪认为人居万物之首，乃是万物之灵，故在《抱朴子· 内篇》说：“有生最灵，莫过乎人”；“夫陶冶造化，莫灵于人。”
对此，天地化育的万物中，对于人的记载，不同的古籍中皆有相同的经典描述：“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。”（《黄帝内经》
于人而言，与天地并生，是谓万物之灵，据《道德经》所载：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”足见，人与道、天地同大，天人本合一。在《抱朴子·内篇》中，葛洪立“玄”为本，把“玄”、“道”及“一”联系起来，三者实乃异名而同义，皆指宇宙万物本源。《抱朴子· 地真》曰：“道起於一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故曰三一也。”充分体现了天、地、人与道一体并存的天人合一观。
（二）上工守神，形须神而立
生而为人，葛洪指出人体是由形、气、神组成合而为一的。有形的身体是因为有无形的神（精气神的神）的存在才谓之生命，身体是神的房子，生命体的机能是由“神”主宰气（能量）来运行的，失去了“神”，人体生命体则失去生命力，名存实亡。对此《抱朴子 ·至理》中说：
“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也。形者，神之宅也。故譬之於堤，堤坏则水不留矣。方之於烛，烛糜则火不居矣。身劳则神散，气竭则命终。”
说明身体必须有灵魂的进驻才能生存，人体为形的层面，是灵魂的房子，比如堤坝一旦崩坏，水就无法留驻；蜡烛一旦燃尽，火就不会存在；人体元气衰竭，生命就会结束，神识也无法凝聚，更无法固精。
西汉《淮南鸿烈》更是对人生命体的构成进行了准确的描述：“形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。”无独有偶，《素问病机气宜保命集》同样记载了：
“人受天地之气，以化生性命也，是以形者生之舍也，气者，生之元也，神者生之制也，。”
首先，“形”就是指没有气和神的纯粹的物质肉身，肉身是生命的房子。房子本身是“死的构造体”，而纯粹的身体“物质结构”就是失去气和神的“尸体”，如同案板上的肉。肉身存在的意义就是承载灵魂，有了灵魂我们才成为“生命”。
其次，气为生之“充”，是指生命的机能是通过气的运行来实现的，从细胞振动，到器官、系统的各种机能的正常运行，比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等都离不开气的推动。对此，很多经典都有所记载：“气者，人之根本也”（《难经·八难》）。“人之生死，全赖乎气。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死”（《医权初编》）。“夫人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不须气以生者也。”（《抱朴子·至理》）。由此看来，气依赖生命而存在，抛开生命载体，纯粹的“气”本身是没有生命的，那么气又是如何运行的呢？
这就是生命的最关键之所在，即神者生之制也，“制”即是主宰，也就是说，神即是灵，即是真正的生命，在人体“神”由三魂七魄和后天的显意识、先天的潜意识组成，生命体所体现的阴阳虚盛，能量频率的高低，肉体是否健康，都是“神”所决定的。
“上工守神”就是此意，庸医下工守形，真正的中医守神，招魂复魄，扶正固本，现代医学失去了“神”，就等于电脑没有了网络，只剩躯壳。所以葛洪在《抱朴子外篇·正郭》说“而世人逐其华而莫研其实，玩其形而不究其神”。
（三）魂魄主宰生命体的生死病健
中国传统文化《大学》曰：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。要研究生命健康必须抓住“根本”，生命的根本即是心，即是神。神在人体主要包含魂魄，它决定着人体的疾病与健康，也是心性的体现。《黄帝内经》记载：“气血已和，荣卫已通，五脏已成。神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”
魂魄，是中医神志理论的基本概念之一，是中国传统文化的重要组成部分。《抱朴子·论仙》里论述了魂魄与人的疾病生死的关系：
“故不见鬼神，不见仙人，不可谓世间无仙人也。人无贤愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去则人病，尽去则人死，故分去则术家有拘录之法，尽去则礼典有招呼之义。此之为物至近者也，然与人俱生，至乎终身，莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之，又云无之乎？”
人体的三魂七魄如同守卫，护卫着我们人体的生命系统正常运行，是抵御外邪进入身体的屏障，《黄帝内经·素问》中说明：“人虚即神游失守卫，使鬼神外干，是致夭亡。”当人体虚弱时，能量不足固摄不住魂魄时，导致魂魄分离。当魂魄不在体时，即魂不守舍、失魂落魄时，气血的运行就会变慢，此时“鬼神外干”，风寒湿邪乘虚而入，堵塞经络,造成气血不通,细胞就得不到营养和能量，久而久之从虚病变成实病。反之，《黄帝内经》说：“正气存内，邪不可干。”心神守其位，自然正气存内，外寒等“邪气”自然无法干扰。
同时《黄帝内经·灵枢》明确的记载了：“失神者死，得神者生也。”人的死亡不是肉体的死亡，心跳的停止，而是神即魂魄全部离开人体，才标志着生命体的结束：
“黄帝问于岐伯曰：愿闻人之始生，何气筑为基，何立而为楯，何失而死，何得而生？岐伯曰：以母为基，以父为楯；失神者死，得神者生也。”
《黄帝内经》帝曰：“形弊血尽而功不立者何？”——“岐伯曰：神不使也。”
文中黄帝问：“当一个人形体破败了，气血耗干了，治疗很难见效，为什么？”岐伯答:“是神气没有发挥作用。
可见，神——魂魄影响决定着人的生死病健，正如《上清洞真品》所言：“神全则气全，气全则形全，形全则百关调于内，八邪销于外。”魂魄全人则健，神不灵，则气不武，身则衰、则腐，乃至亡，所以魂魄分离造成百病滋生，甚至生命的灭亡。
（四）古神圣之医，疗人心疾
《东医宝鉴》一书说：“古神圣之医，能疗人之心，预使不致于有疾。今之医者，惟知疗人之疾，而不知疗人之心，是犹舍本逐末也。不穷其源而攻其流，欲求疾愈，不亦愚乎！虽一是侥幸而安之，此则世俗之庸医，不足取也。”一切疾病皆生于心，传于气，成于物质，显现于肉体，所以心病非病，是未病，上医治未病，调未发之时为调心，上工守神，心即神，庸医下医守形，神病治形，本末倒置。
葛洪在《抱朴子外篇·刺骄》说：“俗人徒睹其外形之粗简，不能察其精神之渊邈，务在皮肤，不料心志。”《黄帝内经》曰：“心者，生之本，神之处也。”所有的疾病都是“心病”在肉体上的投影，根源是挥之不去的自私、贪婪、愤怒、抱怨、爱恨情仇等低频意识不断的汇聚，低频意识会产生低频能量，使其不能化解而凝结，导致超低频能量的物质化显现，就是疾病，显现在低频的物质肉身上，而这肉体可见的疾病，却只是“心病”的影子，实际上它以低频意识的形态，存在于心上，这时，对肉体的吃药、扎针、手术如同捉影子，如何能治好病呢？心是树根，病是树叶，树叶的枯黄是在告诉我们根出了问题，所以，治病必须追根溯源，抓住根本，心病还需心药医。
（五）葛洪论“德之不备，体之不养”
中医是打开中华文明宝库的钥匙，“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背，本就同心同体，都是以中正、德为核心的中华文明。“中”医其实就是德医，只有德心才是医者仁心，医道同源，真正医者即是德道者。所以葛洪在《内篇·勤求》说：“德之不备，体之不养”，“有德则自出，无道则沦亡。”。
《大医精诚》讲医德曰：凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中，“大”即是“圣”，圣必是医，医者必是圣心，方能无病不治。中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”，也是可医天医人的“圣医”，故古语云：不为良相，便为良医。
中国传统文化的核心思想就是正心、修德，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说：宇宙即吾心，吾心即宇宙。宇宙内事即吾分内之事，吾之分内之事即宇宙内事。这也正是天人合一思想的经典表述。有此大德必有大道，德道即是智慧，即拥有最高频率的能量。一切疾病、灾祸都是能量超低频现象，有了高频能量，就能提升低频能量的振动频率，改变低频物质的存在状态，从而化解疾病、灾祸等因缘。
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