【臣闻之：树德莫如滋，去疾莫如尽。】
出自《左传》，面对竖立德义以及去除弊病，提出了两种不同的处理方法。语言简练好懂，但内涵却值得深思。
培养德义，最好是慢慢滋润；去除弊病，最好是斩草除根。
让我想到“从善如登，从恶如崩”这句老话。
学好总是不容易，学坏却很简单。
因为学坏能得到的好处是即时的，去偷去抢，即刻就能得到收益；这样的收益，读书给不了，善良也给不了。
“学好”是受益终生的事业，它给你的好处在远方，在暗处。
相应的，从政者、为人父母者，想要培养他人，就要言传身教，默默滋润。而想要斩断祸乱，就要严刑峻法，除掉“病根儿”。
出自《左传》，面对竖立德义以及去除弊病，提出了两种不同的处理方法。语言简练好懂，但内涵却值得深思。
培养德义，最好是慢慢滋润；去除弊病，最好是斩草除根。
让我想到“从善如登，从恶如崩”这句老话。
学好总是不容易，学坏却很简单。
因为学坏能得到的好处是即时的，去偷去抢，即刻就能得到收益；这样的收益，读书给不了，善良也给不了。
“学好”是受益终生的事业，它给你的好处在远方，在暗处。
相应的，从政者、为人父母者，想要培养他人，就要言传身教，默默滋润。而想要斩断祸乱，就要严刑峻法，除掉“病根儿”。
《在尘世里，做最好的自己》
作者：浅月若寒
每当想哭的时候，总有人对你说要微笑；每当忧伤的时候，总有人对你说要快乐；每当无助的时候，总有人对你说要坚强；每当追梦的时候，总有人对你说要现实。于是，终于学会了沉默。
原来，越长大越孤单，并非你不愿，而是终究逃不开世俗的眼光，而只能把自己妥藏其内，露出一张笑脸，一半明媚，一半忧伤。
明媚的人看似无忧，他只是隐藏得更深，忧伤的人把悲喜挂在脸上，羡慕着别人的快乐，这也许就是成长，也是人生。
其实，你终会明白，真正的美好绝非刻意娇柔造作，而在于内心的澄澈，即使心事纷繁，也会风淡云轻；真正的幸福绝非形式炫耀，而在于灵魂的充盈，即使红尘乱世，也会安然向暖。
想哭的时候，仰望天空吧，天空那么大，一定可以包容你的所有悲喜；忧伤的时候，独自旅行吧，自然那么美，一定有为你停留的风景；无助的时候，拥抱自己吧，给自己温暖的力量继续前行；追梦的时候，努力奋斗吧，有成有败有爱有恨，心才会充满活力地在路上。
我们终会改变，但不是为了取悦任何人，而是走自己的路，做最好的自己。
如果可以，我愿做一朵无名的小花儿，开在不知处的红尘里，面朝大海，春暖花开，你不言，我不语，默默驻足，静静欢喜。
愿是一个简居的隐者，远离俗世尘埃，与日月同欢，与山水为伴，你不来，我不去，浅浅相思，遥遥相慰。
去留无意，看庭前花开花落，宠辱不惊，望天上云卷云舒，植一朵净莲，守一份云水禅心，淡淡听风，静静追梦。
那么，请允许我以这样的姿态存在：不必累于走不进谁的世界而破碎不堪，不必疲于讨谁的欢心与无止境的亏欠偿还，不必厌于“爱恨情仇困于心、人生豪迈止于行”的赖于承担。
就让我做一朵简单的花儿，伫立在悬崖一端，不惧纷扰，只做自己。爱自己，并非仅仅一种臆想，而是赋予自己灵魂的自由，做喜欢的事，见想念的人。给心一个自由，善待自己，才是最好的自己。
任尔东南西北风，我自岿然不动，褒或贬，都只是世人的偏见。淡看红尘是非，何必多言。再优秀的人也有人贬低，再平凡的人也有人欢喜。而我只是万千分之一，只需做好独一无二的自己。
作者：浅月若寒
每当想哭的时候，总有人对你说要微笑；每当忧伤的时候，总有人对你说要快乐；每当无助的时候，总有人对你说要坚强；每当追梦的时候，总有人对你说要现实。于是，终于学会了沉默。
原来，越长大越孤单，并非你不愿，而是终究逃不开世俗的眼光，而只能把自己妥藏其内，露出一张笑脸，一半明媚，一半忧伤。
明媚的人看似无忧，他只是隐藏得更深，忧伤的人把悲喜挂在脸上，羡慕着别人的快乐，这也许就是成长，也是人生。
其实，你终会明白，真正的美好绝非刻意娇柔造作，而在于内心的澄澈，即使心事纷繁，也会风淡云轻；真正的幸福绝非形式炫耀，而在于灵魂的充盈，即使红尘乱世，也会安然向暖。
想哭的时候，仰望天空吧，天空那么大，一定可以包容你的所有悲喜；忧伤的时候，独自旅行吧，自然那么美，一定有为你停留的风景；无助的时候，拥抱自己吧，给自己温暖的力量继续前行；追梦的时候，努力奋斗吧，有成有败有爱有恨，心才会充满活力地在路上。
我们终会改变，但不是为了取悦任何人，而是走自己的路，做最好的自己。
如果可以，我愿做一朵无名的小花儿，开在不知处的红尘里，面朝大海，春暖花开，你不言，我不语，默默驻足，静静欢喜。
愿是一个简居的隐者，远离俗世尘埃，与日月同欢，与山水为伴，你不来，我不去，浅浅相思，遥遥相慰。
去留无意，看庭前花开花落，宠辱不惊，望天上云卷云舒，植一朵净莲，守一份云水禅心，淡淡听风，静静追梦。
那么，请允许我以这样的姿态存在：不必累于走不进谁的世界而破碎不堪，不必疲于讨谁的欢心与无止境的亏欠偿还，不必厌于“爱恨情仇困于心、人生豪迈止于行”的赖于承担。
就让我做一朵简单的花儿，伫立在悬崖一端，不惧纷扰，只做自己。爱自己，并非仅仅一种臆想，而是赋予自己灵魂的自由，做喜欢的事，见想念的人。给心一个自由，善待自己，才是最好的自己。
任尔东南西北风，我自岿然不动，褒或贬，都只是世人的偏见。淡看红尘是非，何必多言。再优秀的人也有人贬低，再平凡的人也有人欢喜。而我只是万千分之一，只需做好独一无二的自己。
真正开悟成佛的人，往往有这些显著特征，看看你有吗？
随着佛学在全世界的推广，如今学佛的人可以说是越来越多，学佛的人越多，产生的问题也就越多。
尤其在如今信奉科学的年代，学佛之人最疑惑的就是佛和菩萨真的存在吗？存在的话又身处何方呢？
佛语有云：“心中有佛，所见皆佛。”佛以各种方式显现在众生面前，所谓的见到，并非是表象上的见到，而是真切地感受到开悟的过程。
开悟见性，明白了佛所说的经义真实不虚，自然就能见到佛了。
修佛修的是心，是指心灵的开悟，但是对于开悟许多人并不了解，毕竟学佛之人无数，开悟的能有几个？
修心如何才算是开悟？很多人在修行的过程中会陷入迷茫，就像船在狂风暴雨中没有方向一样，永远也驶不到终点。
佛经上说“先以欲勾牵,后令入佛慧。”修行是一个向佛的智慧慢慢靠近的过程，最终达到透彻万物的智慧，从而开悟。
因此开悟往简单了说，就是打开智慧之门，悟出人生的道理。真正开悟成佛的人，往往有这些显著特征，看看你有吗。
01
常做减法，生活简单
俗话说：“世上本无事，庸人自扰之。”
一个人生活中之所以烦恼不断，灾祸频繁，不能开悟，最主要的原因就是他心中的事情太多，每天都为了各种各样的事情操心劳累。
这样的人执着于过去，担忧于未来，又放不下现在，大大小小的事情充斥了他的脑海，每天不得安宁。
正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
这句话告诉我们，过去、未来、现在都是处于不断地变化的，世事如白云苍狗，指不定又会变化成了什么样子，不可捉摸，担忧除了让自己徒伤心神，并没有任何意义。
因此，真正开悟的人，懂得给自己的生活做减法，不担忧未来，不执着过去，也不会纠结现在，使生活变得简单。
无论做任何事情，都全身心的投入其中，不想七想八，也不会难舍难得，而是让自己的身心都能自由自在，不去操心任何无关的杂事。
因为他们懂得，大道至简，操心太多并没用。佛教三法印之一曰：“诸行无常。”世间万物都是处于“变灭”之中，现在想的，将来不一定发生，一定会发生的，怎么想也逃不过。
不如放下心中的烦恼，努力把该做的事情做好，只要自己尽力了，不留遗憾，无论结果如何，都是能接受的。
每个人都有烦恼，但有些所谓的烦恼，应该适当减掉。若发现自己能够放下心事，做到“宠辱不惊，看庭前花开花谢，去留无意，望天上云卷云舒”这种境界，离开悟也就不远了。
02
心无挂碍，活在当下
《心经》曰：“心如挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
这句话告诉我们，只要心中不被物欲所牵绊，就不会产生恐惧和妄想，从而达到开悟的境界。为何只要心无挂碍就能开悟？
就好比《华严经》曰：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”人生下来就有佛的智慧和德相的，只是因为有了妄想执着，所以不能开悟。
而一个人若是心中不被欲望牵引，就不会产生妄想执念，这些东西一消失，自己瞬间就能回归佛的智慧，立地成佛。
《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提”也是这个道理，狂心就是心中的欲望执念，放下了，就是菩提，就是佛。
心无挂碍的人，不会产生诸多妄想，懂得活在当下，顺其自然。有人或许会问，《金刚经》不是说现在不可得吗，如何活在放下？
这句话中的当下，指的是执念，对于现在种种不舍得。而活在当下，是明白诸法皆是虚妄，从而对一切都不再有执念，懂得随缘不变，不变随缘。
人间的拥有，都是当下拥有，无论财物，名利是明月，清风还是其他万物。有人会因为前两者的得失而起心动念，却不会有人因为后二者的得失心起波澜，这正是受执念影响的缘故。
当一个人能够心无挂碍，活在当下，属于自己的，懂得珍惜，要离开的，也不强求，对于得失宠辱不惊，就说明他已经觉悟了。
03
不求神通，反求诸己
《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这句话告诉我们，想要通过求神拜佛达到觉悟，是入了邪道。
因为佛不是万能的神，佛是觉悟的人，佛法不是教众生谁许愿，佛就能实现谁的愿望，佛法是在劝导众生：“命由己造。”
每个人的命运都把握在自己手中，佛通过传法，使众生都拥有了改变自己命运的机会，但是“太阳”再暖，终究也是要自己去晒，别人替不来。佛法再玄妙，自己不修，也难以觉悟。
因此，《六祖坛经》上说“佛向性中作，莫向身外求。”修佛修的是心，修的是智慧，任何事情都是需要自己努力才能达到，这是万物身上客观存在的规律。
有因才有果，不可能不栽种就能收获果实。佛也要遵守因果之道，佛也不能改变因果的规律。
由此可知，靠运气，靠拜佛，终究一事无成。开悟的人都是不求神通，反求诸己。
当一个人开始勤加修行，修心修慧，懂得凡事要靠自己，而不是求外界时，就说明他已经达到了觉悟的境界。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？人本是智慧德相具足的，因为操心太多，执念太多，所以才不能觉悟。
当一个人能让生活变得简单，做到心无挂碍，反求诸己时，就说明他身心的“尘埃”已经全都拂去，回归了菩提明镜。心无一物，就是大智慧，就是觉悟。
随着佛学在全世界的推广，如今学佛的人可以说是越来越多，学佛的人越多，产生的问题也就越多。
尤其在如今信奉科学的年代，学佛之人最疑惑的就是佛和菩萨真的存在吗？存在的话又身处何方呢？
佛语有云：“心中有佛，所见皆佛。”佛以各种方式显现在众生面前，所谓的见到，并非是表象上的见到，而是真切地感受到开悟的过程。
开悟见性，明白了佛所说的经义真实不虚，自然就能见到佛了。
修佛修的是心，是指心灵的开悟，但是对于开悟许多人并不了解，毕竟学佛之人无数，开悟的能有几个？
修心如何才算是开悟？很多人在修行的过程中会陷入迷茫，就像船在狂风暴雨中没有方向一样，永远也驶不到终点。
佛经上说“先以欲勾牵,后令入佛慧。”修行是一个向佛的智慧慢慢靠近的过程，最终达到透彻万物的智慧，从而开悟。
因此开悟往简单了说，就是打开智慧之门，悟出人生的道理。真正开悟成佛的人，往往有这些显著特征，看看你有吗。
01
常做减法，生活简单
俗话说：“世上本无事，庸人自扰之。”
一个人生活中之所以烦恼不断，灾祸频繁，不能开悟，最主要的原因就是他心中的事情太多，每天都为了各种各样的事情操心劳累。
这样的人执着于过去，担忧于未来，又放不下现在，大大小小的事情充斥了他的脑海，每天不得安宁。
正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
这句话告诉我们，过去、未来、现在都是处于不断地变化的，世事如白云苍狗，指不定又会变化成了什么样子，不可捉摸，担忧除了让自己徒伤心神，并没有任何意义。
因此，真正开悟的人，懂得给自己的生活做减法，不担忧未来，不执着过去，也不会纠结现在，使生活变得简单。
无论做任何事情，都全身心的投入其中，不想七想八，也不会难舍难得，而是让自己的身心都能自由自在，不去操心任何无关的杂事。
因为他们懂得，大道至简，操心太多并没用。佛教三法印之一曰：“诸行无常。”世间万物都是处于“变灭”之中，现在想的，将来不一定发生，一定会发生的，怎么想也逃不过。
不如放下心中的烦恼，努力把该做的事情做好，只要自己尽力了，不留遗憾，无论结果如何，都是能接受的。
每个人都有烦恼，但有些所谓的烦恼，应该适当减掉。若发现自己能够放下心事，做到“宠辱不惊，看庭前花开花谢，去留无意，望天上云卷云舒”这种境界，离开悟也就不远了。
02
心无挂碍，活在当下
《心经》曰：“心如挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
这句话告诉我们，只要心中不被物欲所牵绊，就不会产生恐惧和妄想，从而达到开悟的境界。为何只要心无挂碍就能开悟？
就好比《华严经》曰：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”人生下来就有佛的智慧和德相的，只是因为有了妄想执着，所以不能开悟。
而一个人若是心中不被欲望牵引，就不会产生妄想执念，这些东西一消失，自己瞬间就能回归佛的智慧，立地成佛。
《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提”也是这个道理，狂心就是心中的欲望执念，放下了，就是菩提，就是佛。
心无挂碍的人，不会产生诸多妄想，懂得活在当下，顺其自然。有人或许会问，《金刚经》不是说现在不可得吗，如何活在放下？
这句话中的当下，指的是执念，对于现在种种不舍得。而活在当下，是明白诸法皆是虚妄，从而对一切都不再有执念，懂得随缘不变，不变随缘。
人间的拥有，都是当下拥有，无论财物，名利是明月，清风还是其他万物。有人会因为前两者的得失而起心动念，却不会有人因为后二者的得失心起波澜，这正是受执念影响的缘故。
当一个人能够心无挂碍，活在当下，属于自己的，懂得珍惜，要离开的，也不强求，对于得失宠辱不惊，就说明他已经觉悟了。
03
不求神通，反求诸己
《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这句话告诉我们，想要通过求神拜佛达到觉悟，是入了邪道。
因为佛不是万能的神，佛是觉悟的人，佛法不是教众生谁许愿，佛就能实现谁的愿望，佛法是在劝导众生：“命由己造。”
每个人的命运都把握在自己手中，佛通过传法，使众生都拥有了改变自己命运的机会，但是“太阳”再暖，终究也是要自己去晒，别人替不来。佛法再玄妙，自己不修，也难以觉悟。
因此，《六祖坛经》上说“佛向性中作，莫向身外求。”修佛修的是心，修的是智慧，任何事情都是需要自己努力才能达到，这是万物身上客观存在的规律。
有因才有果，不可能不栽种就能收获果实。佛也要遵守因果之道，佛也不能改变因果的规律。
由此可知，靠运气，靠拜佛，终究一事无成。开悟的人都是不求神通，反求诸己。
当一个人开始勤加修行，修心修慧，懂得凡事要靠自己，而不是求外界时，就说明他已经达到了觉悟的境界。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？人本是智慧德相具足的，因为操心太多，执念太多，所以才不能觉悟。
当一个人能让生活变得简单，做到心无挂碍，反求诸己时，就说明他身心的“尘埃”已经全都拂去，回归了菩提明镜。心无一物，就是大智慧，就是觉悟。
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